སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ།
ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ ནས་ ༢༧༨ བར།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་རབ་གནས་མཛད་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་དབུ་རྩེ་གོང་མར་སྤྱན་དྲངས༔ དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འབྲས་ཆང་དིང་བས་གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་སུ་བཀང་ནས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་དུ་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དྲངས་ནས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ་གཡུའི་
མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས༔ རྗེའི་མགུལ་གཡུ་མེ་རུ་འོད་འབར་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཀེ་རུ་ཀོང་ཆོག་ལ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕུལ་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པ༔ ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་མ་བསྟེན་པདྨའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བྱོན༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ དགོངས་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟོན༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཁས་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སྐུ་གསུམ་
ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་གིས་མོས་པས་བསྟོད༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞེན་ཆགས་སྤྱོད་པས་བཞེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གསག་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་གནང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་ཁྱོད་སྤྲོའམ་གསུངས༔ སྤྲོ་ཞུས་ནས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ནད་མེད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ འགྲོ་མགོན་སྐུ་ལ་བདག་ནི་སྤྲོ་འོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བྱུང༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པ་དང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔
བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཅེས་པར་གདའ་བས༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའོ༔ འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་མེད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས༔ སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྒྱུ་དྲུག་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔

大师化身莲花生大士文集
大师化身莲花生大士文集
第179页至278页。
大师化身莲花生大士文集之首部分：此法是修行的心要法，请于心中受持。
额玛吙！莲花生大师，被赤松德赞王迎请来驯服桑耶寺地基，建成了庄严的自成桑耶寺并进行开光时，大师被迎请至上层殿堂，安坐于锦缎宝座之上，身着紫色丝绸袈裟，以黄金杯与银杯盛满米酒敬献于其左右手，供奉各种世间珍宝，又以一尺长的黄金曼达盘，摆设如七宝形状的绿松石花朵，大师颈间绿松石发光如日，水晶如月，宝贵的黄金曼达盘以四洲须弥山形式呈献，并赞颂大师：
不依父母从莲中化现为应身，为度众生断绝生死住金刚身。
从无偏执广大境界为有缘众展佛陀密意，以各种方便善巧调伏、令傲慢天魔立誓。
圆满三身事业超胜诸佛之化身，金刚髑髅鬘莲花身前我以信心礼赞。
虽享五欲妙乐无执著，为众生积福德以悲心接受供养。
请以悲心垂念我，祈请赐予殊胜深义。
如是顶礼连连。大师言道："尊贵的唯一圣者！你对我的身体欢喜吗？"（王）答"欢喜"后说："无四大疾病超越生死，行利众事业具最胜大悲，意境常住法性之义，救护众生的身体我欢喜！"
大师言道："比千劫诸佛，当知上师更尊贵。为何千劫诸佛，皆依上师而出现？上师未有之前，连'佛'之名也不存在。"又说："上师即佛上师即法，同样上师即僧伽，是三宝之根本。应舍弃一切供养，而专注上师供养，令其欢喜则生任何所欲成就。"
然后国王向大师请问："大师，为使因位众生成就果位佛陀，首先需要最珍贵的证悟见解，何为具证悟见解？"大师回答："一切见解的顶峰精要即是菩提心。三千大千世界、十方一切如来、三界一切众生皆为一体，归于菩提心精要。所谓'心'，是无作而多样显现者。若问众生与佛陀有何区别？只在于是否证悟自心。成佛之因自己本有而未能认识。因不认识自心而在六道中流转。"


 འོ་ན་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཅི་མཆིས་ན༔ ཞུས་པས༔ དེ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས་གསུངས༔ དེ་ལ་སེམས་ཞེས་དྲན་ཞིང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཕྱི་རུ་མ་ལྟ་ནང་དུ་ལྟོས༔ སེམས་ཀྱིས་
སེམས་ཚོལ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ ད་ལྟ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་ལྟོས་ཤིག༔ དེ་ལ་རང་གི་སེམས་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས༔ བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད༔ དེ་འདི་འདྲ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པས༔ སེམས་ལ་ཕྱི་ཞིག་དང་ནང་ཞིག་དང༔ ལྟ་མཁན་ཞིག་དང་ལྟ་བྱེད་མེད་པ༔ མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ༔ ད་ལྟ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཉིད་དུ་རང་ལ་གནས་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་གསུངས༔ དེ་ལ་གདེང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ༔ ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གཞི་མེད༔ པདྨ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ གསེར་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ཆུ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ གནམ་ས་དང་འདྲ་སྟེ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ནས་བརྟན་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་
གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཉོན་ཅིག༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ༔ མ་བསླད་པ་སོ་མ༔ རང་ཐད་རྣལ་མ༔ ལྷུག་པ༔ ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་འགུགས༔ གཏད་མེད་དུ་གཞག༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ནི༔ ཤེས་པ་མེར་བ་དང༔ ལྟེམ་པ་དང༔ ཆད་པ་དང༔ བདེ་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ སྣང་བ་རབ་རིབ་དུ་འདུག་པ་དང༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན༔ ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་མི་བརྩི་འོ༔ ཞེན་འཛིན་གང་ལ་ཡང་མི་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱའོ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་རོ་སྙོམས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་མཐོང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པས་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་སྟེ༔ གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འཕྲང་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་སྐྱེས༔ སེམས་ཅིའི་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་པས༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ དཔེར་ན་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་ནས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དེངས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ འཕྲང་གཅད་པ་ནི༔ སེམས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན༔ དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲང་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསུངས་སོ༔

简体中文直译
那么，要证悟心性有什么方法呢？（国王）问道。
对此（大师回答）：需要上师的口诀教授。所谓"心"是能忆念、觉知、亲身体验之物。不要向外看心，向内观照。以心寻心，确认心的本性。观察心最初从何处生起，现在住于何处，最终往何处而去。如此，当自己观察自己的心，找不到其生起处、安住处、去往处。因无法形容它是如何，心既无外无内，亦无观察者与被观察者，远离边与中的大智慧，本空、本离、广大遍满，智慧自然安住于自心中，并非现在造作，本然自在于自心中，认识它就是见解，应当确定无疑。
所谓"具信心确定"，如虚空般本自成就；如太阳般无明黑暗本无根基；如莲花般不被过失染污；如黄金般本质法性不变异；如大海般无动摇；如河流般不间断；如天地般不聚不散；如须弥山般不迁不变。证悟如此义理并稳固后，称为"具证悟见解"。
国王请问：何为具修习体验？
大师回答：尊贵的唯一圣者请听！具修习体验是：不加修饰的心性，未被污染的原始状态，原本自然、松弛、不置于外、不摄于内，无执着安住，如同法性大平等中的灯火不被风吹动一般安住。
至于体验，即：意识明亮、清澈、切断、安乐、明晰、无分别、显现朦胧、执着减少、与世间行为不相符，若出现这些现象，是体验的标志，对任何都不应视为奇异，不应执着任何事物。如此称为具修习体验。
国王请问：何为具等味行为？
大师回答：行为是修习不间断，行走坐卧一切时皆不能修也不忘而保持觉知，譬如河流不断流。等味是指对五根所遇见的一切欲妙，无论见到什么、呈现什么都无贪执，以法性所摄持，对任何无取舍，如入宝贵黄金岛一般。这就称为具等味行为。
国王又问：如何截断念头不变的险阻？
大师回答：在等持时，当念头生起时，不管生起什么都是从自心生起。因心本质不成立，念头生起的本质为空。如云从虚空中生起又消融于虚空，念头从心中生起又消融于心境中。念头是法性的自然（现象）。
所谓截断险阻：当心念变化多端时，对其本身保持觉知，如同空屋中的小偷，心的空性不受任何念头的伤害。这就称为截断念头变动的险阻。


 སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་གང་དུ་བཅའ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་པོས་མ་མཛད༔ སེམས་
ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེས་པོ་སེམས་ཡིན་པས༔ སྔར་འདྲིས་པའི་མི་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་གང་དུ་གཅད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ རེ་དོགས་གཉིས་བྱུང་ན༔ ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་དུ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་དོ༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན༔ སེམས་ཉིད་འཕྲང་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་གསུངས་སོ༔ བླང་དོར་གཉིས་བྱུང་ན་ཆགས་འཛིན་མ་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་
ཆགས་སུ་མེད༔ དོར་བྱ་ལ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་བླང་དོར་མེད་དོ༔ ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ གང་ལ་ཡང་དམིགས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར་ལ༔ ཆགས་ཞེན་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས༔ ཡེངས་པ་མེད་པ་ལྟ་བ༔ བཞག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ༔ མྱོང་བ་མེད་པ་ཉམས་མྱོང༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུ༔ དེ་ལས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་གོལ་ས་དང་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ངེས་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷར་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གདེང་རྙེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤར་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་སྤང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་
སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད་གསུངས་སོ༔

简体中文直译
国王向大师请问：在何处建立不变果位的确信？
大师回答：尊贵的唯一圣者请听！菩提心非因所生，非缘所灭，非由佛所造作，非由众生所修饰，本自具足于自身。通过上师口诀认识它时，因为心是诸佛的祖先，就像认出以前熟识之人一样。在如此获得稳定并现前的境界中，三世诸佛皆成佛，犹如王子登上王位，无有恐惧和忧虑，本自任运成佛，称为具有果位确信。
国王向大师请问：如何截断误入歧途和过失的边际？
大师回答：尊贵的唯一圣者！若生起希望和恐惧二者，是未证见解的过失。觉性菩提心无生，无须希望成佛，无须担心堕为众生。若有所修和能修二者，是未截断心性险阻的过失。法性离戏论，无可修之对境，无能修之主体，无可修之对象。若有取舍二者，是未断贪执的过失，心性本空本离，无可贪求之所成，无可舍弃之所弃，对功德与过失无取舍。若贪著资具，是不能带入道途的过失，应对任何无所缘无执持，了知远离贪著的根本。
总结而言：无散乱是见解，无安立是修行，无体验是证悟，无获得是果位。超越此者，三世诸佛亦未宣说。这就是截断误入歧途和过失边际之意。
国王向大师请问：何为除去定解过失？
大师回答：虽然认识自心为佛，不舍弃上师；虽然认识显现为心，不断除有为善业之根本；虽然不希望成佛，仍供养神圣三宝；虽然不恐惧轮回，仍从微小罪业中舍弃；虽然找到法性不变的确信，对任何法不增益或诋毁；虽然自己生起禅定和神通等功德，舍弃傲慢和自满；虽然证悟轮涅不二，不断对众生的悲心。


 ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས༔ ༔ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུད་ལ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསང་གཏམ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙན་གྱི་གྭའུར་བླུགས༔ དེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད༔ དེའི་ཐུགས་པདྨ་བདག་ལ་གནང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ ལྷ་གཅིག་ལགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན༔ སྐུ་ལུས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ལོང་མེད་ཆུའི་ཆུ་བུར་འདྲ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པར་ལོངས་མ་སྤྱད་ན༔
མངའ་ཐང་རྒྱལ་སྲིད་འཇའ་ཚོན་རི་མོ་འདྲ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གྲོགས་དང་མ་འགྲོགས་ན༔ ཇོ་བོ་འཁོར་འབངས་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་དང་འདྲ་སྟེ་སོ་སོར་འགྲོ༔ ལྟ་སྒོམ་གནས་ལུགས་དོན་ལ་མ་བསྒོམ་ན༔ སྐྱེ་ཤི་འབྱུང་འཇུག་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་སྟེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར༔ རྒྱལ་སྲིད་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བསྐྱངས་ན་བཀའ་ཁྲིམས་བསྡམས་ཀྱང་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ་སྟེ་རང་ཕུང་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཁྲིམས་མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་གདམས་སོ༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ལགས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བཀའ་བཀའ་བཟང་རེ་ནི་འདོད༔ རྟོགས་ནི་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས༔ བཀའ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་མང༔ དེའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང༔ ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་མང༔ བོད་རྒྱ་བྱེའུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་འདུལ་བ་དཀའ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བསྟན་བསྲུང་དགོས་པས༔ རྗེ་ཡིས་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ རྗེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་དང་བསྟན་སྲུང་རྣམས་དང་འཕྲད་དེ་འོང༔ དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་བས་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག་གདམས་པས༔ རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་མཛད་དོ༔ གཏེར་རྒྱ༔
སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་དད་པ་ཆུང་བ༔ ཁེ་གྲགས་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་གནག་པ༔ གདུག་པ༔ དགེ་སེམས་ཆུང་བ༔ སྡིག་པར་ཤས་ཆེ་བ༔ ཆོས་ལ་མི་གནས་པ༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་ལ་དགའ་བ༔ ཚེ་ལམ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ན༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཡང་འཇིགས་སེམས་མེད་པ་ལགས་པས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ༔ འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་བྱས་ནས༔ ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ༔ སྤྱན་ཆབ་བཏོན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་གནང་བ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔

简体中文直译
国王又请问：什么是生起定解？
大师回答：应生起自心本初即成佛的定解；应生起一切法皆为心的幻化的定解；应生起果位本自具足故无需他处寻求的定解；应生起上师即是真实佛陀的定解；应生起见修之义即是佛陀意趣的定解，并需要修持。
国王又请问：什么是相续中具有口诀？
大师回答：普贤王如来将此秘密教言以加持力传予金刚萨埵耳中，金刚萨埵又将其注入化身大乐金刚的耳饰盒中，大乐金刚又将其置于狮子吼（师利僧哈）的心轮中，他又将其心莲授予我，请将此纳入赤松德赞王心中央。
大师对国王开示道：尊贵的唯一圣者！若未证悟法性无生的一义，虽生为国王身体也无常如水泡；若未享受不可思议的法性，王权政治如彩虹图案；若未与自生觉性为友，主仆关系如客栈之客将各自分离；若未修习见修本性实义，生死出入如水磨转动般一个接一个轮转；若未以和平佛法治理国家，虽严行法律如毒树般自取灭亡。大国王请依法治国。
大师又开示：大王！末法时期人们只喜欢美好的佛语，无人证悟，许多不依教奉行却自称修行者的人将增多。那时证得成就者稀少，喧嚣之人众多，如西藏雀鸟断绝难以调服。那时需保护佛法，请尊主将此埋藏为伏藏。尊主自身在最后转世时将遇见佛法和护法。那时断绝轮回证得持明地位，请勿向他人广传。
国王听后十分欢喜，献上金曼达拉，行无数礼拜和绕行。
伏藏印、隐藏印、嘱托印。
又在那时，国王行礼拜和绕行后对大师请问：伟大的上师啊！像我这样的国王，信心微小，贪求名利，对佛法邪恶凶暴，善心微弱，罪业较重，不安住于法，喜好散乱和福报，今生若具福报，即使来世堕入恶道也无畏惧心，请以慈悲垂顾我，赐予临终成佛的口诀。说完后，连连叩头，流下泪水。
大师心有所思，给予了精华口诀：额玛吙！从内心深处生起如此信心实在稀有！
;


 འཆི་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་མི་འཚལ༔ གསང་སྔགས་གསེང་ལམ་གྱི་གདམས་པ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བདོག་པས༔ ལྷ་སྲས་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ འོ་སྐོལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེས་པ་ལགས༔
བར་དུ་ལོ་གྲངས་འགའ་ཙམ་ས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་ཤི་བའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ས་སྟེང་དུ་འགྲོ༔ སེམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ལུས་ལེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་འོ་སྐོལ་ཚེ་འདི་མཐར་ཕྱིན་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཡིན༔ དེ་ལ་ཚེ་ཕྱེད་ནུབ་མོ་ཉལ་བས་རོ་དང་འདྲ༔ རྨི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང༔ དེས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལས་མེད༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ཞིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད༔ དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གཏན་དུ་མི་འཆི་བ་ལྟ་བུར༔ ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པ་ཡིན་གསུངས༔ འཆི་བའི་དུས་བཏབ་མེད་པས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་པས༔ ཞག་གཅིག་མི་འཆི་བའི་དབང་ཡང་མེད་གསུངས༔ རྒྱལ་པོ་གསོན་ཅིག༔ དེ་ཡང་འཆི་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ནི༔ ཁྱེད་མངའ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ནས་འཆི་བ་རྣམས་སྟེ༔ འཆི་ལུགས་ཐ་མ་ཡིན༔ འཆི་ཁར་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བྱ་གསུངས༔ སྤྲང་པོ་ལྟར་འཆི་བ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་
པར་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཆི་ལུགས་འབྲིང་ཡིན་གསུངས༔ རི་དྭགས་ལྟ་བུར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གཅིག་པུར་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆི་བ་འཆི་ལུགས་རབ་ཡིན་གསུངས༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ཚོགས་བསགས་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་འབྲིང་གོམས་འདྲིས་དང་བཅས་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ དབང་པོ་རབ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ ད་རེས་འོ་སྐོལ་གྱི་འདི་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་སྟོན་ཏེ༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་བཅད་པས༔ ཕྱི་འགྲོ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ ནང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩ་བ་བཅད་པས༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་བྲལ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པས༔ དགེ་སྡིག་གི་རྩ་བ་དང་བྲལ་ལོ༔

简体中文直译
临终时国王请勿忧虑！密咒捷径教授，大罪人先成佛，无中阴教法在此。请王子垂听！我们因无明缘起和业力，最初入胎而生，中间仅几年住于地上，最后死时肉体留于地上，心识随业力在六道中转生而流转轮回。
对于我们，即使活到寿终，也只是百岁之龄。其中一半时间在夜间如尸体般睡眠，在梦中经历各种苦乐。因此实际上只有五十年的觉醒生活，这还是以百岁寿命为前提而言。实际上，从母胎出生后必然会死亡。然而我们却好像永远不会死一般，进行各种贪欲嗔恨行为，这是因为不忆念死亡。
死期不定，不知何时会死；死缘众多，甚至无法保证一日不死。大王请听！死亡方式有上中下三种：如国王般死亡，是执着王国和财富而死，这是下等死法，临终时应无贪执；如乞丐般死亡，对任何财物用品皆无贪执而死，这是中等死法；如野兽般死亡，独自一人无贪执分别念而死，这是上等死法。
尊贵的唯一圣者请听！如此，死时成佛有三种方式：下等根器通过积累资粮，带着来世成佛；中等根器通过熟习修行，在中阴成佛；上等根器具有证悟，无需经过中阴而成佛。现在我们的这个是无中阴成佛的口诀，是密咒的捷径。
此教授的根本以三句话来表示：外在一切显现的本质通过追究确定为虚空本质，则外部六道世间、六道生处的根本断绝；内在执持的本质通过追究为明空心性的本质，则内在有情众生的胎门空置，一切生处的根本断绝；通过证悟无明为无生，则切断法的根本，远离善恶的根本。


 གདམས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་རྩད་ཇི་ལྟར་གཅད་ལགས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་རྩ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྲལ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་ཡོད་པ་ལ༔ འོ་སྐོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་པ་ལོག་པའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡང༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དང་ཡང་དག་གཅིག༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འོ་སྐོལ་གྱི་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ༔ ལྷས་བདུད་རྩིར་མཐོང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གོ་མཚོན་དུ་མཐོང༔ མིས་ཆུར་མཐོང༔ བྱོལ་སོང་གིས་བཏུང་བར་མཐོང༔ ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང༔ དམྱལ་བས་ཟངས་ཆུ་ཁོལ་མར་མཐོང༔ ལོག་ལྟ་དྲུག་དུ་བྱུང༔ ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་སུ་བཟུང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་རྟག་པ་བ་རྣམས་ན་རེ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་རྟག་པས་མི་ཤི་བ་མིར་སྐྱེ༔ རྟ་ཤི་བ་རྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད༔ མུ་སྟེགས་
ཆད་པ་པ་ན་རེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བག་ལ་ཞ༔ སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ༔ ད་ལྟའི་རྐྱེན་སྣང་བློ་བུར་བ་ཡིན༔ ཤི་ནས་ལུས་མི་ལེན་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ འོ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན༔ གང་དུ་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་མི་འགེགས༔ ཡོད་མེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞག་གོ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་ཞེན་ཆགས་མ་སྐྱེས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩ་བ་བཅད༔ རིགས་དྲུག་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ཡུལ་སྣང་ལ་མཐོང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་རྩད་གཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གསོན་མཛོད་ཅིག༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གསལ་སྟོང་
དུ་རྩད་བཅད་ནས༔ ནང་སེམས་ཀྱི་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་བཞག་པས༔ སྐྱེ་རྒྱུ་རྩ་བ་བྲལ་ཟེར་ཙམ་ན༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་ན༔ ཕ་མ་སྤུན་གྲོགས་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན༔ འོ་ན་འཛིན་མཁན་རང་གང་ཡིན་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན༔ དེ་རྩ་བ་བཅད་པས་ཡིད་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གང་ཡང་མེད་པ་མིན༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཀུན་བྱེད་ཕུང་ཀྲོལ་མཁན༔ སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་རྩད་ཆོད་ནས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་བྱ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ཡིན༔ སྣང་ཡང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གང་ལ་ཡང་ཕ་དང་མའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས༔ འཛིན་པ་ཕའི་རྒྱུ་དང༔ ཆགས་པ་མའི་རྐྱེན་ཟད་པས༔ རིགས་དྲུག་གི་མངལ་ཁར་སྐྱེ་དོགས་མི་གདའ་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ་གང་ལགས༔ མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར་ན༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར་བ་ཟེར༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ༔ སྐྱེ་བ་
མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ༔

简体中文直译
这就是三句教授。
国王请问：大师，如何追究确定外在显现为虚空本质？如何使外在器世界六道生处与根本分离？
大师回答：尊贵的唯一圣者请听！外在显现是什么？在现在的显现中，有亿万兆四大洲和须弥山，而在我们的显现中，是这些显现为大地、石头、山脉、崖壁、花草树木的事物。这是未证悟的颠倒显现。《意趣总集经》中说："同一物质的本质，有六种邪见和一种正见，颠倒的有两种。"因此，同一水，天神视为甘露，非天视为武器，人类视为水，旁生视为饮品，饿鬼视为脓血，地狱众生视为沸腾铜水，这就是六种邪见。而实际上，它什么都不是。
关于颠倒的两种：外道常见论者认为因果常存，故死后人仍投生为人，马死后仍投生为马等；外道断见论者则认为身体融入四大元素，意识融入虚空，当前的缘起都是暂时的，死后不再转生。这两种都是颠倒分别念。
那么什么是正确的含义？即远离一切执着，不执着当前显现的山石、树木、森林等为任何东西，不予建立，不阻碍显现，不建立有无，显现自显，空性自空，如同虚空本质，体性自空，显而无自性安住。对这样的境显不入执着，故不生贪着，切断了外器世界的根本，无六道转生，因为六种因已空无。
为何如此？六道的显现是迷乱，远离迷乱后，境界显现中无所见。
国王请问：什么是追究内在执着的心为明空本质？
大师回答：尊贵的唯一圣者请听！追究内在执着的心为明空，使内在心识的胎门空置，称为断绝生因根本。所谓内在执着的心是指执着父母、兄弟姐妹、朋友、子女、财富、敌友等。那么执着者是谁？是烦恼意识。切断其根本，则此意识不成立任何处，但也非什么都没有。未证悟时，意为造作者使事物混乱，心想起各种念头。证悟它、追究意识后，存在一种明晰而不阻碍的状态，这称为证悟心性。不成立于任何处，称为法界。它明晰而不受阻碍地显现，虽然显现却不成立于任何处，故为空性。如此，对任何境显不起父母的执着，因执着（父亲之因）与贪爱（母亲之缘）已尽，不必担心在六道胎门中转生。
国王请问：证悟无明为无生而切断法的根本是什么？必须证悟无明为无生，无生是指什么？指心性不成立任何本质，远离一切戏论相，觉性显现为觉性。称为自己认识自己。称为证悟无生法。
;


 སྐྱེ་བ་
མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ༔ དོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩད་ཆོད་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱའོ༔ དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད༔ སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དང་དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གོས་པ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་རིག་བཟོའམ༔ འདོད་ཁའམ༔ བཅོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་པདྨ་རབ་དམར་ལ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོ༔ དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས༔ ཇི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཁང་པ་ནས༔ བདག་ནི་བདག་གིས་སྟོང༔ གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་ནི་གཉིས་ཀས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་སྟོང༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐའ་མེད་པས་སྟོང་སྟེ༔ ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་
ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ནོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བྲལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྩད་ཆོད༔ དགེ་སྡིག་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འཆི་དུས་སུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་གསོན་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས༔ སྣང་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས༔ སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་སྣང་བའི་ཡུལ་མི་འཆར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་བོར་བས༔ རིག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས༔
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས༔ གང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ལ་སྣང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ་གསུངས་སོ༔ ཐིག་ལེ་སྦས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ཆགས༔ དེ་ཡང་ཆར་དུ་བབས་པ་ཡིས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་བཞིན༔ ཆོས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཡུལ༔ དེ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔

简体中文直译
这称为证悟无生法。实际上，被称为追究法的本质，远离善恶业法。无论行多少善业，也不期望佛果；无论造多少恶业，也不担心恶趣和地狱。这样就不被业及业报所染污。
这并非知识技艺，或随心所欲，或人为修饰，而是一切经典中所说。《大般若波罗蜜多经》中也说："一切法自性空，无业，也无业报。"《百五十颂》中亦云："如鲜红莲花，不被过失污染，同样在法空性中，不被业过所染。"《大虚空经》中说："若为业力所左右，则无自生智慧。"《金刚须弥宫殿经》中说："自性为自空，他性为他空，二者为二者空，非二者亦为非二者空，非二者为无边空，因为是对非真实的遍计。"《海慧经》中说："这些大乘经典与世间不相符。为什么？因为一切众生远离相续随行。"
因此，了知一切为自心的迷乱，即追究法性之义，远离善恶根本。
国王请问：大师，临终时如何无中阴而成佛？
大师回答：尊贵的唯一圣者请听！上等智慧的瑜伽士对外在显现境无执着，因而断除对显现的增益，显现自然解脱，中阴时境界显现不现，外器世间无生；内执着心不成立任何本质，轮回自然解脱，中阴时无意识身体，六道胎门空置，无生因，法性自然清净。瑜伽士舍弃身体时，觉性与虚空相遇，由此善恶业力的推动力耗尽。
国王请问：大师，如此情况下，三身果位如何生起？
大师回答：法性的基础超越言说范畴，在如虚空般的什么都不是的境界中，称为果位法身。从如虚空的法身境界中，犹如云彩般的报身以相好庄严，显现在十地菩萨的面前；犹如雨水般的化身，无量幻化，随众生根机而行度化事业。
《隐藏明点续》中说："从虚空空性境界中，形成云朵自性，又降下雨水，滋养生长草木森林。不可思议的法身，是三种瑜伽士证悟的对境；从中生起报身，是大乘菩萨的对境；从中生起化身，是有缘众生的对境。"
这就是果位三身的显现方式。
;


 ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་མཛོད་ཅིག༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་ཡང༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཛོད༔ ཅི་བྱེད་དམིགས་
པ་མེད་པའི་རྒྱས་ཐོབས༔ ཆོས་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་ན་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་སར་འགྲོ་བས༔ མ་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦོས་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་མཆི་ཡི་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་དུ་བཟོའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གསེང་ལམ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ མི་ལུས་ཚད་མ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་དཀོན་པས་ཆོས་སྲིད་བསྐྱང་བ་གཅེས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་གཅེས༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་ཕངས་པར་བྱས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་བྱ་གཏོང་བ་ཡིན་པས༔ སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ལ་གཉེན་པོ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔

简体中文直译
大师对国王开示道：尊贵的唯一圣者请留意！生命无常，请修持这甚深法性之义。虽具深奥意义，也不要间断有为善业。一切行为都应以无执著而行。若向他人传授此法，将成为增益或诽谤之处，故请勿传播而埋为伏藏。末法时期我将与大王相遇。如此宣说并作加持封印。
国王欢喜，就在那时觉性自然解脱。他对大师深表感谢。这是密咒捷径，大罪人先成佛的口诀。
伏藏印，隐藏印，嘱托印。
大师莲花生接受国王赤松德赞献上的金曼达拉后，国王请问：额玛吙！伟大的上师，请传授一种不违背大小乘的修持方法。
大师赐予开示：额玛吙！伟大的国王！人身难得，具福德能生为国王更是稀有，故治国理政实为珍贵。世间事务虽有严格王法，但会伤害众生，故修持菩提心最为珍贵。这幻化之身尽管精心呵护，仍不知何时会死。白发、皱纹等都是死亡的使者，因此生起厌离心并努力修行佛法至关重要。


 ཐར་
པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་འཛེམ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སྡོམ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པས༔ གསར་འགྲོགས་མཐོ་དམའ་མེད་པར་གྱིས་ལ༔ འཁོར་འབངས་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་གཟུད་ཅིང་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེ༔ ཟས་ནོར་ལ་སོགས་པ་བསགས་པའི་རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པས༔ ཆུད་ཟོས་ཏེ་དགྲ་ཟས་འདྲེ་ཟས་ཁ་ལེན་དུ་མ་སོང་བར་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ དད་གུས་མེད་ན་གདམས་པའི་བཅུད་མི་ཐོབ་པས༔ དད་བརྩོན་གུས་པས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བསྟི་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཅན་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཇུག་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟོད་ལ་གནོན་པ་གལ་ཆེ༔ སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་པའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡན་པར་འཆོར་བས༔ གྲོགས་ངན་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་ཞིང་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་དང་སྐུ་མཆེད་སྲས་དང་མཛའ་བཤེས་ཐམས་ཅད་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་
དང་འདྲ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས༔ དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བུད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་པ་གལ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་གཏན་ནས་སྤང་བ་གལ་ཆེ༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་པ་ཡིན་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གང་དགའ་དགར་འཆོར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་གཞག་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བཟུང་ན་གནས་སུ་མི་འདོད་པས༔ ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་ཤེས་པ་རང་སར་གཞག་པ་གལ་ཆེ༔ བཅོས་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་གློད་ལ་རང་སར་གྲོལ་དུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས༔ འདོད་རྩོལ་བྲལ་བར་རང་སར་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་གལ་ཆེ༔ རེ་དོགས་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས༔
སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཅིང༔ འཁོར་བར་ལྟུང་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་པ་གལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་སྲས་གསོན་མཛོད་ཅིག༔ འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ལ་ཞོག་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆོད་འཁོར་བའི་མཐའ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་ནས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པར་གདའ་ཡིས༔ ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་མཛོད་གསུངས་སོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་མཛད་དོ༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར་ཏོ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མི་འགལ་བའི་གདམས་པ་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་གོ༔

简体中文直译
解脱道入门的因是具有惭愧与羞耻心，因此守护不破损的戒律极为重要。众生是悲悯的对象，故与新相识者交往时不分高低贵贱，引导并养护一切眷属和亲友修习佛法至关重要。对于积累的饮食财物等资具不知足，会浪费而成为敌人食物和鬼神食物，不应取用而应布施于佛法方面极为重要。
没有信心恭敬就无法获得教法的精华，因此以信心精进恭敬具足信任，供养并恭敬上师们极为重要。上师能显示佛智于自相续，故向具传承上师请教法并修持极为重要。身语意三门如常运作则无法生起加持，所以以身为本尊、语为咒语、意为法性无分别而控制身语意三门极为重要。
若随顺平凡行为，身语意三门会散乱于世间显现，因此应以方便远离恶友，依止山林极为重要。父母、兄弟姐妹、子女和亲友都如客栈的客人一样不会永远相聚，所以应断除对他们的贪执，不与轮回根本——女人交往极为重要。
此世间的所获、恭敬和名声都是散乱和障碍的因，所以应放弃世俗，彻底舍弃八世法极为重要。当前显现的各种苦乐是世俗不真实的，因此了知一切显现与有为法如幻如梦无自主性极为重要。
心如野马般任意奔逸，因此始终安立正念和觉知的守卫极为重要。无法指认的心性即是法性自生智慧，因此自观自照而认识它极为重要。执持心则不愿安住，所以放松身心而将意识安置于本位极为重要。一切改造都是妄念的迷乱，所以松开一切散动妄念让其自然解脱极为重要。一切勤勉修证都被欲望绳索束缚，所以远离欲求与勤勉让其自然明净极为重要。
若生希望与恐惧则无法成佛，因此应确认心性无生空性中既无可得佛果亦无可堕轮回极为重要。
额玛吙！王子请听！若如此行，则不违背大小乘、密咒与显宗、因乘与果乘之法，伟大的国王请谨记于心。在末法时期，伟大国王您将断除转世、终结轮回，佛智显现于相续，不间断行持利益众生的事业，请将一切法埋藏为珍贵伏藏。
这是生起圆满双运的口诀。赤松德赞王极为欢喜，行了无数礼拜和绕行，撒下金粉。这是与共乘不相违的重要教授。


 གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཕུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་ནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོ་དགོན་པའི་གནས༔ དེ་ན་སེམས་ཉིད་སྒོམ་ཆེན་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ སྐུ་དེ་ཡང་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་བདག་གི་སེམས་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར་བར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ་སྟེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་
ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷ་དེ༔ ཡེ་ནས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་དུས་ན་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བས༔ སྐྱེ་ཤི་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་དག་ནི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ ད་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་གི་ཨཱོྃ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྙིང་པོར་ངོ་སྤྲད༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿགསུང་གི་སྙིང་པོར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་རོ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿས་ངག་གི༔ ཧཱུྃ་གིས་ཡིད་ཀྱིའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བས་གྲུབ་རྟགས་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿས་གསུང་གྲུབ་པས་ངག་ལ་ནུས་པར་འབྱུང་སྟེ༔ གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་གྲུབ་པས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨཱོྃ་
སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་འབྱུང༔ རླུང་བར་ན་གནས་པ་ཨཱཿསྟེ་མགྲིན་པ་ནས་འབྱུང༔ ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ཧཱུྃ་སྙིང་ག་ནས་འབྱུང༔ སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་གནས་འཇུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པས༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔

简体中文直译
伏藏印，隐藏印，嘱托印。
莲花生大师接受王子的请问：伟大的上师，请为我传授有相无相双运的指示。说完献上金曼达拉，作了荟供轮后请求。
大师赐予教授：嗡啊吽，以三字音为身语意大手印而作指示：
自身所在处即是身体山岳的静处，于彼处安住心性禅修者。首先，在一刹那念想中圆满生起本尊，本尊身色、手印、装饰、衣着明显，这就是指示为报身；此身非实质性存在，显而无自性，这指示为化身；如是明显时，自己的心不具种种念想，明而无分别，如无风摇动的灯火般安住，指示为法身；如是明显的本尊也非外在存在，而是指示为自心显现为本尊的本质。
如此应以身语意加持：顶轮四辐上观想一白色嗡字，指示为一切如来之身的本质；喉间四瓣莲花上观想一红色啊字，指示为一切如来之语的本质；心间金刚十字中心观想一深蓝色吽字，指示为一切如来之意的本质。
如是身语意本尊明显为大手印之尊，指示为本来不需寻求、任运成就之佛陀本质。如是了知而修持，指示为修持一尊本尊即修持一切佛陀。当本尊明显之时，身不受老衰，指示为无生死和聚散。
以上为身大手印之指示。
现在对语三字音之指示：顶上嗡字为如来身之心要，喉部啊字为语之心要，心间吽字为意之心要。指示嗡字净化三界一切众生之身障，啊字净化语障，吽字净化意障。净除身语意三障后，生起三种成就之相：嗡字使身生起乐感，指示乐为法身；啊字成就语，使言语具力，指示声空为法性之音；吽字成就意，使心生起证悟，指示明而无分别为法界。
如是明显时，出现三种不间断：气入内为嗡，从顶上发出"嗡"声；气住中为啊，从喉部发出；气外出为吽，从心间发出。心要三字气之出入住不间断，指示为金刚诵。
以上为语三字音之指示。
;


 ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཅན་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཡང་ཨཱོྃ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་སྒོམ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་མཐའ་བྲལ་གང་གི་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱོྃ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་དྲན་འགྱུས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཨཱཿལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞི་མེད་ལྟ་བ་ལ་གོལ་ས་
མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ གདམས་པ་གཅིག་དུ་དྲིལ་བས༔ ལུས་ལྷར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ ངག་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཟླས་པས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད༔ དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ལ་འཆོར་ས་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེས་འཚལ༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ངག་པདྨ་བདག་ལ་ཡོད་རེ་ཀན་ཞེས་གདམས་པས༔ མངའ་བདག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་བྱས༔ གསེར་ཕྱེ་གཏོར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བའི་ས་མེད༔ སངས་རྒྱས་གནས་ན་བདེ༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་མ་བཙལ་བཞག་ན་འགྲུབ༔ འཁོར་བ་སྤངས་པས་མི་སྤོང་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ༔ སྡུག་བསྔལ་བཅོས་པས་མི་བདེ་གློད་ནས་བཞག་པས་བདེ༔ བདེ་བ་འདོད་པས་མི་མྱོང་འདོད་སྲེད་བཞག་པས་སྐྱེད༔ ཆགས་ཞེན་བཅད་པས་མི་ཆོད་ཞེན་པ་ལོག་ན་ཆོད༔ གདམས་པ་འདོད་པས་མི་རྙེད་
བླ་མ་བསྟེན་པས་རྙེད༔ བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་མི་འོང་མོས་གུས་སྐྱེས་ན་འོང༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ༔ བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་སྐྱུར་ལ་ལྟ་སྒོམ་དོན་ལ་སྤྱོད༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དད་དོ༔

简体中文直译
现在对身语意的指示是：嗡为化身的本质，指示为当前各种念头、觉知和变动的意识；啊为圆满报身，指示为觉性明晰、不受阻碍的自然显现；吽为法身的本质，指示为心的本质不成立于任何处、远离戏论。
其中，嗡作为化身本质，因对各种行为无执著，指示为可任何方式显现；啊作为圆满报身，指示为禅修明晰而无执取；吽作为法身本质，指示为见解是大乐离边、无任何贪求。
嗡作为化身本质，因念动与妄念自然解脱，指示为分别念显现为法性；啊作为圆满报身本质，因法性自明显现，指示为禅修无间断；吽作为法身本质，指示为法性无基之见地无误失处。
这是对意语身三者的指示。
归纳此教授：身显为本尊而无自性，是显空不二；语以意清晰持诵三字，是明空不二；具足这三者，即有相无相双运，因能无错失地获得佛果，伟大的国王请作为心要修持。莲花生我再无比此更殊胜的教授了。
教授后，赤松德赞王极为欢喜，顶礼并撒金粉。这是生圆双运教授。
伏藏印，隐藏印，嘱托印。
大师对国王开示道：尊贵的唯一圣者，请修持这深奥教法的义理。轮回中无安乐之处，佛地则有乐；佛果非求得，不寻而安住则成就；轮回非弃舍能断，自然安置则解脱；痛苦非调治能乐，松开安置则安乐；快乐非追求能获，放下贪欲则生起；贪执非断能断，执著若转变则断；教法非求能得，依止上师则获得；加持非请求能来，生起信心则降临；国王若与佛法相伴则安乐；舍弃散乱杂务，行持见修之义，安住于无生法身平等境界。
国王欢喜，多次顶礼绕行，对上师极为恭敬有信心。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོས་ཕྱག་བཙལ་ནས་གསོལ་བ༔ སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ཅག་གི་དུས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདི༔ སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ༔ སྟོན་པ་གཙང་མ་ལོ་གསུམ་དང་༔ བསམ་གྲུབ་ལོ་ངོ་བཞི་ཡི་བར༔ སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ལམ་རྟགས་སོན༔ ཐེག་ཆེན་ལམ་དེང་ནུབ་དགོངས་ན༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ༔ ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ལགས་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཉོན༔ ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་ཡི༔ ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ༔ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན༔ བདག་ཅག་རྟག་པར་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལོ་བཅུ་ལྷག༔ སྲས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན༔ ད་དུང་ཉོན་ཅིག་རྗེ་བཙན་པོ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ# 简体中文直译
现在对身语意的指示：嗡为化身的本质，指示为当前的各种念头、记忆和觉知的活动；啊为报身，指示为明晰而不受阻碍自然显现的觉性；吽为法身的本质，指示为心的本质不成立任何处，远离戏论。
其中，嗡作为化身本质，指示为对各种行为无执着，可任何方式显现；啊作为报身，指示为修持明晰而无执着；吽作为法身本质，指示为见解大乐离边，无任何希求。
嗡作为化身本质，指示为念头活动自然解脱，妄念显现为法性；啊作为报身本质，指示为法性自明而显现，修持无间断；吽作为法身本质，指示为法性无基之见无有偏失。
这就是对意语身三者的指示。总结此教授：身显为本尊而无自性，即显空不二；语以意念明晰持诵三字，即明空不二；具此三者即是有相无相双运。这能无错获得佛果，故伟大国王请心修持。"我莲花生再无超胜此教授"，如是教导。
赤松德赞王极为欢喜，顶礼并撒金粉。这是生起圆满双运教授。
伏藏印，隐藏印，嘱托印。
大师对国王开示：尊贵的唯一圣者，请修持此深奥教法。轮回中无安乐处，佛境中有乐。佛陀不经修持而成，不求寻而安住则成；轮回不经断除而离，自然安住则解脱；痛苦不经调治而乐，放松安住则乐；快乐不经欲求而享，放下欲求则生；贪执不经断除而断，执着逆转则断；教法不经渴求而获，依止上师则获；加持不经祈求而来，生起信敬则来；国王若与法相伴则安乐，舍弃分散心力的事务而行见修之义，安住于无生法身平等境界。
国王欢喜，多作礼拜和绕行，对大师极为恭敬信仰。
;


༔ ༔༔ ༄༅༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དེ༔ སྔོན་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་མུག་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་འདི་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་རིགས་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུའི་ཞད་ཅིག་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁོང་སྒྲིན་ལ་ཅོལ་ཆུང༔ མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་མང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ༔ ཆོས་ལ་གནག་ལ་སྡིག་ལ་བརྩོན༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྩི་བར་སྡིག་བྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལས་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་རིས་དང་ཁ་འཛིན་ཆེ༔ དྲིན་བཞག་མི་དྲན་པར་ཁེ་སྐམ་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད༔ བྱ་བ་མང་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉུང༔
བོད་འདི་ཀུན་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ ཇི་སྐད་ཞལ་ཏ་བྱས་ཀྱང་སླར་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་བྱ་མོད་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག༔ བོད་འདི་ཀུན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འོང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ བླང་རྒྱུའི་དགེ་བཅུ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་རྒྱབ་དུ་བསྐྱུར༔ སྤང་རྒྱུའི་ཆུང་མ་དང་དུ་བླངས་ནས་མདུན་དུ་བསྟེན༔ བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་ཡལ་བར་དོར༔ གཞག་རྒྱུའི་བྱ་བྱེད་གཡོ་ཁྲམ་དང་དུ་བླངས༔ བསམ་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སེམས༔ སྤང་བྱའི་ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་དོན་ལ་སེམས༔ འགྲོ་ན་རྟ་བོང་གི་ཁལ་ཕྱིར་འབྲང༔ འདུག་ན་ཚོང་འདུས་དང་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་འདུག༔ ཟ་ན་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་ཙོང་ལ་འབད༔ ཉལ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཕྲག་ཏུ་མགོ་ཧྲིལ་ལེ་གཉིད་ལོག་པ་འདི་ཀུན་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ངོ་རེ་ཚ་ན༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་རེ་ཁྲེལ་ན༔ སྟོན་པའི་ན་བཟའ་ཆུད་རེ་ཟོས་ན༔ ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་འོ་རེ་བརྒྱལ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཏོག་ཙེས་བརྐོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་སྙིང་དུ་འདྲེ་བས་མི་སྡུག༔ བཙུན་འཆོས་ཚོ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མར་ལས་གཅིག་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བཙུན་མ་བྱས་
ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་བར་གཏོང་རྒྱུའི་ཟས་ནོར་སྲུང༔ ཉན་རྒྱུའི་ཆོས་མི་ཉན་པར་བོར་རྒྱུའི་ལོང་གཏམ་ཉན༔ འགྲིམ་རྒྱུའི་ཆོས་གྲ་མི་འགྲིམ་པར་གྲོང་ཁྱེར་འཕོང་ར་འགྲིམ༔ བྱ་རྒྱུའི་དགེ་སྦྱོར་མི་བྱེད་པར་གཞག་རྒྱུའི་བལ་ཕྲུག་བྱེད༔ བལྟ་རྒྱུའི་སེམས་ལ་མི་ལྟ༔ ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བྱད་ལ་ལྟ༔ རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ སྐྱེ་བོའི་ལམ་ན་མགོ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱས་ནས༔ མཁན་སློབ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ སྡོམ་ཁྲིམས་གྲི་རུ་བཀུམ༔ དགེ་བ་ཕྱགས་མས་བཏབ༔ རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ མི་ཚེ་སྟོང་ལོག་བྱས༔ སྡིག་པ་ཁུར་དུ་བྲེས་པས་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཁྱེད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་གམ༔ ཕ་མ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ངམ༔ ཟས་ནོར་མགོ་རྒྱན་ཙམ་མེད་དམ༔ ཁྱོ་སྐལ་ཆད་ནས་གོ་རྒས་སུ་ལུས་སམ༔ སྔ་ཕྱིའི་བསམ་མནོ་གཏོང་བའི་སྙིང་འཕོངས་སུ་བྱིལ་ལམ༔ འདི་ཁོ་ན་ལྟས་ངན་ཡིན་སྙམ་པ་ལ༔ སྐྱེས་པ་ཀུན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འདུག༔ གཉིས་ཀ་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཚོ་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པར་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ནས༔ སློབ་རྒྱུའི་
ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་སློབ༔ དབང་དང་རིམ་པ་མནོས་ནས༔ བསྲུང་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་ཡིད་ལ་ཡང་མི་དྲན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་ནས༔ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ༔ སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ༔ བུད་མེད་མཆན་དུ་རོ་ཉལ་བྱས་ནས༔ ཀ་བ་ལི་གོག་པོ་རེ་འཕོངས་ཀྱི་རྩ་ན་བཞག༔

简体中文直译
批评有过失者相关内容
顶礼上师！
被称为莲花生大师的无生死化身尊，因往昔业力感召来到西藏，女主卡钦扎措吉莉正在承侍他时，大师对西藏人民感到失望，如此说道："措吉莉，这些西藏人中有贱种猴子与岩魔后代的气息。"
女主请问何故，大师道："他们粗鲁而轻浮，做许多不能成就之事，无悲心而喜欢杀生，反对佛法而精进于罪业，不尊重修行者而称赞作恶者，喜欢制造混乱、分帮结派、偏袒，不记恩德而为小利做任何事，事务繁多而修法甚少。西藏人都不会修法，无论如何指导他们，总回应说'你自己那样做吧'。西藏人如法修行者会越来越少。"
莲花生大师说："穿上出家人的装束，却不接受应取的十善而弃之于后；应舍的妻子却接受于前；应做的法行不做而抛弃；应放下的俗事欺诈却接受；应思考的业果报应片刻也不思考；应舍弃的买卖与谋利却挂心。外出时跟随骡马货物，停留时待在市场与俗人中，吃时贪求肉酒与蒜葱，睡时将头埋入女人乳间酣睡——看到这一切我便心生厌倦。对和尚与师长感到羞愧，对俗人感到惭愧，辜负佛陀的衣服，使僧袍蒙羞，对佛教造成伤害——看到这些如同心被鬼附般厌恶。这些假装出家的人来世将会遭受报应。"
莲花生大师说："女人装作比丘尼，却不守应守的戒律而守护不应守的财物；不听应听的佛法而听不该听的闲言；不去应去的佛学院而去城市和闹市；不做应做的善行而做不应做的纺线；不观察应观的心而贪心观看男子容貌；片刻不忆念业报，却在大众道路上招摇过市，轻视和尚与师长，将戒律处死，用扫帚扫走善行，自己欺骗自己，使人生徒然虚度，背负罪业重担——看到有些人这样时我便厌倦。你们初生时不觉羞耻吗？离开父母出家时没有吗？食物财产只够头饰吗？缺少丈夫成分而老去吗？思考前后时心中充满悔恨吗？虽想这只是不祥预兆，但所有男子也对她们生起贪欲。两者都是疯狂的，这些烦恼者将在地狱城中长久受苦。"
莲花生大师说："穿上密乘行者的装束，却不学习应学的三种智慧；接受灌顶与次第，却连应守的誓言也不记于心；宣称入大乘，却片刻不行利益众生之事；进入密乘之门，却片刻不依教典修持生圆次第；与女人同睡，却将破旧柱子放在贫民窟里。


 ཀ་བ་ལི་གོག་པོ་རེ་འཕོངས་ཀྱི་རྩ་ན་བཞག༔ ཐོད་པ་གོག་པ་རེ་ནི་སྔས་ཀྱི་འགྲམ་ན་སྦུབ༔ རྔ་གོག་པོ་རེ་རྩིག་པའི་ལོགས་སུ་གཟེར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བྲེང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཁས་ཕྲིན་ལས་བོན་གྱེར་བྱེད༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ཀྱིས་ར་རྒན་ལུག་འཛི་ལ་དམོད་པ་རྨོ༔ བུ་སྨད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་སྤྱོད་པ་འབོག་ཆོས་བྱེད༔ སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་མཐུ་རྩལ་དང་བྱིན་རླབས་རེ༔ གསོད་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པར་བཀྲ་ཤིས་དང་རྒྱུད་བཟང་འདོད༔ སྔགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཙམ་ན་ཡི་མུག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་འདི་རྣམས་དྲན་ཙམ་ན་ངུ་སྙིང་འདོད༔ འབན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྡུག་པ་ཁམ་ཆེ་བར་འོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་ཆེན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་བག་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན༔ བཙུན་ཆེན་དུ་
ཁས་བླངས་ནས་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་སྲུང༔ དགེ་བཤེས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན༔ སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་མི་སྲུང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟས་ནོར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་ལ་ཕན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པར་འདུག་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་རྐྱང་བྱེད་པའི་ཁས་བླངས་ཆེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཆུང་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཆོས་དཔག་འགྲིམ་པ་ཅན་འདི་ཚོ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས༔ མཐོ་ས་བཟུང་ནས་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ ཆེ་ས་བཟུང་ནས་ཆུང་དགུའི་ལས་བྱེད༔ ཐར་པའི་ས་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཁ་འཛིན༔ འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་མི་གཅོད་པར་གཉེན་འདུན་བདག་འཛིན་བྱེད༔ བག་ཙམ་གྱི་ཁེ་མཐོང་ན་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་ལས་བྱེད༔ ཁྲོམ་ཁོང་དུ་བཙུད་ནས་བཙུན་བཙུན་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འཆོས་མཁན་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ཡི་མུག༔ བཙུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐ་མལ་པ་བས་ཐུ་བར་འདུག་པ་ལ༔ ཁོ་རང་བཟང་དུ་རེ་ནས་ཚུགས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཟེར་བའི་ཆོས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་
དགེ་སྦྱོར་དུ་མ་ཤེས་པར༔ ཟས་ནོར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ རང་གིས་ལེགས་པར་བཏོན་ཡང་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ ཚིག་ལ་ཅི་བཏོགས་དང་ཤུབ་ཀློག་བྱེད༔ ཆོས་འབྲི་བའི་དུས་ན་ཡིག་འབྲུ་ཆད་པ་ཡང་གསོ་དགོས་པ་ལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་ལ་གདམས་པ་ཞུ་ཞིང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་གདམས་ངག་ལྷུག་པར་འདོན་པ་མན་ངག་ཏུ་མ་ཤེས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རང་དང་ཡོན་བདག་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པར་མ་ཤེས་པར༔ ཟོལ་དང་རྫུན་ཆོས་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ཀློག་མཁན་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ཕྱི་མར་ལས་བཟོད་པར་དཀའ་བར་འོང་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ ལེགས་པར་བཅོས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ལ༔ ཟས་ནོར་ལ་བལྟས་ནས་མ་ཤེས་ཀྱང་མཁས་པར་ཁས་ལེན༔ ནད་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་བཅོས་བྱེད༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཕོད་པ་ཆེ༔ མི་རི་བ་ལ་སྨན་རིན་ལེན༔ མི་དབང་བའི་
རྐང་གླ་འདོད༔ མི་ཕན་པའི་དཔྱད་བྱེད༔ མི་ན་བ་ནར་འཇུག༔ མྱུར་དུ་སོས་པ་མི་སོས་པར་བྱེད༔ མི་དགོས་པའི་སྨན་གཏོང༔ རིག་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ནད་པ་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་ཞིག་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ སྨན་པ་འདི་ཀུན་ཡང་སྡིག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གསོག་པར་འོང་འདུག༔ འབྱུང་པོ་གཙགས་བུ་ཐོགས་པ་མང་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཟེར་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བར་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཁོ་རང་གིས་གསོག་པར་འདུག༔ བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་འགོང་ལམ་བྱེད༔

简体中文直译
将破旧柱子放在贫民窟里；把破损的颅器倒扣在枕边；将破烂的鼓挂在墙壁上；没有丝毫禅定却大言不惭地声称做佛事；以嗔恨恶毒心对老山羊和羊群诅咒；被妻儿眷属围绕着行为如牧民却自称修法；未脱离世俗行为却期望神通和加持；不忌惮杀害之业报却渴求吉祥和好运——看到这样的密乘行者就厌倦；一想到这些毁灭金刚萨埵教法的人就想哭；这些大骗子将在金刚地狱中遭受极大痛苦，真是可悲啊。
莲花生大师说：自称是禅修者却丝毫不摄心；自称是大僧人却不守戒律；自称是格西却未究竟佛法任何一分了知；自称是密乘行者却不守身语意三昧耶戒。他们都只贪求食物财富，不修持片刻对自己有益之事，只为此世做事，誓言宏大而实修甚少——看到这些人就厌倦；这些到处游方修法的人真是可怕可怜。
莲花生大师说：在释迦佛法中出家，却居高位行卑劣行为；占据大位置做最小事情；立于解脱处却攀附世俗；不断轮回系缚而执着亲友；看到小利就做不顾业报之事；进入闹市装作严肃修行——看到这些伪装者就厌倦；这样的僧人比世俗人还差，却自以为好而固执不改。
莲花生大师说：所谓的诵经者诵念佛法不知是善行，只为食物财富而图快速诵完；即使自己诵得好，也因不净业障而足够有过失；咬字不清或低声快诵。写经时甚至残缺字也需修复，而他们对如来无垢教法一个字也不放在心上；向上师请教法求法应历经诸多艰辛，他们却不知佛语教授自在诵念是口诀；不知若以菩提心摄持则于自己和施主两方都有益，而以虚伪和假法去购买地狱——看到这些人就厌倦；这些诵经者来世将受难忍舌业报应。
莲花生大师说：医生若具菩提心，善加治疗则成为佛法，但他们为食物财富，不懂装懂；不识病症却治疗；无悲心而胆大；对未死之人收药费；索要不应得的诊费；做无益的疗法；使不病者成病；让本应速愈者不愈；开不需要的药；技艺不精却见病人而喜——看到这些就厌倦；这些医生都积极重罪；有许多拿着针刀的鬼怪。
莲花生大师说：所谓的书写者不修法而自己积累恶业报；在难遇无垢教法的时代不尊敬而怠慢；


 བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་འགོང་ལམ་བྱེད༔ ཡོན་བདག་གི་ཟས་སྐོམ་ལ་མ་མགུ་ན་ཟོལ་ཟོག་ཆོས་ལ་འཛུད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གླེགས་བམ་ལ་རིན་ཐང་གཅོད༔ འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བྲིས་ཀྱང་རང་ལ་མི་ཕན༔ བ་ལང་སྨྱུག་གུ་ཐོགས་པ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ལར་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་གསོག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོའི་ལད་མོ་ལས་མ་ཤེས༔ མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་མི་བཤམ་པར༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱན་འདྲེན༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་
བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་བྱེད༔ གཏོར་མ་གནས་སུ་མ་སྐྱོལ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ་བར་འདོད༔ རང་དོན་དགོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རང་སྡིག་གསོག་ཅིང་བར་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་འདི་ཚོས་མི་ཤིས་པ་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་འདུག་གསུངས༔ རྫས་དང་ཡས་སྟགས་གཞུང་བཞིན་མ་བསགས་པར་ཆོ་འབྲང་མང་པོ་འདོན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་མ་འདུས་པར་ལྷ་འདྲེའི་མཚང་འབྲུ༔ བྱིན་རླབས་སྤེལ་སྦྱོང་མ་ཤེས་པར་རྫས་ཆུང་ངུ་རེ་ལ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་སྐད་གཏོང༔ ཡས་ཐགས་སྐོས་ལ་མ་ཐེབས་པར་མདོས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཐེབ་ལྡོག་དུས་ཚོད་མ་ཤེས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན༔ ལྷ་འདྲེ་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མ་མཉེས་པར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་འཆོལ༔ ལྟ་བ་ལ་མ་སླེབ་པར་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་ནས་རང་དང་ཡོན་བདག་བརླག་པར་བྱེད་ཉེན་ཆེ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོ་ཟེར་རྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག༔ ཅིར་སྣང་ཡས་སུ་བསགས་ནས་རིགས་རྒྱུད་ལྷ་རུ་མཆོད༔ རྒྱུད་སྨྲང་དུ་འདོན་ཅིང་ཁ་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཡས་གདན་
ཁྱིམ་དུ་གསོག་ཅིང་ཡས་ཟས་བུ་སྨད་གསོ༔ རྔ་གོག་འགྲམ་པ་གཅོག་ཅིང་ཟན་ཆང་རྩ་བ་ནས་གཅོད༔ ལྷ་གསོལ་ཟེར་ནས་ལུག་གསོད༔ སྲི་གནོན་ཟེར་ནས་ཁྱི་ཐོད་སྦེད༔ མཚུན་གསོལ་ཟེར་ནས་གཤིན་པོ་འབོད༔ གཡང་ལྡོན་ཟེར་ནས་ཤ་མར་ཁོས་ཟ༔ རིམ་གྲོ་བྱེད་ཟེར་ནས་འདྲེ་སྙོམས་སུ་འཇུག༔ མི་ཁ་འགྲང་ཟེར་ནས་བལ་ཚོན་གྱིས་གཡོགས༔ བསང་བྱེད་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནག་གིས་འགེངས༔ ལོག་རྟོག་གི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཡོན་བདག་གི་ཟན་ཆུར་དོར་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་ཟེར་སྡིག་གསོག་པ་ཞིག་འདུག༔ ལྟ་རྟོག་གཡོ་སྒྱུ་ལ་གཏོང༔ བསམ་མནོ་ཁྲོམ་ལ་བྱེད༔ ཟས་སུ་མནའ་ཟ་ཟོང་དུ་རྫུན་འཚོང༔ ལས་མགོ་བསྐོར་ལ་བྱེད༔ སྨྲ་ན་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་འཇུག༔ འདུན་མར་ཁེ་གྲགས་སྐྱོང༔ ནོར་ལྐོག་སུན་ལ་རེ༔ གནག་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཆབ༔ སོ་ནམ་སྐྱོན་སྐོར་སྒྲུབ༔ གཅོད་ན་སྲིད་སྡེ་གཅོད༔ སློང་ན་འཁྲུགས་པ་སློང༔ ཟས་འགྲོ་འདུག་ལ་ཟད༔ སེམས་ལ་ངན་སེམས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བས༔ ལས་སུ་གཞན་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་ནས༔
ཚེ་ཕྱི་མའི་འདུན་མ་སྐད་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་འདི་ཚོས་རང་གྲོས་མི་ཤེས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདུན་མ་མཁན་ཚོ་ལ་མགོ་བསྐོར་ཆེན་པོ་གཅིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་ཆོས་པ་ཟེར་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ འདིའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བ་ཅི་ཡང་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག༔ སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པས་སྡིག་པ་མི་འོང་དུ་རེ༔ རྐུ་བ་ལ་མི་རུང་བ་འོང་སྙམ་པ་མེད༔ འཕྲོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ངོ་ཚ་མི་དྲན༔ རྫུན་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ༔ ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་མོ་བུ་ལ་ཡང་ཟེར༔ ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔ ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔

 བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་འགོང་ལམ་བྱེད༔ ཡོན་བདག་གི་ཟས་སྐོམ་ལ་མ་མགུ་ན་ཟོལ་ཟོག་ཆོས་ལ་འཛུད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གླེགས་བམ་ལ་རིན་ཐང་གཅོད༔ འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བྲིས་ཀྱང་རང་ལ་མི་ཕན༔ བ་ལང་སྨྱུག་གུ་ཐོགས་པ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ ལར་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་གསོག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོའི་ལད་མོ་ལས་མ་ཤེས༔ མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་མི་བཤམ་པར༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱན་འདྲེན༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་
བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་བྱེད༔ གཏོར་མ་གནས་སུ་མ་སྐྱོལ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ་བར་འདོད༔ རང་དོན་དགོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རང་སྡིག་གསོག་ཅིང་བར་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་འདི་ཚོས་མི་ཤིས་པ་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་འདུག་གསུངས༔ རྫས་དང་ཡས་སྟགས་གཞུང་བཞིན་མ་བསགས་པར་ཆོ་འབྲང་མང་པོ་འདོན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་མ་འདུས་པར་ལྷ་འདྲེའི་མཚང་འབྲུ༔ བྱིན་རླབས་སྤེལ་སྦྱོང་མ་ཤེས་པར་རྫས་ཆུང་ངུ་རེ་ལ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་སྐད་གཏོང༔ ཡས་ཐགས་སྐོས་ལ་མ་ཐེབས་པར་མདོས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ ཐེབ་ལྡོག་དུས་ཚོད་མ་ཤེས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན༔ ལྷ་འདྲེ་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མ་མཉེས་པར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་འཆོལ༔ ལྟ་བ་ལ་མ་སླེབ་པར་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་ནས་རང་དང་ཡོན་བདག་བརླག་པར་བྱེད་ཉེན་ཆེ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོ་ཟེར་རྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག༔ ཅིར་སྣང་ཡས་སུ་བསགས་ནས་རིགས་རྒྱུད་ལྷ་རུ་མཆོད༔ རྒྱུད་སྨྲང་དུ་འདོན་ཅིང་ཁ་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཡས་གདན་
ཁྱིམ་དུ་གསོག་ཅིང་ཡས་ཟས་བུ་སྨད་གསོ༔ རྔ་གོག་འགྲམ་པ་གཅོག་ཅིང་ཟན་ཆང་རྩ་བ་ནས་གཅོད༔ ལྷ་གསོལ་ཟེར་ནས་ལུག་གསོད༔ སྲི་གནོན་ཟེར་ནས་ཁྱི་ཐོད་སྦེད༔ མཚུན་གསོལ་ཟེར་ནས་གཤིན་པོ་འབོད༔ གཡང་ལྡོན་ཟེར་ནས་ཤ་མར་ཁོས་ཟ༔ རིམ་གྲོ་བྱེད་ཟེར་ནས་འདྲེ་སྙོམས་སུ་འཇུག༔ མི་ཁ་འགྲང་ཟེར་ནས་བལ་ཚོན་གྱིས་གཡོགས༔ བསང་བྱེད་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནག་གིས་འགེངས༔ ལོག་རྟོག་གི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཡོན་བདག་གི་ཟན་ཆུར་དོར་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་ཟེར་སྡིག་གསོག་པ་ཞིག་འདུག༔ ལྟ་རྟོག་གཡོ་སྒྱུ་ལ་གཏོང༔ བསམ་མནོ་ཁྲོམ་ལ་བྱེད༔ ཟས་སུ་མནའ་ཟ་ཟོང་དུ་རྫུན་འཚོང༔ ལས་མགོ་བསྐོར་ལ་བྱེད༔ སྨྲ་ན་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་འཇུག༔ འདུན་མར་ཁེ་གྲགས་སྐྱོང༔ ནོར་ལྐོག་སུན་ལ་རེ༔ གནག་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཆབ༔ སོ་ནམ་སྐྱོན་སྐོར་སྒྲུབ༔ གཅོད་ན་སྲིད་སྡེ་གཅོད༔ སློང་ན་འཁྲུགས་པ་སློང༔ ཟས་འགྲོ་འདུག་ལ་ཟད༔ སེམས་ལ་ངན་སེམས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བས༔ ལས་སུ་གཞན་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་ནས༔
ཚེ་ཕྱི་མའི་འདུན་མ་སྐད་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་འདི་ཚོས་རང་གྲོས་མི་ཤེས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདུན་མ་མཁན་ཚོ་ལ་མགོ་བསྐོར་ཆེན་པོ་གཅིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་ཆོས་པ་ཟེར་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔ འདིའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བ་ཅི་ཡང་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག༔ སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པས་སྡིག་པ་མི་འོང་དུ་རེ༔ རྐུ་བ་ལ་མི་རུང་བ་འོང་སྙམ་པ་མེད༔ འཕྲོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ངོ་ཚ་མི་དྲན༔ རྫུན་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ༔ ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་མོ་བུ་ལ་ཡང་ཟེར༔ ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔ ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་འགོང་ལམ་བྱེད༔
在这个难以遇到清净佛法的时代，不恭敬佛法，反而践踏佛法。
ཡོན་བདག་གི་ཟས་སྐོམ་ལ་མ་མགུ་ན་ཟོལ་ཟོག་ཆོས་ལ་འཛུད༔
对施主的饮食不满意时，就以虚伪的方式传授佛法。
རྒྱལ་བའི་བཀའ་གླེགས་བམ་ལ་རིན་ཐང་གཅོད༔
对佛经定价售卖。
འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་རྙེད་པའི་ཆོས༔
心怀贪欲而获得的佛法。
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བྲིས་ཀྱང་རང་ལ་མི་ཕན༔
若无菩提心，即使抄写完整的《甘珠尔》（佛经），对自己也无益处。
བ་ལང་སྨྱུག་གུ་ཐོགས་པ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔
看到这些如同牛持笔般的人，我感到悲伤。
ལར་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་གསོག་པ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔
总之，积累舍弃佛法的业，危险极大。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ཆོ་ག་མཁན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོན་པོའི་ལད་མོ་ལས་མ་ཤེས༔
这些仪轨师也只懂得模仿苯教徒。
མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་མི་བཤམ་པར༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱན་འདྲེན༔
不按经典摆设供品，就迎请三宝。
སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔
未用真言和手印加持，就为众生回向。
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྦྱོང་བྱེད༔
没有禅定能力，却要净除他人罪业。
གཏོར་མ་གནས་སུ་མ་སྐྱོལ་བར་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ་བར་འདོད༔
未将食子送至应去之处，却想消除众生的障碍。
རང་དོན་དགོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རང་སྡིག་གསོག་ཅིང་བར་ཆད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཞིག་འདུག་གསུངས༔
不具自利意趣，却积累自己的罪业，用金钱购买障碍。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
མདོས་མཁན་འདི་ཚོས་མི་ཤིས་པ་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་འདུག་གསུངས༔
这些仪式师在用金钱购买不吉祥。
རྫས་དང་ཡས་སྟགས་གཞུང་བཞིན་མ་བསགས་པར་ཆོ་འབྲང་མང་པོ་འདོན༔
没有按经典准备物品和供具，却念诵许多仪轨。
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་མ་འདུས་པར་ལྷ་འདྲེའི་མཚང་འབྲུ༔
未能用禅定降伏，却指责神鬼的过失。
བྱིན་རླབས་སྤེལ་སྦྱོང་མ་ཤེས་པར་རྫས་ཆུང་ངུ་རེ་ལ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་སྐད་གཏོང༔
不懂得如何增长加持，却用微小物品呼唤所有神鬼。
ཡས་ཐགས་སྐོས་ལ་མ་ཐེབས་པར་མདོས་རྫོངས་སུ་འདེབས༔
供品未被接受，却送出祭品。
ཐེབ་ལྡོག་དུས་ཚོད་མ་ཤེས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན༔
不知献供的时机，却指示事业的道路。
ལྷ་འདྲེ་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མ་མཉེས་པར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་འཆོལ༔
未能用和合之物取悦神鬼，却委托他们执行命令。
ལྟ་བ་ལ་མ་སླེབ་པར་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་ང་ཡི་མུག༔
未达见解，却高声喊叫的这些人，让我悲伤。
ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་ནས་རང་དང་ཡོན་བདག་བརླག་པར་བྱེད་ཉེན་ཆེ་འོ་གསུངས༔
有极大危险，神鬼会发怒，毁灭自己和施主。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
བོན་པོ་ཟེར་རྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་འདུག༔
所谓的苯教徒令人恐惧厌恶。
ཅིར་སྣང་ཡས་སུ་བསགས་ནས་རིགས་རྒྱུད་ལྷ་རུ་མཆོད༔
积累所见一切为供品，将自己的血统奉为神。
རྒྱུད་སྨྲང་དུ་འདོན་ཅིང་ཁ་ནས་འོ་དོད་འབོད༔
诵念咒语时高声喊叫。
ཡས་གདན་ཁྱིམ་དུ་གསོག་ཅིང་ཡས་ཟས་བུ་སྨད་གསོ༔
在家中堆积供具，用供品的食物养育子女。
རྔ་གོག་འགྲམ་པ་གཅོག་ཅིང་ཟན་ཆང་རྩ་བ་ནས་གཅོད༔
敲破破旧的鼓，从根本上断绝食物和酒。
ལྷ་གསོལ་ཟེར་ནས་ལུག་གསོད༔
声称祈神却宰杀羊。
སྲི་གནོན་ཟེར་ནས་ཁྱི་ཐོད་སྦེད༔
声称镇压恶鬼却埋藏狗头骨。
མཚུན་གསོལ་ཟེར་ནས་གཤིན་པོ་འབོད༔
声称祈祷亡者却召唤死者。
གཡང་ལྡོན་ཟེར་ནས་ཤ་མར་ཁོས་ཟ༔
声称转移好运却自己吃肉和黄油。
རིམ་གྲོ་བྱེད་ཟེར་ནས་འདྲེ་སྙོམས་སུ་འཇུག༔
声称作法事却让鬼神入于平等。
མི་ཁ་འགྲང་ཟེར་ནས་བལ་ཚོན་གྱིས་གཡོགས༔
声称堵住人的嘴却用彩色羊毛覆盖。
བསང་བྱེད་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནག་གིས་འགེངས༔
声称焚香净化却使屋内充满黑烟。
ལོག་རྟོག་གི་དྲྭ་བས་བཅིངས་ནས་ཡོན་བདག་གི་ཟན་ཆུར་དོར་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔
被邪见之网束缚，耗费施主的饮食，仅仅看到这些我就感到悲伤。
མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུངས༔
外道和断见论者令人怜悯。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
གཙོ་བོ་ཟེར་སྡིག་གསོག་པ་ཞིག་འདུག༔
所谓的首领是积累罪业的人。
ལྟ་རྟོག་གཡོ་སྒྱུ་ལ་གཏོང༔
用欺诈之法照看。
བསམ་མནོ་ཁྲོམ་ལ་བྱེད༔
在市场上思考谋划。
ཟས་སུ་མནའ་ཟ་ཟོང་དུ་རྫུན་འཚོང༔
以誓言为食，以谎言售货。
ལས་མགོ་བསྐོར་ལ་བྱེད༔
以欺骗为业。
སྨྲ་ན་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་འཇུག༔
若说话，专门进行离间。
འདུན་མར་ཁེ་གྲགས་སྐྱོང༔
在集会中维护利益和名声。
ནོར་ལྐོག་སུན་ལ་རེ༔
希望偷盗他人财物。
གནག་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་འཆབ༔
隐藏恶心不善。
སོ་ནམ་སྐྱོན་སྐོར་སྒྲུབ༔
农业以欺诈完成。
གཅོད་ན་སྲིད་སྡེ་གཅོད༔
若要切断，就断绝政治联系。
སློང་ན་འཁྲུགས་པ་སློང༔
若要请求，就引发争端。
ཟས་འགྲོ་འདུག་ལ་ཟད༔
食物耗费在来往之间。
སེམས་ལ་ངན་སེམས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུ་བས༔
心中除恶念外，无其他想法。
ལས་སུ་གཞན་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པར་བྱས་ནས༔
担心他人超越自己的事业。
ཚེ་ཕྱི་མའི་འདུན་མ་སྐད་ཅིག་མི་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔
对那些不曾片刻思考来世的西藏领袖们，我感到悲伤。
བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་འདི་ཚོས་རང་གྲོས་མི་ཤེས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔
这些恶毒的大臣不知自我劝导，真是可怜。
འདུན་མ་མཁན་ཚོ་ལ་མགོ་བསྐོར་ཆེན་པོ་གཅིག་མྱུར་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔
参与会议的人很快将被严重欺骗。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
མི་ཆོས་པ་ཟེར་བ་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པར༔
所谓的在家人连片刻也不思考来世。
འདིའི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བ་ཅི་ཡང་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག༔
为了此生，他们做尽各种不善之事。
སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གཞན་གསོད་དུ་བཅུག་པས་སྡིག་པ་མི་འོང་དུ་རེ༔
杀生时让他人去杀，希望自己不造罪业。
རྐུ་བ་ལ་མི་རུང་བ་འོང་སྙམ་པ་མེད༔
偷盗时不觉得会有不好的结果。
འཕྲོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ངོ་ཚ་མི་དྲན༔
抢夺时不记得慈悲和羞愧。
རྫུན་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ༔
说谎时心中不想会有果报。
ཚིག་རྩུབ་དང་དམོད་མོ་བུ་ལ་ཡང་ཟེར༔
粗语和咒骂连对子女也说。
ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔
离间语连对母亲也用。
ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔
绮语以为是开玩笑。


 ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔ ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔ ལོང་གཏམ་ལ་ཡང་བསྲིང་བྱེད༔ འདོད་ལོག་ལ་བཀའ་བདེར་མཐོང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱེད༔ འདོད་སེམས་ཕ་མ་འཕྱའོ༔ བརྣབ་སེམས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་ལ་ཡང་བྱེད༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ངན་པའི་ལོག་ལྟར་འཛིན༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ ལས་ངན་གྱིས་མནར་བ་སྙིང་རེ་རྗེར་འདུག་པ་ལ་ཁོང་རང་གིས་སྡུག་པར་མ་ཚོར་བར་འདུག༔ ཤི་ནས་
ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་འདི་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་ཟེར་བའི་ཞན་མ་གཅིག་འདུག༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་ཆེ་ལ་ཆུང༔ ལས་ངན་པས་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་མང༔ དགྲ་རང་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱས་པར་མི་ཚུགས༔ བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ནོར་རྫས་ཐོག་ནས་ཁོལ་མོ་ལ་འགྲོ༔ ཚོགས་མ་བསགས་པས་ལྷག་པའི་ལས་ངན་མང་པོ་ལ་འབད༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་གསོག་པས་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ལ་དགའ༔ དུད་འགྲོའི་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ༔

藏文翻译
ཕྲ་མ་མ་སྨད་ལ་ཡང་འཇུག༔
离间语连对母亲也用。
ངག་འཁྱལ་ལ་ཀུ་རེར་ཆེ༔
绮语以为是开玩笑。
ལོང་གཏམ་ལ་ཡང་བསྲིང་བྱེད༔
闲言碎语也延长不断。
འདོད་ལོག་ལ་བཀའ་བདེར་མཐོང༔
视邪淫为享乐之事。
མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱེད༔
将不净行视为受用享乐。
འདོད་སེམས་ཕ་མ་འཕྱའོ༔
贪欲心连父母也嘲讽。
བརྣབ་སེམས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ནོར་ལ་ཡང་བྱེད༔
贪心连修法者的财物也垂涎。
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ངན་པའི་ལོག་ལྟར་འཛིན༔
对修法者持恶劣的邪见。
ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔
无论做什么都不超出十不善业，对这些人我感到悲伤。
ལས་ངན་གྱིས་མནར་བ་སྙིང་རེ་རྗེར་འདུག་པ་ལ་ཁོང་རང་གིས་སྡུག་པར་མ་ཚོར་བར་འདུག༔
被恶业折磨实在可怜，然而他们自己却不觉得痛苦。
ཤི་ནས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་འདི་ཡ་ཆ་གསུངས༔
死后除三恶趣外无处可去，这真是奇怪啊。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་ཟེར་བའི་ཞན་མ་གཅིག་འདུག༔
尤其是所谓的女人，是弱者。
སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་ཆེ་ལ་ཆུང༔
因为出身低贱，心大而小。
ལས་ངན་པས་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་མང༔
因为恶业，身上有许多特殊疾病。
དགྲ་རང་ལུས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱས་པར་མི་ཚུགས༔
因为敌人就在自身，不成家就无法生存。
བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ནོར་རྫས་ཐོག་ནས་ཁོལ་མོ་ལ་འགྲོ༔
因为福德小，通过财物沦为奴婢。
ཚོགས་མ་བསགས་པས་ལྷག་པའི་ལས་ངན་མང་པོ་ལ་འབད༔
因为未积资粮，努力于许多额外的恶业。
ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་གསོག་པས་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ལ་དགའ༔
因为积累饿鬼业，喜爱吝啬和妒忌。
དུད་འགྲོའི་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ༔
因为与畜生相似，无论如何教导佛法也不理解。


 དམྱལ་བའི་ལས་གསོག་པས་ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ལ་བརྣན༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་འཚོ་སྐྱོང་དང་མེལ་ཚེས་སྤྱོད༔ མེད་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་སྲིས་བུད་མེད་ལ་འབབ༔ རང་གཅིག་པུ་ལྟོག་པས་མི་ཆོག༔ ཁྱོ་ལྟོག་ཀྱང་སྦྱིན་རྒྱུ་མི་རྙེད༔ འཛད་དྲིན་ཅན་ཚོ་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་ཡེངས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཕྱི་དུས་ལ་འཇོག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་དྲན་ནས་ཉན་བསམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དོན་དང་མ་མཐུན་པར་ཁ་ཆོས་སུ་སོང༔ ཅི་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ལས་མ་འདས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་
ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན༔ རྒོད་བྲོ་ལ་ཡི་མུག་པར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་ནས་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད༔ སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་མི་ལྡན༔ སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནད་མི་ཤེས༔ བཙུན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་བློ་མ་འབྱོར༔ སྨན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་ནད་སྐྲན་གྱིས་འཆི༔ རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་རྩི་ཤེས་ཟེར་ནས་རང་སྐག་གིས་འཆི༔ བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དམངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར༔ བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་གྱོང༔ གཙོ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མིའི་ཁོལ་པོ་བྱེད༔ ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཟས་སྐོམ་ཆུང༔ དཔའ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་འཛུགས༔ འཁྲུག་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་མི་ནོར་ཟད་པར་བྱེད༔ འདུན་མ་མཁས་ཟེར་ནས་རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག༔ དྲག་པོ་ཡིན་ཟེར་གཞན་ལ་དོ་བདོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ཟེར་ནས་སླར་ཕོ་མོ་འདུ༔ བཀྲེན་པས་གདུང་
ཟེར་ནས་སྦྱིན་པ་ཆུ་ཁྲོག་གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང༔ མཁར་ལས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཟས་ནོར་ས་རྡོ་དང་བསྲེ༔ ཤར་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤར༔ བུད་མེད་ཡིན་ཟེར་ཡང་ད་རུང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འབུད༔ རྒད་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མགོ་དཀར་པོར་སོང་ཡང་ཤེད་མ་བྱེ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཆོས་མི་ཉན༔ འཁོར་བ་སྡུག་ཟེར་ནས་ཐར་པ་མི་སྒྲུབ༔ དྲན་པ་གསལ་ཟེར་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་ཟེར་ནས་འཆི་ཁ་ཙམ་ན་སྟོང་པར་འགྲོ༔ མི་ཆོས་མཁས་ཟེར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་མིང་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔ བོད་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུ་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བས་ལན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རབ་བྱུང་གི་ཆོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རབ་བྱུང་རྣམས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཁེ་གྲགས་རྒྱབ་དུ་སྐྱུར༔ འདུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་ལོངས༔ ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ སེར་སྣ་སྤུ་གྲིས་གཞོར༔ ཕྲག་དོག་ཆན་པས་བྲེག༔ མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་སྟོན༔ མཚན་མའི་དྲི་མ་ཁྲུས༔ གཉིས་མེད་ཕུབ་ཆུང་
ཐོགས༔ བཟོད་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ས་བཟུང་ན༔ ཆོས་འོང་བར་འདུག་པ་ལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་པ་རྣམས་མཐུའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅུག༔ ལོ་འདོད་སྔགས་ཀྱིས་བྲོབས༔ རྟོག་ཚོགས་མཐུ་ཡིས་སོད༔ དུག་ལྔ་གནན་པར་ཆུགས༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦོོར༔ འཆི་བདག་ཁྲག་ཟོར་དུ་འཕངས་ན་མཐུར་འགྲོ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཚོ་མཐུས་དགྲ་བྲུབ་པར་འདོད་དེ༔ མཐུ་ལོག་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོན་པོའི་བོན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔

藏文翻译
དམྱལ་བའི་ལས་གསོག་པས་ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ལ་བརྣན༔
因为积累地狱业，对嫉妒和恶毒之心更为执着。
ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་འཚོ་སྐྱོང་དང་མེལ་ཚེས་སྤྱོད༔
有财物时用于养活自己和享乐。
མེད་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་སྲིས་བུད་མེད་ལ་འབབ༔
没有时，特殊的痛苦降临于女人。
རང་གཅིག་པུ་ལྟོག་པས་མི་ཆོག༔
自己一人挨饿还不够。
ཁྱོ་ལྟོག་ཀྱང་སྦྱིན་རྒྱུ་མི་རྙེད༔
丈夫饿时却找不到东西给他。
འཛད་དྲིན་ཅན་ཚོ་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་ཡེངས༔
这些消耗恩惠的人专注于今生的利益和名声。
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཕྱི་དུས་ལ་འཇོག༔
所有人不忆念佛法，将其推迟到将来。
ཁ་ཅིག་ཆོས་དྲན་ནས་ཉན་བསམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དོན་དང་མ་མཐུན་པར་ཁ་ཆོས་སུ་སོང༔
有些人想到佛法，做了许多闻思等事，但与实义不符，只是口头佛法。
ཅི་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་གི་ས་བོན་ལས་མ་འདས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ང་ཡི་མུག༔
无论做什么都不超出恶趣之因的这些人，令我悲伤。
མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འདུག་གསུངས༔
看到这些虽获人身却经历地狱痛苦的人们，不由自主地生起悲悯之心。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན༔ རྒོད་བྲོ་ལ་ཡི་མུག་པར་འདུག་གསུངས༔
措嘉，仅仅看到藏地的人们，我就既害怕又悲伤。
ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔
[她]问道是何原因？
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཟེར་ནས་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད༔
自称是善知识，却不能断除宗派的戏论。
སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་མི་ལྡན༔
自称是大修行者，却不具备真实义理的殊胜性。
སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནད་མི་ཤེས༔
自称是咒师，却不懂咒语的要点。
བཙུན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔
自称是比丘，却行世俗之事。
རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་བློ་མ་འབྱོར༔
自称是瑜伽士，心却未融入佛法。
སྨན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་ནད་སྐྲན་གྱིས་འཆི༔
自称是医生，自己却死于疾病和肿瘤。
རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་རྩི་ཤེས་ཟེར་ནས་རང་སྐག་གིས་འཆི༔
自称懂中国的药物，自己却死于腹泻。
བོན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་འོ་དོད་འབོད༔
自称是苯教徒，口里却大声喊叫。
རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་དམངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་མི་འགྱུར༔
自称是国王，却不能引导民众。
བློན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཆོས་ལ་གནག་ཅིང་གྱོང༔
自称是大臣，对佛法却黑暗顽固。
གཙོ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མིའི་ཁོལ་པོ་བྱེད༔
自称是首领，却做人的奴仆。
ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སླར་ཟས་སྐོམ་ཆུང༔
自称是富人，却反而饮食稀少。
དཔའ་བོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་འཛུགས༔
自称是勇士，却把身命作为靶子。
འཁྲུག་པ་བྱེད་ཟེར་ནས་མི་ནོར་ཟད་པར་བྱེད༔
自称要打仗，却耗尽人财。
འདུན་མ་མཁས་ཟེར་ནས་རང་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག༔
自称善于议事，却导致自他都趋向毁灭。
དྲག་པོ་ཡིན་ཟེར་གཞན་ལ་དོ་བདོ༔
自称强大，却被他人匹敌。
ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་ཟེར་ནས་སླར་ཕོ་མོ་འདུ༔
自称家庭不幸，反而男女聚合。
བཀྲེན་པས་གདུང་ཟེར་ནས་སྦྱིན་པ་ཆུ་ཁྲོག་གཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང༔
自称为贫苦所迫，却连一滴水的布施也不肯施舍。
མཁར་ལས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཟས་ནོར་ས་རྡོ་དང་བསྲེ༔
自称修建城堡，却将食物财富与泥土石头混杂。
ཤར་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤར༔
自称是明白人，心中却片刻也不生起无常想。
བུད་མེད་ཡིན་ཟེར་ཡང་ད་རུང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འབུད༔
自称是女人，却仍然不能从痛苦中摆脱。
རྒད་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་མགོ་དཀར་པོར་སོང་ཡང་ཤེད་མ་བྱེ༔
自称是老人，头发虽白却不松懈努力。
ཤེས་རབ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཆོས་མི་ཉན༔
自称智慧小，却不听闻佛法。
འཁོར་བ་སྡུག་ཟེར་ནས་ཐར་པ་མི་སྒྲུབ༔
自称轮回痛苦，却不求解脱。
དྲན་པ་གསལ་ཟེར་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔
自称记忆清晰，却片刻不忆念来世。
སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་ཟེར་ནས་འཆི་ཁ་ཙམ་ན་སྟོང་པར་འགྲོ༔
自称勤于农业，临死之时却两手空空。
མི་ཆོས་མཁས་ཟེར་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་མིང་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་འདི་རྣམས་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག༔
自称善于世法，却弄错了流转轮回的名与义，仅仅看到这些我就悲伤。
བོད་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་གྱི་བུ་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བས་ལན་གསུངས༔
因为藏人是猕猴和岩魔女的后代，成为下贱的种族，所以如此。
༔ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔
王妃对上师请问：
འོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
那么如何转变这些业力呢？
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师说：
རབ་བྱུང་གི་ཆོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔
我有出家人的法。
ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
[她]请问如何修行？
རབ་བྱུང་རྣམས་ཆོས་བྱེད་ན༔
出家人若修行：
ཁེ་གྲགས་རྒྱབ་དུ་སྐྱུར༔
利养名声置于身后。
འདུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་ལོངས༔
乐于接受戒律。
ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔
以修法为事业。
སེར་སྣ་སྤུ་གྲིས་གཞོར༔
用剃刀剃除吝啬。
ཕྲག་དོག་ཆན་པས་བྲེག༔
用刀割断嫉妒。
མ་ཡེངས་གཉེན་པོ་སྟོན༔
不散乱地示现对治。
མཚན་མའི་དྲི་མ་ཁྲུས༔
洗净相的污垢。
གཉིས་མེད་ཕུབ་ཆུང་ཐོགས༔
手持不二小锥。
བཟོད་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན༔
披上忍辱法衣。
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ས་བཟུང་ན༔
若能守持法界安乐处：
ཆོས་འོང་བར་འདུག་པ་ལ་གསུངས༔
佛法将会到来。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
སྔགས་པ་རྣམས་མཐུའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
咒师们，我有一种威力的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁང་དུ༔
在法界的修法屋中：
གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལིང་ག་བཅུག༔
放入能取所取的灵卡。
ལོ་འདོད་སྔགས་ཀྱིས་བྲོབས༔
用欲望咒语破坏。
རྟོག་ཚོགས་མཐུ་ཡིས་སོད༔
用威力杀死念头聚集。
དུག་ལྔ་གནན་པར་ཆུགས༔
让五毒被压制。
སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦོོར༔
将二障用作火供。
འཆི་བདག་ཁྲག་ཟོར་དུ་འཕངས་ན་མཐུར་འགྲོ་སྟེ༔
若将死主投入血飞镖中，威力会生效。
དྲེགས་པ་ཅན་ཚོ་མཐུས་དགྲ་བྲུབ་པར་འདོད་དེ༔
傲慢的人们想用威力降伏敌人。
མཐུ་ལོག་ཆེན་པོ་གཅིག་རང་ལ་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔
却会有巨大的反效力回到自己身上。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
བོན་པོའི་བོན་གྱི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种苯教徒修苯法的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔
王妃请问如何修行？
བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
苯教徒并不了解苯法。


 ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཉིད་ཡས་གཞིར་གཏིང༔ དུག་གསུམ་ཕུད་དུ་གཏོར༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡས་སུ་ཐོང༔ སྣང་གྲགས་རང་གྲོལ་གྱེར༔ ཉེར་ལེན་གྱི་འགལ་བ་ཆུང༔ བདག་མེད་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྡུངས༔ ཐོས་བསམ་སྨྲང་དུ་ཐོན༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་མཆོད༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སོད༔ བདེ་སྟོང་གཡང་དུ་ལེན༔ རྟོགས་
པ་ཁྱིས་མ་ཁྱེར་ན་བོན་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱོས་དད་ཅན་ཚོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱོས་མ་ཆེ་རབ་ཅིག་སྐུར་དུ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མདོས་མཁན་ཀུན་གྱིས་མདོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ མདོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡས་སུ་གསག༔ དྲན་རྟོག་ཡས་གཞིར་གདིང༔ རང་བྱུང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱ༔ བློ་འདས་སུ་རྫོངས་སུ་གདབ༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་ན་རྫོངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོན་བདག་ཅན་ཚོ་ལ་མདོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔
王妃请问如何修行？
བོན་པོས་བོན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
苯教徒并不了解苯法。
ཆོས་ཉིད་ཡས་གཞིར་གཏིང༔
将法性作为供品的基础。
དུག་གསུམ་ཕུད་དུ་གཏོར༔
将三毒抛为祭品。
འཁྲུལ་རྟོག་ཡས་སུ་ཐོང༔
将迷乱分别作为供品。
སྣང་གྲགས་རང་གྲོལ་གྱེར༔
显现与声音自解脱而宣唱。
ཉེར་ལེན་གྱི་འགལ་བ་ཆུང༔
取舍的过失减小。
བདག་མེད་ཀྱི་རྔ་ཆེན་རྡུངས༔
敲击无我的大鼓。
ཐོས་བསམ་སྨྲང་དུ་ཐོན༔
将闻思作为咒语诵出。
གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་མཆོད༔
供养不二的本尊。
གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་སོད༔
杀灭能取所取的神鬼。
བདེ་སྟོང་གཡང་དུ་ལེན༔
将乐空作为幸运取来。
རྟོགས་པ་ཁྱིས་མ་ཁྱེར་ན་བོན་དུ་འགྲོ་སྟེ༔
若证悟不被狗带走，则会成为苯法。
སྐྱོས་དད་ཅན་ཚོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱོས་མ་ཆེ་རབ་ཅིག་སྐུར་དུ་མཆི་གསུངས༔
对那些有特殊信仰的人，将会送来业报的巨大打击。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
མདོས་མཁན་ཀུན་གྱིས་མདོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
所有仪式师都不了解仪式。
མདོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种行仪式的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡས་སུ་གསག༔
将一切二元显现积聚为供品。
དྲན་རྟོག་ཡས་གཞིར་གདིང༔
将念头和分别作为供品的基础铺开。
རང་བྱུང་གི་ལྷ་འདྲེ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱ༔
无分别地为自然生起的神鬼作回向。
བློ་འདས་སུ་རྫོངས་སུ་གདབ༔
送出超越心识的祭品。
སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་ན་རྫོངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔
若送至无生本净，祭品将会成功。
ཡོན་བདག་ཅན་ཚོ་ལ་མདོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔
对那些施主们，将会有极大的仪式反效果到来。


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོ་ག་མཁན་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོ་གའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་མ་དྷལ་ཤོམས༔ དུག་ལྔ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་ཐོངས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱང༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་སྦོར༔ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ན༔ མཆོད་པའི་རྩིས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཇོ་བོ་འགྲོ་དོན་མཁན་ཚོ་རང་ལ་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡིག་མཁན་ཀུན་
གྱིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཡི་གེ་བྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་གི་ཤོག་གུ་ལ༔ ཡིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྨྱུ་གུ་ཡིས༔ རང་སེམས་དྲི་མེད་ཀྱི་སྣག་ཚ་བླུགས༔ ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་ཡི་གེ་བྲིས༔ བྱིང་རྒོད་མཐའ་བྲལ་ཞུ་དག་བྱས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གླེགས་ཤིང་བཀབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གླེགས་ཐག་སྡོམས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ན་ཡིག་མཁན་འོང་སྟེ༔ མཆོད་གནས་པ་ཚོ་ལ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཀློག་མཁན་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཀློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཨན་གཡོགས་བདག༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གསུང་རབ་བཞག་ནས༔ རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐད་ལྕེ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚིག་བཀླགས་ན་ཀློག་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ གང་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལྟོ་ཚོལ་བ་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ལས་ཤིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་
པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷ་བཟོ་བས་ལྷ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ལྷའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རི་མོ་བྲི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འདག་པ་ལ༔ སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་ལྡེར་སོ་བགྱིས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་བཞེངས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་བཟོ་མཁས་པར་འོང་སྟེ༔ ལག་བཟོ་བ་ཚོས་གཟུགས་སྐུ་བཙོངས་པས་ལྕི་མོར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དུག་ལྔའི་ནད་གསོས༔ རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཏར་ཀ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་བཙའ་སྲེགས༔ སྒོམ་པའི་སྨན་སྟེན༔ རྟོགས་པའི་བཤལ་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྨང་ནས་བཏོན་ན་སྨན་འོང་སྟེ༔ ལྷ་རྗེ་ཚོ་ལ་མི་བདེ་བ་མང་རབ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྲུང་ཟློག་མཁན་པོས་སྲུང་ཟློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ སྲུང་ཟློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་
ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློགས༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟློགས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་ནུས་པ་ཅན་ཚོ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡོག་གཅིག་འོང་ཉེན་ཡོད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ རྩིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གབ་ཙེ་གདིང༔ སྤར་ཁ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་སྐོར༔ མ་ལྔ་བུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་བཅུར་རྩིས༔ དགུ་མིག་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་རྩིས༔ གཅོད་འདྲལ་གཉེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ༔ རྡེའུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་སེམས་ལ་ཕྱེ༔ ཁ་དམར་ཉམས་མྱོང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤོད༔ ངན་རྟོག་དེ་ལྷ་ཆོས་སུ་ཐོངས༔ ངན་སོང་གསུམ་པོའི་ཀེག་ཆོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་དུར་བཏབ་ན༔ བཀྲ་ཤིས་པར་འོང་སྟེ༔ རྫུན་པོ་མཁན་ཚོ་ལ་རྡེའུ་ནག་ཁོ་ན་མང་བར་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔

藏文翻译
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ཆོ་ག་མཁན་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
所有仪轨师都不了解仪轨。
ཆོ་གའི་བྱ་ཐབས་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种行仪轨的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
བདེ་ཆེན་གྱི་མ་དྷལ་ཤོམས༔
摆设大乐的曼达拉。
དུག་ལྔ་མཆོད་པར་འབུལ༔
将五毒作为供品奉献。
གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་ཐོངས༔
将二取作为食子抛出。
དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱང༔
将三毒清净为身语意。
འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་སྦོར༔
将轮回安住于本净。
དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ན༔
若以无缘之印印之：
མཆོད་པའི་རྩིས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཇོ་བོ་འགྲོ་དོན་མཁན་ཚོ་རང་ལ་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔
将成为供养，但对那些所谓度化众生的人会有反效果。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ཡིག་མཁན་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
所有写字的人都不了解文字。
ཡི་གེ་བྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种书写文字的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་གི་ཤོག་གུ་ལ༔
在清净阿赖耶识的纸上：
ཡིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་སྨྱུ་གུ་ཡིས༔
用离戏论的心之笔：
རང་སེམས་དྲི་མེད་ཀྱི་སྣག་ཚ་བླུགས༔
注入无垢自心的墨水。
ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་ཡི་གེ་བྲིས༔
写下明空修持的文字。
བྱིང་རྒོད་མཐའ་བྲལ་ཞུ་དག་བྱས༔
以离昏沉掉举的校对修正。
འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གླེགས་ཤིང་བཀབ༔
用轮涅不二的书板覆盖。
ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གླེགས་ཐག་སྡོམས༔
用方便智慧双运的绳子系紧。
ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ན་ཡིག་མཁན་འོང་སྟེ༔
若安置于法身大乐的供殿中，将成为书法家。
མཆོད་གནས་པ་ཚོ་ལ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔
对那些供养者将会有大错误产生。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ཀློག་མཁན་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
诵读者都不了解诵读。
ཀློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种诵读的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པ༔
王妃请问如何修行？
སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ཁྲི་ལ༔
在空性悲心的座位上：
གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཨན་གཡོགས་བདག༔
铺上不二自解脱的垫子。
བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གསུང་རབ་བཞག་ནས༔
将佛经安置于乐空不二之上。
རིག་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐད་ལྕེ་ཡིས༔
用觉空不二的声舌：
གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚིག་བཀླགས་ན་ཀློག་དུ་འགྲོ་སྟེ༔
诵读声空不二的文字，就成为诵读。
གང་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལྟོ་ཚོལ་བ་འདི་ཚོའི་ལྕེ་ལ་ལས་ཤིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས༔
那些通过诵经求取食物的人，其舌头上将会产生业障。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ལྷ་བཟོ་བས་ལྷ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
制作神像的人不了解神。
ལྷའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种绘制神像的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལ༔
在显空不二的画布上：
དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རི་མོ་བྲི༔
绘制多一味的图像。
འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འདག་པ་ལ༔
在轮涅不二的泥中：
སྤང་བླང་གཉིས་ཀྱི་ལྡེར་སོ་བགྱིས༔
将取舍二者作为颜色分别。
དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ༔
在三时不变的珍宝上：
སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སྐུ་བཞེངས༔
竖立三身任运的铸像。
བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས༔
安置于无为大乐的屋宇中。
དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་བཟོ་མཁས་པར་འོང་སྟེ༔
若如此行，将成为善巧的佛像制作者。
ལག་བཟོ་བ་ཚོས་གཟུགས་སྐུ་བཙོངས་པས་ལྕི་མོར་མཆི་གསུངས༔
那些手艺人因售卖佛像而将遭受重大过失。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
医生们都不了解医药。
སྨན་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种行医的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
དུག་ལྔའི་ནད་གསོས༔
治疗五毒之病。
རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཏར་ཀ་གྱིས༔
用平等味的放血疗法。
དམ་ཚིག་གི་མེ་བཙའ་སྲེགས༔
以誓言的火灸烧灼。
སྒོམ་པའི་སྨན་སྟེན༔
依靠禅修的药物。
རྟོགས་པའི་བཤལ་ཐོངས༔
施以证悟的泻药。
ཉོན་མོངས་པ་རྨང་ནས་བཏོན་ན་སྨན་འོང་སྟེ༔
若从根本拔除烦恼，就成为医药。
ལྷ་རྗེ་ཚོ་ལ་མི་བདེ་བ་མང་རབ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔
对那些医师们将有诸多不适到来。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
སྲུང་ཟློག་མཁན་པོས་སྲུང་ཟློག་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
护法禳灾者不了解护法禳灾。
སྲུང་ཟློག་གི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种护法禳灾的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློགས༔
将妄念转为法性。
འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟློགས༔
将轮回转为涅槃。
སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཟློགས༔
将痛苦转为大乐。
དམ་ཉམས་ནུས་པ་ཅན་ཚོ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡོག་གཅིག་འོང་ཉེན་ཡོད་དོ་གསུངས༔
对那些破誓却有能力的人，有被神鬼压迫的危险。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
算命师们都不了解算命。
རྩིས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种算命的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གབ་ཙེ་གདིང༔
铺设法性的垫子。
སྤར་ཁ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་སྐོར༔
将八卦转为八菩萨。
མ་ལྔ་བུ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་བཅུར་རྩིས༔
计算五母五子为十佛父母。
དགུ་མིག་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་རྩིས༔
计算九宫为九乘次第。
གཅོད་འདྲལ་གཉེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ༔
切断破坏，获得对治和智慧。
རྡེའུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་སེམས་ལ་ཕྱེ༔
将石子的过失与功德分辨于自心中。
ཁ་དམར་ཉམས་མྱོང་གདམས་ངག་ཏུ་ཤོད༔
将卦象讲为修证的口诀。
ངན་རྟོག་དེ་ལྷ་ཆོས་སུ་ཐོངས༔
将恶念放入神法中。
ངན་སོང་གསུམ་པོའི་ཀེག་ཆོས༔
调伏三恶趣的厄运。
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔
转退三界轮回的战场。
ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་དུར་བཏབ་ན༔
若将埋葬于无生法性的状态中：
བཀྲ་ཤིས་པར་འོང་སྟེ༔
将会吉祥。
རྫུན་པོ་མཁན་ཚོ་ལ་རྡེའུ་ནག་ཁོ་ན་མང་བར་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔
对那些骗子们将会有很多黑色石子到来。


 རྫུན་པོ་མཁན་ཚོ་ལ་རྡེའུ་ནག་ཁོ་ན་མང་བར་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ ཆོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་
ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ༔ ཉམས་ལེན་གྱི་ལྡུམ་བུ་གྱིས༔ ང་བདག་གི་ཁྱི་རྒན་བཏུལ༔ མཚན་མའི་སྒོ་གཤམ་རྡུངས༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཟོ༔ ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་ཉོལ༔ ཟབ་ལམ་གྱི་དུག་པོ་གོན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྦྱངས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་འོང་སྟེ༔ ཐོ་ཅོ་ཅན་ཚོ་ལ་ཡག་པ་འོང་ངེས་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གྲོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོད་དེ་འདུན་མ་སྡུས༔ སྐྱེ་མེད་དུ་འདུན་སྟངས་གཅད༔ འགག་མེད་ཀྱི་བསམ་མནོ་གཏང༔ བདུད་ལ་རུ་ཤགས་བཏབ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་གཅད༔ བདེ་སྟོང་གི་ཁང་པར་བདག༔ ཉོན་མོངས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོངས༔ གདམས་ངག་ཟས་སུ་ཟོ༔ སངས་རྒྱས་སྲིད་བདེར་གཅད༔ འགྲོ་དྲུག་གནད་ལ་ཕབ་ན༔ འདུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འདུན་མཁན་ཚོ་ལ་གྲོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕོ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ དཔའ་བོའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུབ་ཆུང་
ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་ལ་གནས༔ དད་པའི་གཞུ་མོ་རྡུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་མདའ་ལྟར་འཕང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདུང་བཟུང༔ ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་དར་ཕྱོར༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འབྲས་བུ་གསད༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ཡི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བྲོས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་བཟུང་ན་དཔའ་བོར་འགྲོ་སྟེ༔ རེམ་པ་ཚོའི་སྟེང་དུ་དེ་བས་ཀྱང་རེམ་པ་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྐུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ རྐུ་བའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་རྡར་ཁྱེར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུག་པ་ཕུག༔ ཤེས་བཞིན་གྱི་ནང་བྱན་གཏང༔ དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཙལ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྐུ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང༔ ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁྱེར་ནས་བཟའ༔ ཐར་པའི་ས་ལ་བྲོས་ན་རྐུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔ འཇབ་བུ་མཁན་ཚོ་ལ་འཛིན་མཁན་གཅིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བུད་མེད་བལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བལ་ལས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ བལ་གྱི་ཁམ་
འཁལ་འཐགས་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་བལ་དུ་གཡེངས༔ བདག་མེད་ཀྱི་མཐེབ་ལ་སྒྲིལ༔ ཕྱོགས་རིས་དྲུ་གུར་བརྟུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཐགས་སུ་བཏགས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཚད་མེད་ཆགས་སུ་བཅག༔ དུག་ལྔ་ཕྲུག་གིས་བཤད༔ རྟོག་པའི་སྤུ་རྩེ་བསྐྱིལ༔ འབྲལ་མེད་གོས་སུ་གོན་ན་འོང་སྟེ༔ བལ་ཕྲུག་མཁན་ཚོ་ནམ་གཅེར་བུར་འགྲོ་དགོས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱན་མོ་ཚོས་གཡོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ གཡོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དད་པའི་ཚ་བ་བཀོལ༔ རིག་པའི་སྐྱོ་ཚ་གདབ༔ དྲན་པའི་ཚོད་སྡོར་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་ཁུར་བཀོལ༔ ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཤ་ཚོད་མ་བཙོ༔ ཉམས་ལྡན་གྱི་མར་དང་སྦག༔ རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་འཐུང༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བྱས་ན་འོང་སྟེ༔ འཇུངས་མ་ཚོ་མགྱོགས་པར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ཁམ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤར་མོ་ཚོས་འཕོང་ར་མི་ཤེས་པར་འདུག༔ འཕང་ར་འཛིན་པའི་ཐབས་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་དེས་
ཀྱི་འཕོང་ར་བཟུང༔ སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ༔

藏文翻译
རྫུན་པོ་མཁན་ཚོ་ལ་རྡེའུ་ནག་ཁོ་ན་མང་བར་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔
对那些骗子们将会有很多黑色石子到来。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
瑜伽士们都不了解佛法。
ཆོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种修持佛法的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
བདེ་ཆེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ༔
游历大乐的城市。
ཉམས་ལེན་གྱི་ལྡུམ་བུ་གྱིས༔
耕种修行的花园。
ང་བདག་གི་ཁྱི་རྒན་བཏུལ༔
降服我执的老狗。
མཚན་མའི་སྒོ་གཤམ་རྡུངས༔
击打相的门槛。
རྟོག་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཟོ༔
食用无分别的食物。
ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་ཉོལ༔
睡在无执着的洞中。
ཟབ་ལམ་གྱི་དུག་པོ་གོན༔
穿上深道的衣服。
ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྦྱངས་ན༔
若修持任运的果实：
རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་འོང་སྟེ༔
将成为好的瑜伽士。
ཐོ་ཅོ་ཅན་ཚོ་ལ་ཡག་པ་འོང་ངེས་མེད་གསུངས༔
那些狂妄之人不一定会有好结果。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
首领们都不了解商议。
གྲོས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种商议的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
ཆོད་དེ་འདུན་མ་སྡུས༔
果断地召集会议。
སྐྱེ་མེད་དུ་འདུན་སྟངས་གཅད༔
以无生的方式裁决议事。
འགག་མེད་ཀྱི་བསམ་མནོ་གཏང༔
思索无障碍的念头。
བདུད་ལ་རུ་ཤགས་བཏབ༔
对魔军发起攻击。
གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་གཅད༔
以不二方式裁决大事。
བདེ་སྟོང་གི་ཁང་པར་བདག༔
持有乐空的房屋。
ཉོན་མོངས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོངས༔
欺骗烦恼。
གདམས་ངག་ཟས་སུ་ཟོ༔
以教诲为食。
སངས་རྒྱས་སྲིད་བདེར་གཅད༔
决定佛果为政乐。
འགྲོ་དྲུག་གནད་ལ་ཕབ་ན༔
若将六道引入关键：
འདུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔
将成为议事。
འདུན་མཁན་ཚོ་ལ་གྲོས་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འོང་བར་མཆི་གསུངས༔
对那些议事者将有大逆决策到来。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ཤར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ཕོ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
勇士们都不了解勇猛。
དཔའ་བོའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种勇士的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
ལྟ་བའི་ཕུབ་ཆུང་ཐོགས༔
手持见解的小盾。
བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔
穿上忍辱的铠甲。
བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་ལ་གནས༔
居住在禅定的城堡。
དད་པའི་གཞུ་མོ་རྡུངས༔
拉开信仰的弓。
བརྩོན་འགྲུས་མདའ་ལྟར་འཕང༔
如箭般投掷精进。
ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས༔
手持智慧的宝剑。
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདུང་བཟུང༔
握住菩提心的长矛。
ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་དར་ཕྱོར༔
飘扬战胜三界的勇士旗帜。
འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས༔
击退轮回的战场。
བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འབྲས་བུ་གསད༔
击杀八万四千的果实。
སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ཡི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བྲོས་ནས༔
从生老病死四河中逃离。
ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་བཟུང་ན་དཔའ་བོར་འགྲོ་སྟེ༔
若能守护佛法的永久之地，将成为勇士。
རེམ་པ་ཚོའི་སྟེང་དུ་དེ་བས་ཀྱང་རེམ་པ་ཞིག་མྱུར་དུ་འོང་བ་གསུངས༔
那些骗子上面还将很快出现更大的骗子。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
རྐུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
盗贼们都不了解盗窃。
རྐུ་བའི་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种盗窃的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྕགས་རྡར་ཁྱེར༔
携带智慧的铁锉。
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུག་པ་ཕུག༔
挖掘本智的洞穴。
ཤེས་བཞིན་གྱི་ནང་བྱན་གཏང༔
派遣正知的内间谍。
དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཙལ༔
在信仰的家中寻找。
བླ་མའི་གདམས་ངག་རྐུ༔
偷取上师的口诀。
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཏུང༔
饮用法性的甘露。
ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟ༔
食用无漏的证悟。
རང་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁྱེར་ནས་བཟའ༔
取走自心的宝珠享用。
ཐར་པའི་ས་ལ་བྲོས་ན་རྐུན་མར་འགྲོ་སྟེ༔
若逃到解脱之地，将成为盗贼。
འཇབ་བུ་མཁན་ཚོ་ལ་འཛིན་མཁན་གཅིག་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
对那些偷盗者将会有一个捕捉者到来。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
བུད་མེད་བལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བལ་ལས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
纺羊毛的女人们不了解羊毛工作。
བལ་གྱི་ཁམ་འཁལ་འཐགས་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种纺织羊毛的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
རྣམ་རྟོག་བལ་དུ་གཡེངས༔
将妄念散成羊毛。
བདག་མེད་ཀྱི་མཐེབ་ལ་སྒྲིལ༔
在无我的拇指上卷起。
ཕྱོགས་རིས་དྲུ་གུར་བརྟུལ༔
将偏向打成绒线。
ཟུང་འཇུག་ཐགས་སུ་བཏགས༔
将双运织成织物。
སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ༔
洗净障碍的污垢。
ཚད་མེད་ཆགས་སུ་བཅག༔
将无量打成块。
དུག་ལྔ་ཕྲུག་གིས་བཤད༔
用五毒的纤维梳理。
རྟོག་པའི་སྤུ་རྩེ་བསྐྱིལ༔
盘起分别的毛尖。
འབྲལ་མེད་གོས་སུ་གོན་ན་འོང་སྟེ༔
若穿上不离的衣服，就会成功。
བལ་ཕྲུག་མཁན་ཚོ་ནམ་གཅེར་བུར་འགྲོ་དགོས་པར་མཆི་གསུངས༔
那些纺羊毛的人必将赤裸而行。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
བྱན་མོ་ཚོས་གཡོས་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
女仆们都不了解烹饪。
གཡོས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种烹饪的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
དད་པའི་ཚ་བ་བཀོལ༔
利用信仰的热度。
རིག་པའི་སྐྱོ་ཚ་གདབ༔
加入觉性的调料。
དྲན་པའི་ཚོད་སྡོར་གཞུག༔
放入正念的配料。
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་ཁུར་བཀོལ༔
使用本智的油脂。
ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཤ་ཚོད་མ་བཙོ༔
煮熟功德的肉汤。
ཉམས་ལྡན་གྱི་མར་དང་སྦག༔
混合修证的黄油。
རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་འཐུང༔
饮用相续的饮料。
ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་བྱས་ན་འོང་སྟེ༔
若使身心以大乐满足，就会成功。
འཇུངས་མ་ཚོ་མགྱོགས་པར་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ཁམ་ཆེ་གསུངས༔
那些吝啬的人很快将空手而归，这是肯定的。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ཤར་མོ་ཚོས་འཕོང་ར་མི་ཤེས་པར་འདུག༔
聪明女人们都不了解占卜。
འཕང་ར་འཛིན་པའི་ཐབས་ང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔
我有一种占卜的方法。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
王妃请问如何修行？
ཞི་དེས་ཀྱི་འཕོང་ར་བཟུང༔
持守平静的占卜器。
སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔
观照心的明镜。
རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ༔
洗净妄念的污垢。


 སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ༔ རང་གསལ་གྱི་གསལ་མདངས་གདོན༔ མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་གཟོབས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས༔ བཟོད་པའི་དར་ཟབ་གོན༔ སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་རིས་བསྒྱུར༔ རང་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ༔ རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོམ་ཐོག་གཅོད༔ སྙིང་སྡུག་ཏུ་རྟོགས་པ་བཟུང་ན་ཤར་མོ་འོང་སྟེ༔ སྐྱེ་བྱད་ཅན་ཚོ་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་བྱེད་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་འཛོམ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀ་ཁ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས༔ ལས་དགེ་སྡིག་ཆ་མེད༔ འཆི་བ་འོང་ངེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མི་མང་པོ་འདུག༔ འདི་རྣམས་ལ་ཅི་བྱས་ན་ཕན་ནམ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ ཁ་ཅིག་ཆོས་ཤེས་གོ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉལ་ནས་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོད་པ་འདི་ཡ་ཆ་བ་འདུག༔ དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚེ་སྟོད་ཆོས་ལ་དཀའ་ལས་བྱས་ནས༔ ཚེ་སྨད་ཆོས་དགོས་དུས་སུ་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་བ་ཤས་གཅིག་འདུག༔ ལར་དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་དགོས་པས༔ སྙིང་མེད་པ་རྣམས་དགར་རེ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ ལོང་ཡོད་དང་ཚོད་ཡོད་དེ་མ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་
གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་མཐའ་ཁོབ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རིགས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཞལ་ཏ་སྙིང་སྦྲིད་བར་བྱས་ཀྱང༔ ཞལ་ཏར་མ་གོ་བར་སླར་རྒྱ་གད་དུ་གོ་ནས༔ སོ་སོའི་སྐྱོན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་ང་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན༔ ཁྱོད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བར་འདུག༔ བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་མི་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁ་ན་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་འཐོར་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མངའ་བདག་གིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ༔ ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་ནས༔ གདམས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྟན་པ༔ དབུ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པའོ༔

藏文翻译
སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ༔
观照心的明镜。
རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ༔
洗净妄念的污垢。
རང་གསལ་གྱི་གསལ་མདངས་གདོན༔
照出自明的光彩。
མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་གཟོབས༔
防止不善的行为。
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བཏགས༔
佩戴戒律的装饰。
བཟོད་པའི་དར་ཟབ་གོན༔
穿上忍辱的锦缎。
སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་རིས་བསྒྱུར༔
改变布施的偏向。
རང་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ༔
观看自心的景象。
རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོམ་ཐོག་གཅོད༔
在自解脱中决断市场。
སྙིང་སྡུག་ཏུ་རྟོགས་པ་བཟུང་ན་ཤར་མོ་འོང་སྟེ༔
若将证悟持为亲爱，将成为明白人。
སྐྱེ་བྱད་ཅན་ཚོ་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་བྱེད་པར་མཆི་གསུངས༔
那些伶牙俐齿的人将会虚度人生。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས༔
生于南赡部洲。
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་འཛོམ༔
遇到佛陀教法住世。
བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ༔
虽然有上师的教言可以修持：
ཆོས་ཀ་ཁ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས༔
连佛法的基础都不认识。
ལས་དགེ་སྡིག་ཆ་མེད༔
不分善恶业。
འཆི་བ་འོང་ངེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མི་མང་པོ་འདུག༔
虽然死亡必定到来，却有许多人不畏惧来世。
འདི་རྣམས་ལ་ཅི་བྱས་ན་ཕན་ནམ་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔
对这些人做什么才有益呢？令人怜悯。
ཁ་ཅིག་ཆོས་ཤེས་གོ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉལ་ནས་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོད་པ་འདི་ཡ་ཆ་བ་འདུག༔
有些人虽然懂得佛法、理解佛法，却躺着无所思虑而安住，这是很奇怪的事。
དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཚེ་སྟོད་ཆོས་ལ་དཀའ་ལས་བྱས་ནས༔
比这更甚的是，有些人前半生为佛法辛苦努力，
ཚེ་སྨད་ཆོས་དགོས་དུས་སུ་ཆོས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་བ་ཤས་གཅིག་འདུག༔
后半生在需要佛法的时候，却与佛法分离而去世。
ལར་དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་དགོས་པས༔
总之，现在是必须从轮回中转回的时候。
སྙིང་མེད་པ་རྣམས་དགར་རེ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ ལོང་ཡོད་དང་ཚོད་ཡོད་དེ་མ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔
无心之人，不要贪玩、懒惰、拖延、自恃而为。
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
བོད་མཐའ་ཁོབ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་གྱི་རིགས་ལ༔
对于边地藏地红面罗刹的种族：
ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཞལ་ཏ་སྙིང་སྦྲིད་བར་བྱས་ཀྱང༔
乌金莲花虽作心胆俱裂的训诫，
ཞལ་ཏར་མ་གོ་བར་སླར་རྒྱ་གད་དུ་གོ་ནས༔
却不理解为训诫，反而理解为笑话。
སོ་སོའི་སྐྱོན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་ང་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན༔
当自己内心的过失被击中时，就说"那是在说我吗？"
ཁྱོད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བར་འདུག༔
"你自己有什么功德呢？"他们这样问道。
བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔
我的功德虽不可思议，
བོད་ཀྱི་མི་ལ་ཞལ་ཏ་གཏོང་བ་ཁ་ན་བར་འདུག་གསུངས༔
但对藏地人作训诫却是徒劳无益。
ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔
王妃卡钦·措嘉埋藏为珍贵伏藏。
སྐྱོན་ཅན་སུན་འདོན་གྱི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔
指出过失者的篇章结束。
གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔
伏藏印。隐藏印。委托印。
༄༅༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་འཐོར་བུ༔
行为口诀零散篇。
ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔
乌金上师莲花生，
མངའ་བདག་གིས་བོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ནས༔
被主人请至藏地桑耶，居住后，
རྒྱལ་བློན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ༔
对有信仰的国王大臣们宣说了许多教言，
ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་གོ་ནས༔
然而众人都未能如法理解，
གདམས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྟན་པ༔
[故]严肃地教授教言，
དབུ་རྩེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པའོ༔
在主塔东方宣说。


 སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ་བར༔ ལོག་སྤྱོད་ཤ་སྟག་བྱེད་པར་འདུག༔ ཆོས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་དང༔ དགེ་བསྙེན་
བྱ་བ་རྩ་བ་བཞི་སྲུང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་ཚུལ་བྱ་བ་བཙུན་པའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་སློང་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཅིར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་ཚུལ་བྱ་བ་སེར་མོ་གྱོན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་ཆེ་འགྱིང་ཆེ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་འབྱོངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྔགས་པ་བྱ་བ་ཁ་བོན་གྱེར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་པ་ཡིན༔ སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་ས་ཕུག་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དགོན་པ་བྱ་བ་ནགས་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར་བ༔ སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མཁས་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ཕུགས་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དད་པ་བྱ་བ་ཁ་འཁུན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྐྱེ་ཤིས་སྐྲག་ནས་ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ཙབ་ར་ཙུབ་ར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཏོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡིག་རིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཏུ་ཉུང་བ་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་བྱ་བ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་གྲོལ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་བྱ་བ་རྟོག་པས་འཛིན་པ་དེ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཞིག་པོ་བྱ་བ་སྨྱོན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་གི་བློ་རྣོ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་
བྱ་བ་རྣ་བར་ལམ་གཏད་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར༔ ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ བསམ་པ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་ཞེན་ཆོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་བྱ་བ་གཟུགས་སྐུ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བརྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བ་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བསྲེས་ནས༔ དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༄༅༔ ཡང་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མངའ་བདག་ལ་བར་ཆད་སྙུན་གྱིས་ཕོག་ནས༔ རིམ་གྲོ་སྨན་པ་མོ་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱོན་སྙུན་འདྲི་བ་ཡང་མཛད༔ མངའ་བདག་གིས་ཀྱང་བཞེངས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ བདག་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན༔ འདི་བསལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ མངའ་བདག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་མོ་བོན་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ་དེེ་ལ་
སློབ་དཔོན་མ་མཉེས་ནས༔ མངའ་བདག་ལ་གསུང་པ༔ མངའ་བདག་ལགས༔

藏文翻译
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
བོད་ཀྱི་མི་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་མི་གོ་བར༔ ལོག་སྤྱོད་ཤ་སྟག་བྱེད་པར་འདུག༔
无论如何教导这些藏地人，他们都不理解，只是一味地行邪行。
ཆོས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་དང༔
如果要真心修法，就这样做：
དགེ་བསྙེན་བྱ་བ་རྩ་བ་བཞི་སྲུང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓优婆塞，不是指守护四根本戒律，而是指如法行善。
དགེ་ཚུལ་བྱ་བ་བཙུན་པའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓沙弥，不是指以出家人的方式装扮，而是指远离罪恶不善业。
དགེ་སློང་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡམས་ནས་ཅིར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་མི་ཟེར༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓比丘，不只是指行为被道路约束而不可做任何事，而是指将一切善根引导至大菩提道。
དགེ་བའི་ཚུལ་བྱ་བ་སེར་མོ་གྱོན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓善法，不是指穿黄色衣服，而是指谨慎对待业果。
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་ཆེ་འགྱིང་ཆེ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓善知识，不是指傲慢自大，而是指成为一切众生的尊贵怙主。
རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་འབྱོངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓瑜伽士，不是指行为粗俗，而是指心熟悉于法性实义。
སྔགས་པ་བྱ་བ་ཁ་བོན་གྱེར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་པ་ཡིན༔
所谓咒师，不是指口头念诵咒语，而是指通过方便智慧双运道路迅速成佛。
སྒོམ་ཆེན་པ་བྱ་བ་ས་ཕུག་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓大修行者，不是指住在山洞里，而是指熟习真实义理。
དགོན་པ་བྱ་བ་ནགས་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ལ་མི་ཟེར་བ༔ སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓寂静处，不是指住在森林中，而是指心远离能取所取的戏论。
མཁས་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓智者，不是指维护世间八法，而是指能辨别一切义与非义的差别。
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ཕུགས་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓菩萨，不是指最终成就自利，而是指努力于解脱一切众生出离轮回的方法。
དད་པ་བྱ་བ་ཁ་འཁུན་པ་ལ་མི་ཟེར༔ སྐྱེ་ཤིས་སྐྲག་ནས་ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓信心，不是指口头上念诵，而是指因生死恐惧而趋入正道。
བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་ཙབ་ར་ཙུབ་ར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁོར་བ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓精进，不是指做各种乱七八糟的事，而是指努力于舍离轮回的方法。
སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཏོང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓布施，不是指区分对象而施舍，而是指对任何事物从根本上远离执着。
གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡིག་རིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཏུ་ཉུང་བ་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓教言，不是指有许多文字典籍，而是指用词简短、意义直指心要。
ལྟ་བ་བྱ་བ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་གྲོལ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓见地，不是指那些宗派的主张，而是指解脱戏论的边际。
སྒོམ་པ་བྱ་བ་རྟོག་པས་འཛིན་པ་དེ་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓禅修，不是指以分别念执持，而是指显示心无执着的自明性。
ཞིག་པོ་བྱ་བ་སྨྱོན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར༔ འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓破法者，不是指行为癫狂，而是指对迷乱显现远离实执。
ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལོག་རྟོག་གི་བློ་རྣོ་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓智慧，不是指邪分别的敏锐心智，而是指了知一切法无生离戏。
ཐོས་པ་བྱ་བ་རྣ་བར་ལམ་གཏད་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར༔ ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓闻法，不仅仅是指耳朵听闻，而是指断除外在的增益而证得超越心识的密意。
བསམ་པ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་མི་ཟེར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་ཞེན་ཆོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓思维，不是指跟随分别念和意识思考，而是指断除内在的迷惑执着。
འབྲས་བུ་བྱ་བ་གཟུགས་སྐུ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཟེར༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བརྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔
所谓果位，不是指从色究竟天迎请色身，而是指认识心性自相后获得稳固的显现。
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བ་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བསྲེས་ནས༔ དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
一切法不要混淆文字与义理，将修持与自相续融合，现在必须从轮回中解脱。
༄༅༔ ཡང་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔
又有一次，当上师居住在桑耶钦普时，
མངའ་བདག་ལ་བར་ཆད་སྙུན་གྱིས་ཕོག་ནས༔
主人遭受疾病障碍，
རིམ་གྲོ་སྨན་པ་མོ་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ༔
正在进行很多仪式、医药、占卜等时，
སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱོན་སྙུན་འདྲི་བ་ཡང་མཛད༔
上师前来探询病情。
མངའ་བདག་གིས་ཀྱང་བཞེངས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔
主人起身礼拜后请求道：
བདག་ལ་བར་ཆད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན༔ འདི་བསལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔
"我遭遇了很多障碍，请赐予消除障碍的加持。"
མངའ་བདག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་མོ་བོན་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ་དེེ་ལ་སློབ་དཔོན་མ་མཉེས་ནས༔
虽然上师经常向主人传授甚深法，但他却通过占卜和苯教消除障碍，上师对此不悦，
མངའ་བདག་ལ་གསུང་པ༔
对主人说：
མངའ་བདག་ལགས༔
"主人啊！"


 མངའ་བདག་ལ་གསུང་པ༔ མངའ་བདག་ལགས༔ བདག་གིས་ལྷ་སྲས་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ༔ ཐུགས་ལ་མ་བཞག་པར་གདའ་བ༔ ད་འདི་ལྟར་དྲན་པར་མཛོད་དང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་དགོས་དུས་ན་སྟོངས་པ་ཞིག་དགོས་པས༔ འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་ལམ་གང་གི་དུས་སུའང་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྩ་བ་རུལ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེར་སྣ་སྐྱེས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་རོ་མྱགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསྲེག་པའི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱུང་ན་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉིན་ཞག་གི་རེས་མོ་བྱེད་པ་འདི་ཚེའི་སག་དར་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསྔོ་བགྲང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་
གྱིས༔ ཐ་མལ་དུ་རོ་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་བ་གླང་བས་ཞན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པ་འདི་མཛེ་བོ་བས་ཐུ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདི་བདག་སྨྱོ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཉེས་པ་རྣམ་སྨིན་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རི་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་སྙིང་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་དྲན་ན་ཕ་མ་བུ་ཚ་གསོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འདོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་བདག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མེལ་ཚེ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདག་ལྟ་བུས་ཆོས་ཅི་འོང་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རློམ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་ལས་འདས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ རྐྱེན་ངན་ལ་མོ་བོན་གྱིས་རིམ་གྲོ་དགོས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔོན་གྱི་ལན་
ཆགས་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དགྲ་སྡང་བྱུང་དུས་སུ་བདག་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གྲོགས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པས་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ གདོས་ཐག་དེ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཡང་ཕ་མར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཕ་མ་འཁོར་བ་འཁྱམས་པ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དྲན་དགོས་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་ཡང་སླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བདུད་དེ་ལ་དུག་སྦྲུལ་བས་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ཡུད་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པས་མནར་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མངའ་རིས་
དང་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེའི་དུས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇོ་བོ་དང་འཁོར་འབངས་མང་ཡང་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔

藏文翻译
མངའ་བདག་ལ་གསུང་པ༔
对主人说：
མངའ་བདག་ལགས༔
"主人啊！
བདག་གིས་ལྷ་སྲས་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ༔ ཐུགས་ལ་མ་བཞག་པར་གདའ་བ༔
我已将一切甚深教言都传授给了天子，但您并未牢记于心。
ད་འདི་ལྟར་དྲན་པར་མཛོད་དང༔
现在请记住这些：
ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་དགོས་དུས་ན་སྟོངས་པ་ཞིག་དགོས་པས༔
一切法在需要对治时却空无所有，所以
འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
无论生起什么样的恐惧，都应心中忆念皈依处三宝。
སྤྱོད་ལམ་གང་གི་དུས་སུའང་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་དྲན་པར་གྱིས༔
在任何行为举止时，都要忆念上师在头顶。
བཟོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྩ་བ་རུལ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：若无忍辱和菩提心，大乘佛法的根基就会腐朽。
སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེར་སྣ་སྐྱེས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
布施时若生起吝啬，要心中忆念饿鬼的痛苦。
ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་རོ་མྱགས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
行梵行时若生起贪欲，要心中忆念食尸地狱。
བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསྲེག་པའི་དམྱལ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
修忍辱时若生起愤怒，要心中忆念铁屋燃烧地狱。
ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱུང་ན་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
若生起懒惰和怠慢，要心中忆念生命一刹那也不会停留而消逝。
ཉིན་ཞག་གི་རེས་མོ་བྱེད་པ་འདི་ཚེའི་སག་དར་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：这日夜交替是生命的细纱。
བསྲུང་སྡོམ་གྱི་བསྔོ་བགྲང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：日夜六时中都要守持戒律并作回向。
ཐ་མལ་དུ་རོ་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་བ་གླང་བས་ཞན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：平凡地像尸体一样睡觉，这比牛还差劲。
མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པ་འདི་མཛེ་བོ་བས་ཐུ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：获得人身却无佛法，这比麻风病人还可怜。
དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདི་བདག་སྨྱོ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：明知善恶却不谨慎对待业果，这是我发狂了。
ཉེས་པ་རྣམ་སྨིན་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རི་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：即使出现微小的过失业报，也会产生如山般的痛苦。
དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་སྙིང་ལྟ་བུའི་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：即使是小小的善行，也要像心脏一样珍爱。
སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་དྲན་ན་ཕ་མ་བུ་ཚ་གསོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
忆念杀生业时，要心中忆念是在杀害父母子女。
འདོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
忆念欲望时，要心中忆念会转生为子宫中的虫子。
མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ན་བདག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མེལ་ཚེ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
忆念不与取时，要心中忆念这是夺取我的生活和享乐。
བདག་ལྟ་བུས་ཆོས་ཅི་འོང་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་སྣང་བྱེད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
若认为像我这样的人怎么可能成就佛法而生起退怯，也要心中忆念：连佛陀也曾是陶工之子光作。
ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རློམ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་ལས་འདས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
若生起骄傲傲慢，要心中忆念：尽管一切智者具有无量功德，却没有骄傲之心。
རྐྱེན་ངན་ལ་མོ་བོན་གྱིས་རིམ་གྲོ་དགོས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
若认为恶缘需要通过占卜和苯教仪式来消除，要心中忆念：这是对大圆满生起邪见。
སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་འཁོར་བ་ཡིན་པས་དགའ་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
无论遭遇什么痛苦，要心中忆念：这是前世的债务轮回，应当欢喜。
བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
无论遭遇什么快乐，要心中忆念：这是三宝的加持。
དགྲ་སྡང་བྱུང་དུས་སུ་བདག་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
当敌人和仇恨出现时，要心中忆念：这是让我生起忍辱的朋友。
གྲོགས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：那朋友是诸佛菩萨派来的。
གཉེན་བྱམས་པས་བརྩེ་གདུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
亲友以爱恋深情对待时，要心中忆念：这是轮回的绳索。
གདོས་ཐག་དེ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བཏང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：那绳索是魔派来的障碍。
ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཡང་ཕ་མར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
无论见到三界中的哪个众生，都要心中忆念他们是父母。
ཕ་མ་འཁོར་བ་འཁྱམས་པ་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
对于在轮回中漂泊的父母，要心中忆念四无量心。
ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དྲན་དགོས་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
对于所有这些忆念，要心中忆念：我必须记住这一切。
སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་ཡང་སླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
无论出现什么安乐享受，要心中忆念：这是诱惑的魔障。
བདུད་དེ་ལ་དུག་སྦྲུལ་བས་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：这魔障比毒蛇更可怕。
ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
即使今生圆满具足，要心中忆念：这只是瞬间刹那。
ཡུད་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པས་མནར་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：为了这短暂世间做任何事的人们都被迷惑所折磨。
མངའ་རིས་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：一切领土、王位和财富都必须舍弃而离去。
དེའི་དུས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：那时非法之事无论如何都无益。
འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇོ་བོ་དང་འཁོར་འབངས་མང་ཡང་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：死亡之时，即使有主人和众多眷属，自己也必须独自前行。


 འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇོ་བོ་དང་འཁོར་འབངས་མང་ཡང་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེའི་དུས་ཀྱི་འགྲོག་ཟླ་ཞིག་ད་ལྟར་བཙལ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དགེ་སྐུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་དེ་དྲིན་ཆེ་བས་མི་འབྲལ་བར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྟེན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྐྱབས་གནས་དེ་ཐ་མལ་དུ་ནམ་ལུས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་མེད་ཐབས་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་སྙིང་དུ་ཞུགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྒོར་འདོན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མ་ཤེས་
པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་དུས་ད་རེས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློག་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ ད་རེས་མ་བཟློག་ན་ཕྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེས་ན་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་བྱས་ན་འཁོར་བ་རུ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེ་ལོག་ན་བདེ་ཆེན་རང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔ མངའ་བདག་གིས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མ་དྲན་ན༔ མོ་བོན་གྱི་གླུ་གར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས་དང་ཞེས་གསུངས་པས༔ མངའ་བདག་དེ་ཉིད་དུ་ནད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔

藏文翻译
འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇོ་བོ་དང་འཁོར་འབངས་མང་ཡང་རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：死亡之时，即使有主人和众多眷属，自己也必须独自前行。
དེའི་དུས་ཀྱི་འགྲོག་ཟླ་ཞིག་ད་ལྟར་བཙལ་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：应当现在就寻找那时的伴侣。
བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དགེ་སྐུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：障碍魔难生起时，这是激励行善的上师。
སློབ་དཔོན་དེ་དྲིན་ཆེ་བས་མི་འབྲལ་བར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྟེན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：由于上师恩德深重，应当不离地珍爱依止。
ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：身体患病时，这是引导至菩提道路的皈依处。
སྐྱབས་གནས་དེ་ཐ་མལ་དུ་ནམ་ལུས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་མེད་ཐབས་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：无论何时处于平凡状态，皈依处都是不可或缺的。
ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་སྙིང་དུ་ཞུགས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：执著血肉之身为我的鬼魅已进入心中。
སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྒོར་འདོན་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：必须不分心地将那进入心中的鬼魅驱逐出去。
སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：这一切显现仅如梦幻，无有自性。
རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མ་ཤེས་པས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：由于不知无自性为空，自他一切众生都处于迷乱中。
འཁྲུལ་པ་དེ་དུས་ད་རེས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟློག་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：现在必须将那迷乱转为法性。
ད་རེས་མ་བཟློག་ན་ཕྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：若现在不扭转，将来必须在无尽轮回中漂泊。
དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：由此将在轮回中体验难以忍受的痛苦。
དེས་ན་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：因此，舍弃一切其他事务，唯一修行佛法。
དེ་བྱས་ན་འཁོར་བ་རུ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：若如此行，将从轮回中转回。
དེ་ལོག་ན་བདེ་ཆེན་རང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས༔
要心中忆念：若从轮回中转回，大乐将在自身无间断地生起。
མངའ་བདག་གིས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མ་དྲན་ན༔ མོ་བོན་གྱི་གླུ་གར་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས་དང་ཞེས་གསུངས་པས༔
上师说："主人若不在心中忆念如此教言，那就在心中忆念占卜师和苯教徒的歌舞吧。"
མངའ་བདག་དེ་ཉིད་དུ་ནད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔
主人当即病愈，并生起极大的信心。


 ༔དེ་ནས་མངའ་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ མངའ་བདག་ལགས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་ཀུན་གྱིས་བུ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བཏང་སྙོམས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་དགྲ་ཟུན་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ གཞན་ལ་གནོད་སེམས་སྤངས་ན་བདག་ལ་འཚེ་བ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རྒྱུད་དུལ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ན་འཁོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་དང་མཐོ་རྟགས་མེད་ན་ལྐོག་སྨྲས་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འགྲོ་ལས་དང་བྱ་བཞག་སྤངས་ན་ཉེས་པ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་ན་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བསྲུང་སྡོམ་རྒྱུད་གཙང་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཞེ་འདོད་གང་ཡང་མེད་ན་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་
བར་ཆད་ཀྱིས་རྐྱེན་མང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བླ་མ་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་རྒྱུན་མ་ཆད་ན་བྱིན་རླབས་མ་ཞུས་ཀྱང་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ན་ནུས་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ མི་ཆོས་ཐ་མལ་དང་སྣང་བ་མ་བསྟུན་ན་སྒྲོ་སྐུར་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་བཏང་ན་ལུས་སེམས་ཅིག་ཅར་བདེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རི་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་ན་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བོར་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སྒོམ་ལ་
རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་ན་འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་འབྱུང་བར་གདའ་ཡིས་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གདའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་བཏུལ་ན༔ དགྲ་སྡང་བ་བཏུལ་ཞིང་མང་བས་དོན་མེད་རང་སེམས་སྡུག་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་བསྐྱང་ན༔ གཉེན་བྱམས་པ་མི་ཚེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་མི་སྟོངས་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཐུབ་པའི་གཏན་ས་མ་གཟུང་ན༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁེ་གྲགས་བཟུང་བས་སླར་འཁོར་བར་བསྐྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔ འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་གནས་ན༔ ས་རྡོའི་མཁར་ལེན་བཟང་ཡང་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཚོགས་གཉིས་མ་གསག་ན༔ ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ཤི་ནས་སྤྱད་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་བསྟེན་ན༔ ཟས་ཞིམ་དགུ་ཟོས་ཀྱང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མ་འཐོབ་ན༔ ཤ་
ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་བ་གཡར་པོ་བདག་པོས་ཁྱེར་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དང་མ་འགྲོག་ན༔ ཡིད་མཐུན་གྱི་མཛའ་བཤེས་སྟོང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བྲལ་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔

藏文翻译
༔དེ་ནས་མངའ་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས༔
此后，主人对佛法生起信心，
སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔
向上师请问：
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔
"大上师啊！
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔
无论修持上师所说的哪一个教法，加持都会如是生起吗？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
ཨེ་མ་ཧོ༔
"奇哉！
མངའ་བདག་ལགས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔
主人啊，如果如法修行：
བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔
加持自然生起，这本来就是法性。
དེ་ཡང་བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若在心相续中依赖慈爱，会被一切众生所喜爱，这是法性。
སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་ཀུན་གྱིས་བུ་བཞིན་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若在心相续中依赖悲心，会被一切人像儿子一样疼爱，这是法性。
བཏང་སྙོམས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་དགྲ་ཟུན་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若在心相续中依赖舍心，不会有敌友偏向，这是法性。
དགའ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若在心相续中依赖喜心，与一切行为相应，这是法性。
གཞན་ལ་གནོད་སེམས་སྤངས་ན་བདག་ལ་འཚེ་བ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若舍弃对他人的害心，自己受到的伤害就会减少，这是法性。
རྒྱུད་དུལ་ཞིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་ན་འཁོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若心调伏且慷慨大方，眷属会聚集，这是法性。
ཕྲག་དོག་དང་མཐོ་རྟགས་མེད་ན་ལྐོག་སྨྲས་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若无嫉妒和傲慢，背后议论就会减少，这是法性。
འགྲོ་ལས་དང་བྱ་བཞག་སྤངས་ན་ཉེས་པ་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若舍弃奔波和事务，过失就会减少，这是法性。
འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་ན་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若心从欲望中转回，食物和财富会聚集，这是法性。
བསྲུང་སྡོམ་རྒྱུད་གཙང་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若守持戒律心相续清净，心就会调服，这是法性。
འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若了知轮回的特性，心就会从世间转回，这是法性。
ཞེ་འདོད་གང་ཡང་མེད་ན་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若无任何欲求，资粮自然圆满，这是法性。
ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱིས་རྐྱེན་མང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
进入甚深法性时，障碍缘会增多，这是法性。
བླ་མ་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若与善上师为伴，功德会自然传染，这是法性。
དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་རྒྱུན་མ་ཆད་ན་བྱིན་རླབས་མ་ཞུས་ཀྱང་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若对三宝的恭敬信心相续不断，即使不祈求加持也会到来，这是法性。
ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若闻思无偏向，对法的偏见就会减少，这是法性。
ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ན་ནུས་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若修持甚深的生圆次第，能力和加持就会到来，这是法性。
མི་ཆོས་ཐ་མལ་དང་སྣང་བ་མ་བསྟུན་ན་སྒྲོ་སྐུར་ཉུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若不随顺凡俗之法和显现，增益损减就会减少，这是法性。
ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་བཏང་ན་ལུས་སེམས་ཅིག་ཅར་བདེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若舍弃贪执，身心同时安乐，这是法性。
རི་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་ན་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若住山林寺院，修证会在心中显现，这是法性。
བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བོར་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若舍弃自我执着的珍爱，障碍魔就无法伤害，这是法性。
སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若以心观心，法性会在自己中显现，这是法性。
རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若恒常精进修持，无偏功德会显现，这是法性。
སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若认识心性本面，勤勉修行自然解脱，这是法性。
འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སྒོམ་ལ་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若证悟轮涅为法身，无需精进于修行，这是法性。
ཉམས་ལེན་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་ན་འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔
若修行不堕于懒惰，临终时就不会后悔，这是法性。
མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང༔
主人啊，请将佛法融入心相续中，
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་འབྱུང་བར་གདའ་ཡིས་གསུངས༔
佛陀的安乐将在自身生起。"
༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔
主人又请问：
དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གདའ་བས༔
"如此说来，怀疑是佛法的敌人，
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེས་ཞུས་པས༔
应当如何掌握信任一切法的标准呢？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
ཉོན་མོངས་པ་མ་བཏུལ་ན༔
"若不调伏烦恼，
དགྲ་སྡང་བ་བཏུལ་ཞིང་མང་བས་དོན་མེད་རང་སེམས་སྡུག་པར་ཡིད་ཆེས༔
就算调伏并增加敌人仇恨，也只是无义而使自心痛苦，应当确信这点。
ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་བསྐྱང་ན༔
若不修持法行的善行，
གཉེན་བྱམས་པ་མི་ཚེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་མི་སྟོངས་པར་ཡིད་ཆེས༔
就算一生培养亲爱的亲友，临终时也无法陪伴，应当确信这点。
ཐུབ་པའི་གཏན་ས་མ་གཟུང་ན༔
若不把握能忍的安住处，
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁེ་གྲགས་བཟུང་བས་སླར་འཁོར་བར་བསྐྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔
即使把握世间的利益名声，最终也会被抛回轮回，应当确信这点。
འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་གནས་ན༔
若不安住不变的堡垒，
ས་རྡོའི་མཁར་ལེན་བཟང་ཡང་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔
即使土石城堡再好，也要留下而离去，应当确信这点。
ཚོགས་གཉིས་མ་གསག་ན༔
若不积累二资粮，
ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ཤི་ནས་སྤྱད་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས༔
即使积累财物，死后也无法享用，应当确信这点。
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་བསྟེན་ན༔
若不依靠法性甘露，
ཟས་ཞིམ་དགུ་ཟོས་ཀྱང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས༔
即使吃了各种美食，最终也会变成不净物，应当确信这点。
ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མ་འཐོབ་ན༔
若不获得无生法身，
ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་བ་གཡར་པོ་བདག་པོས་ཁྱེར་བར་ཡིད་ཆེས༔
即使珍爱执着这血肉之躯，借来的四大元素也会被主人带走，应当确信这点。
ཐབས་ཤེས་རབ་དང་མ་འགྲོག་ན༔
若不与方便智慧为伴，
ཡིད་མཐུན་གྱི་མཛའ་བཤེས་སྟོང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བྲལ་ནས་འགྲོ་བར་ཡིད་ཆེས༔
即使与千个意气相投的友人为伴，也会很快分离而去，应当确信这点。
བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔
若不遇到不可言说的义理，"


 བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ སྙན་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ཀྱང་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས༔ རང་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་འཐོབ་ན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་དཔུང་དང་ལྡན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རང་དབང་མི་འོང་བར་ཡིད་ཆེས༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་རྩལ་དང་མ་ལྡན་ན༔ གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟར་དཔའ་ཡང་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མི་ཟློག་པར་ཡིད་ཆེས༔ གྲགས་སྟོང་ཀ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་ཤགས་མི་ཐེབས་པར་ཡིད་ཆེས༔ བདེ་ཆེན་རང་ལ་མ་རྙེད་ན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མ་སྤྲས་ན༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྲན་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཀྱང་འཆི་བདག་གི་བདུད་སླུར་མི་འདོད་པར་ཡིད་ཆེས༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན༔ ཉོན་མོངས་
ཀྱི་དགྲ་ལ་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པར་ཡིད་ཆེས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མ་རྟོགས་ན༔ རྟོག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སླུ་བར་ཡིད་ཆེས༔ དེས་ན་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་མེད་པས༔ ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་གོ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཉུང་བར་གདའ་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལ༔ བདག་གཞན་རིས་སུ་འབྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལ༔ དགྲ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་འདིར༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདི་བྲ་ངའི་
ས་ལྟར་ཡུད་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ༔ མཁར་ཁང་གི་མཁར་ལེན་མང་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ མི་གཙང་བའི་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཚེར་མ་ཟུག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་བདག་འཛིན་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ གྲོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འཆི་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ བདག་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་ཟས་ནོར་འཚོལ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་འགྲིབ་པ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྐྱིད་པའི་ཆོས་ལས་ལོག་ནས༔ ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་པར་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ དགུན་ཁ་ནང་གཅིག་འཁྱགས་པ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བཀྲེས་སྐོམ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་
བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་གིས་བཀོལ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དལ་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པར༔ དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་དགོས་པའི་དུས་འདིར༔ བླ་མས་བཤད་ཀྱང་མི་ཉན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འོང་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔

藏文翻译
བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔
若不遇到不可言说的义理，
སྙན་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ཀྱང་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས༔
即使名声遍布三千大千世界，也只是欺诱的魔障，应当确信这点。
རང་སེམས་ལ་རང་དབང་མ་འཐོབ་ན༔
若未获得对自心的自主权，
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་དཔུང་དང་ལྡན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རང་དབང་མི་འོང་བར་ཡིད་ཆེས༔
即使拥有转轮王的权力军队，当死亡降临时也无法自主，应当确信这点。
ཤེས་རབ་རིག་པའི་རྩལ་དང་མ་ལྡན་ན༔
若不具备智慧觉性的力量，
གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟར་དཔའ་ཡང་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་མི་ཟློག་པར་ཡིད་ཆེས༔
即使勇猛如大力士，也无法抵挡轮回战场，应当确信这点。
གྲགས་སྟོང་ཀ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན༔
若未领悟声空本净的意义，
སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་ཤགས་མི་ཐེབས་པར་ཡིད་ཆེས༔
即使成为说法之狮子，也无法影响业果，应当确信这点。
བདེ་ཆེན་རང་ལ་མ་རྙེད་ན༔
若未在自身中发现大乐，
ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས༔
即使骑乘千里马，也无法逃脱轮回痛苦，应当确信这点。
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མ་སྤྲས་ན༔
若未以佛陀的广大功德庄严，
ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྲན་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཀྱང་འཆི་བདག་གི་བདུད་སླུར་མི་འདོད་པར་ཡིད་ཆེས༔
即使身形美丽如天空小神，也无法避免死主魔的诱惑，应当确信这点。
བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན༔
若未处于上师三宝的护佑之下，
ཉོན་མོངས་ཀྱི་དགྲ་ལ་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པར་ཡིད་ཆེས༔
任何人都无法保护你免受烦恼敌的侵害，应当确信这点。
རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མ་རྟོགས་ན༔
若未证悟自心为佛，
རྟོག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སླུ་བར་ཡིད་ཆེས༔
其他一切分别念都会欺骗你，应当确信这点。
དེས་ན་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་མེད་པས༔
因此，一切不能成为解脱和菩提因的世间事务都是无义的，
ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔
请确信它们如同芭蕉树一样无有实质。"
༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔
主人又请问：
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔
"大上师啊！
དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་གོ་སྟེ༔
虽然如此教授，但进入佛法之门的大多数人都不理解，
འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཉུང་བར་གདའ་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔
很少有人从世间事务中转回，这是为何？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་གསུངས༔
"不了解轮回的因果和特性是无明。
དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔
轮回之因来自未舍弃我执和能取所取的分别念：
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལ༔
尽管自己和一切众生都是同一菩提心，
བདག་གཞན་རིས་སུ་འབྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却仍区分自他，这是无心之举。
ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔ་མ་ཡང་སྔ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལ༔
虽然三界一切众生在前世都曾是我们的父母，
དགྲ་གཉེན་དུ་འཛིན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却将他们执为敌友，这是无心之举。
འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་འདིར༔
在此应当区分轮回与涅槃的时刻，
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོང་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却忙于维护世间八法，这是无心之举。
ཚེ་འདི་བྲ་ངའི་ས་ལྟར་ཡུད་ཙམ་དུ་འདུག་པ་ལ༔
虽然今生如同蜘蛛丝般短暂，
མཁར་ཁང་གི་མཁར་ལེན་མང་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却大量修建宫殿房屋，这是无心之举。
མི་གཙང་བའི་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔
虽然身体充满不净之物，
ཚེར་མ་ཟུག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་བདག་འཛིན་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却无法忍受刺扎而执着为我，这是无心之举。
གྲོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འཆི་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔
虽然所有亲友都无常而死去，
བདག་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却希望自己永远活着，这是无心之举。
རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔
虽然死亡时将空手而去，
མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་ཟས་ནོར་འཚོལ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却通过各种不善行寻求食物和财富，这是无心之举。
ཕྱི་སྣང་བ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདུག་པ་ལ༔
虽然外在显现也不断变化不会停留，
ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却希望永远拥有受用，这是无心之举。
ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་འགྲིབ་པ་ལ༔
虽然生命如同日落时的阴影般消退，
ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却懒惰懈怠，这是无心之举。
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྐྱིད་པའི་ཆོས་ལས་ལོག་ནས༔
从今生来世都带来安乐的佛法中转离，
ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却沉迷于家庭生活，这是无心之举。
སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ལ༔
虽然造作罪业必定堕入恶趣，
རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却不谨慎对待业果，这是无心之举。
ད་ལྟ་མེ་སྟག་ཕོག་པར་ཡང་མི་བཟོད་པར༔
虽然现在连一点火星都无法忍受，
ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却希望能忍受炽热地狱，这是无心之举。
དགུན་ཁ་ནང་གཅིག་འཁྱགས་པ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔
虽然连一个冬天的寒冷都无法忍受，
གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却希望能忍受寒冷地狱，这是无心之举。
ཞག་གསུམ་གྱི་བཀྲེས་སྐོམ་ཡང་མི་བཟོད་པར༔
虽然连三天饥渴都无法忍受，
ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却希望能忍受饿鬼的痛苦，这是无心之举。
རང་གིས་བཀོལ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དལ་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པར༔
虽然连片刻的役使都无法忍受，
དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却希望能忍受各种旁生的痛苦，这是无心之举。
རང་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་དགོས་པའི་དུས་འདིར༔
在此需要自己劝告自己的时刻，
བླ་མས་བཤད་ཀྱང་མི་ཉན་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却不听从上师的教导，这是无心之举。
རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་
在此可以获得自主权的时刻，
འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་བྱེད་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却做欲望的奴仆，这是无心之举。
ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པར༔
连片刻也不修法，
ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འོང་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却希望来世也如此，这是无心之举。


 ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འོང་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་དང་རང་ཆས་སུ་འགྲོགས་པ་ལ༔ སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་བྱེད་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་ད་རེས༔ ཐར་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་བར་ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་ལ༔ བྱ་བྱེད་མི་སྤོང་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་ད་གཟོད་འཁྱམས་དགོས་པ་ལ༔ རང་རྫུན་རང་ལ་གཏོང་བ་འདི་ཀུན་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ མངའ་བདག་མིའི་ལུས་ལ་བ་གླང་གི་བསམ་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོད་ལ་གཏུགས་པར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ འོ་ན་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
མངའ་བདག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་མཛོད་དང༔ དད་པ་བརྟན་པོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་བསྟེན༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བས་སློབ་འཁོར་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐུལ༔ མཐུ་རྩལ་དང་ནུས་པ་ཐོག་ལྟ་བུས་བསྟན་པའི་དགྲ་སྒྲོལ༔ ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྲ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྦྱོངས༔ ལས་འབྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱེ་བས་ཞིབ་པས་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྤོངས༔ མཐོན་པོ་ལ་འགྲན་ཟླའི་སེམས་སྐྱུངས་ལ༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་སྲོངས༔ བསྲུང་སྡོམ་གྱི་སྤྱན་པོ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཆོལ་ལ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་སྲུངས༔ བཟོད་པའི་ཚད་རང་ལ་ཚུགས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང༔ དོན་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ངག་ཆོས་སུ་སྒྱུར༔ རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རྔན་མ་བགྲང་བར་རང་སྐྱོན་ཡུལ་ཐོན༔ དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་འཚམས་བསྟན་པས་དད་པ་ཅན་ཆོས་ལ་ཚུད༔ གཞན་ན་མཉམ་ཤི་བ་དེ་བདག་ལ་བྱ་བཏང་བ་ཡིན་པས་བག་ཟོན་སྐྱེད༔ རྟག་ཏུ་བྱ་བྱེད་མ་མང་བར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཕོབ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་
ཟུངས༔ འཚོ་བ་ཉམས་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུས་ཟས་ནོར་མ་འཚོལ༔ སེམས་ལ་ཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན༔ གཟུགས་མེད་བགེགས་ལ་མ་སྔངས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་མ་བྱེད༔ སང་འཆི་གནངས་འཆི་མ་ངེས་པས༔ སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟུངས༔ མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོལ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ མི་ཚེ་ལ་གང་དགོས་ཆ་མེད་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱོངས༔ ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རློམས་སེམས་མ་བྱེད༔ བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པས་ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱེད༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས༔ སྒོམ་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྟ་ཁམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་རྩིང༔ འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན་གྱིས་སྡེ་རིས་དང་གཟུང་འཛིན་བོར༔ མཁས་པས་གཤེ་བར་འོང་བས་ཚུལ་འཆོས་དང་ཐོ་ཅོ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བས་ཐ་མལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་མ་འདུག༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བློ་མ་གཏོད༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་ཀྱིས་རང་སེམས་གཏན་ལ་
ཕོབ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ བསྲུང་སྡོམ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་འཆའ་དགོས༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གྲུབ་མཐའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་དགོས༔ བྱེ་བྲག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བློ་ལ་འཆར་དགོས༔ གོ་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྟར་ཕྱེད་པས་ལས་ཅན་དྲང་དགོས༔ སྨྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུས་གདམས་ངག་སྲིས་ལ༔ སློབ་མ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྐྱེད་དགོས༔ སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བས༔ བསྒོམ་པས་གསལ་གདབ་དགོས༔ སྨན་པའི་སྒྱེའུ་ལྟར་གདམས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཟུང་ལ༔ ནམ་དགོས་ན་གཏོང་དགོས༔ ལན་ཚྭ་ལྟར་ཚོད་ཟིན་པའི་ཉམས་ཤིག་དགོས༔

藏文翻译
ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འོང་དུ་རེ་བ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却希望来世也如此，这是无心之举。
སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་དང་རང་ཆས་སུ་འགྲོགས་པ་ལ༔
虽然生下来就与死亡相伴，
སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་བྱེད་ཁོམས་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却忙于明年后年的打算，这是无心之举。
ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་རང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་ད་རེས༔
如今是上下行走自由的时刻，
ཐར་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却不趣入解脱之法，这是无心之举。
འཁོར་བར་ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པ་ལ༔
虽然轮回中无论做什么都不超出痛苦，
བྱ་བྱེད་མི་སྤོང་པ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却不舍弃忙碌，这是无心之举。
འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་ད་གཟོད་འཁྱམས་དགོས་པ་ལ༔
虽然将要在无尽轮回中漂泊，
རང་རྫུན་རང་ལ་གཏོང་བ་འདི་ཀུན་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔
却自己欺骗自己，这一切都是无心之举。
མངའ་བདག་མིའི་ལུས་ལ་བ་གླང་གི་བསམ་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོད་ལ་གཏུགས་པར་མཆིའོ་གསུངས༔
主人啊，那些有着人身却怀牛心的人们将受到惩罚。"
༔མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔
主人请问：
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔
"大上师啊！
འོ་ན་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
那么，如法修行应当如何做呢？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
མངའ་བདག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་མཛོད་དང༔
"主人啊，真心修法的人们应当这样做：
དད་པ་བརྟན་པོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་བསྟེན༔
以如河流般稳固的信心依止上师三宝。
བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བས་སློབ་འཁོར་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐུལ༔
以如母子般慈爱悲心调伏弟子眷属和一切众生。
མཐུ་རྩལ་དང་ནུས་པ་ཐོག་ལྟ་བུས་བསྟན་པའི་དགྲ་སྒྲོལ༔
以如闪电般力量消灭佛法的敌人。
ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྲ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུས་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྦྱོངས༔
以如头发着火般无懒惰的精进修习身语的善行。
ལས་འབྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱེ་བས་ཞིབ་པས་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྤོངས༔
以如筛面粉般细致辨别业果而舍弃一切不善。
མཐོན་པོ་ལ་འགྲན་ཟླའི་སེམས་སྐྱུངས་ལ༔
减弱与高位者竞争的心，
དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་སྲོངས༔
成为圣者的伴侣。
བསྲུང་སྡོམ་གྱི་སྤྱན་པོ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཆོལ་ལ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་སྲུངས༔
将守持戒律的责任托付给本尊和上师，守护惭愧心。
བཟོད་པའི་ཚད་རང་ལ་ཚུགས་ལ༔
确立自己的忍辱标准，
གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད༔
不伤害他人。
སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང༔
无论如何行动，
དོན་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ངག་ཆོས་སུ་སྒྱུར༔
不离实义而将身语转为佛法。
རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རྔན་མ་བགྲང་བར་རང་སྐྱོན་ཡུལ་ཐོན༔
恒常不数他人过失而看到自己的缺点。
དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་འཚམས་བསྟན་པས་དད་པ་ཅན་ཆོས་ལ་ཚུད༔
适当教授权法和实法，使有信者入法。
གཞན་ན་མཉམ་ཤི་བ་དེ་བདག་ལ་བྱ་བཏང་བ་ཡིན་པས་བག་ཟོན་སྐྱེད༔
他人的同死是对自己的警示，应生警惕。
རྟག་ཏུ་བྱ་བྱེད་མ་མང་བར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ༔
恒常不多忙碌而使身心安住自然。
གདམས་པ་ཟབ་མོ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཕོབ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་ཟུངས༔
将甚深教言落实于心，作为心性指认。
འཚོ་བ་ཉམས་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུས་ཟས་ནོར་མ་འཚོལ༔
即使生活困难，也不以欺诳寻求食物财富。
སེམས་ལ་ཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན༔
若心中生起混乱，
གཟུགས་མེད་བགེགས་ལ་མ་སྔངས༔
不要恐惧无形障碍。
རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་མ་བྱེད༔
即使王法严厉，也不做伤害众生的行为。
སང་འཆི་གནངས་འཆི་མ་ངེས་པས༔
由于明天后天死亡不确定，
སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟུངས༔
要掌握心性要塞。
མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོལ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔
寻求具相上师，三时顶戴。
མི་ཚེ་ལ་གང་དགོས་ཆ་མེད་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱོངས༔
由于人生需要什么无法确定，应修习一切五明处。
ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཀྱང་རློམ་སེམས་མ་བྱེད༔
由于骄慢是毁灭之基，无论有何功德都不要生傲慢心。
བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔
由于是快乐源泉，恒常游历山林。
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པས་ལས་ངན་ཁྱིམ་ཐབ་མ་བྱེད༔
由于今生来世都痛苦，不要做恶业及家庭事务。
ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས༔
由于凡俗行为会被伴侣改变，应与圣者为伍。
སྒོམ་པས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྟ་ཁམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་རྩིང༔
在修行未现证之前，不要以见解过于粗俗行为。
འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན་གྱིས་སྡེ་རིས་དང་གཟུང་འཛིན་བོར༔
由于是轮回铁锁，应舍弃派系和能取所取。
མཁས་པས་གཤེ་བར་འོང་བས་ཚུལ་འཆོས་དང་ཐོ་ཅོ་མ་བྱེད༔
由于智者会谴责，不要伪装和喧闹。
སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བས་ཐ་མལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་མ་འདུག༔
由于恶行会自然传染，不要住在凡夫之间。
ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བློ་མ་གཏོད༔
由于一切如幻，不要专注于有为法行。
སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་ཀྱིས་རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕོབ༔
由于佛不在他处，应确定自心。
དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
如此行持，即是持守释迦教法。"
༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师说：
ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔
"若真心修法：
བསྲུང་སྡོམ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་འཆའ་དགོས༔
应以如地基般的持戒作为佛法依据。
ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གྲུབ་མཐའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་དགོས༔
应在如虚空般的见地中圆满一切宗派乘次。
བྱེ་བྲག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བློ་ལ་འཆར་དགོས༔
应以如彩虹般辨别差别，使一切法清晰不混淆地显现于心。
གོ་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྟར་ཕྱེད་པས་ལས་ཅན་དྲང་དགོས༔
应以如芭蕉树皮般辨别次第，引导有缘者。
སྨྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུས་གདམས་ངག་སྲིས་ལ༔
应以如笔般的谨慎将教言记录，
སློབ་མ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྐྱེད་དགོས༔
对弟子生起珍爱。
སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བས༔
应以如春花般清净明亮，
བསྒོམ་པས་གསལ་གདབ་དགོས༔
通过修行使其清晰。
སྨན་པའི་སྒྱེའུ་ལྟར་གདམས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཟུང་ལ༔
应如医药袋般无偏执持教言，
ནམ་དགོས་ན་གཏོང་དགོས༔
需要时施予。
ལན་ཚྭ་ལྟར་ཚོད་ཟིན་པའི་ཉམས་ཤིག་དགོས༔
应有如盐般恰到好处的修证。


 ལན་ཚྭ་ལྟར་ཚོད་ཟིན་པའི་ཉམས་ཤིག་དགོས༔ འབྲོང་བུ་ལུང་ཕུགས་སུ་བདས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རྐྱེན་ངན་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད་དགོས༔ སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ༔ དགྲ་སྡང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་དགོས༔ གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བཙའ་དགོས༔ ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་
དུས་སུ༔ གླ་འབྲེང་ལྟ་བུའི་མཉེན་ལྕུག་གིས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཚོལ་ན༔ གླང་ལྟར་གྱོང་བས་གཞན་སྣང་དང་མི་བསྟུན་དགོས༔ ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔ དུད་འགྲོ་ལུག་ལྟ་བུའི་བཟོད་པས་ཕྱོགས་མེད་རོ་སྙོམས་དགོས༔ མཁས་པས་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་ན༔ དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་དགོས༔ བསམ་པས་དོན་འཚོལ་བའི་དུས་ན༔ རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་འདུལ་དགོས༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་ན༔ མི་གཅིག་པོ་མཛེས་ཟིན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འབོར་དགོས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ བག་མ་གསར་བུའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་ན༔ བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔
དད་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ཀྱི་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ མཆེད་ལྕམ་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཧར་ན༔ རང་གི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ ༔དེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་པའི་མི་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་
སྐྱོན་ཡོད༔ ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔ མི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔ ཆོས་བྱ་བར་འདོད་ཀྱང་བྱ་ལོང་མི་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔ མི་ཆོས་དང་འབྲེལ་མི་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མི་ཆོས་དུས་ན་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔ ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔ འདོད་ཆགས་སྤང་དཀའ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔ ཚིག་རྩུབ་ལ་འཐབ་རྩོད་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔ ཚུལ་འཆོས་དང་བུད་མེད་ལ་དགའ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ གཟའ་གཏད་ཆུང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཧར་ན༔ ཆོས་སྤྱོད་ལ་མི་རེམ་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་དེ་དག་སྤངས་ནས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན༔ ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་གསུངས༔ ༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔ ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔

藏文翻译
ལན་ཚྭ་ལྟར་ཚོད་ཟིན་པའི་ཉམས་ཤིག་དགོས༔
应有如盐般恰到好处的修证。
འབྲོང་བུ་ལུང་ཕུགས་སུ་བདས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རྐྱེན་ངན་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད་དགོས༔
应以如追赶野牦牛入山谷般的行为，直接面对逆境并决断。
སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ༔
遇到应断烦恼时，
དགྲ་སྡང་ཚེར་མ་ལྟར་སྤང་དགོས༔
应如刺一样避开敌人仇恨。
གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔
对治智慧生起时，
མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བཙའ་དགོས༔
应如眼珠般使其融入心相续。
ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་དུས་སུ༔
闻思断除增益时，
གླ་འབྲེང་ལྟ་བུའི་མཉེན་ལྕུག་གིས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔
应以如驯马绳般柔韧方式依止上师。
འཇིག་རྟེན་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་འཚོལ་ན༔
若寻求世间凡俗事务，
གླང་ལྟར་གྱོང་བས་གཞན་སྣང་དང་མི་བསྟུན་དགོས༔
应如牛般坚固，不随他人看法。
ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔
将四无量心融入心相续时，
དུད་འགྲོ་ལུག་ལྟ་བུའི་བཟོད་པས་ཕྱོགས་མེད་རོ་སྙོམས་དགོས༔
应以如羊般的忍辱，无偏平等对待。
མཁས་པས་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་ན༔
若遇智者辩论，
དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་དགོས༔
应以如勇士武器般的智慧，无碍决断一切。
བསམ་པས་དོན་འཚོལ་བའི་དུས་ན༔
思维寻求意义时，
རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་ལྟར་བྱིང་རྒོད་འདུལ་དགོས༔
应如驯服野马般调伏昏沉掉举。
ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་ན༔
修持融入心相续时，
མི་གཅིག་པོ་མཛེས་ཟིན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འབོར་དགོས༔
应如独自美丽之人般舍弃世间事务。
མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔
若想迅速成佛，
བག་མ་གསར་བུའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས་དང་གསུངས༔
应以如新娘般的行为，经常自己观察自己。"
༔ཡང་མངའ་བདག་གིས་ཞུས་པ༔
主人又请问：
དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔
"如此修持非常困难，
ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཆིའམ་ཞུས་པས༔
有如法修行的人吗？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师说：
ཆོས་བྱེད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔
"修法之人自然具备功德者也很多。"
ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔
"如何呢？"他问道。
སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་ན༔
"若乐观开朗而语言柔和，
བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有慈爱易生于心相续的功德。
ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔
若感受强烈而思路广阔，
དད་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有信心突然生起的功德。
རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔
若出身良好而有惭愧，
ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有不退转于佛法的功德。
སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔
若痛苦和逆缘多，
ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有心趣入佛法的功德。
དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔
若正直且心性良善，
བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有以忍辱承受逆缘的功德。
ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔
若面孔稳重而对亲人有爱，
བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有对上师大恭敬的功德。
མི་ཆོས་ཀྱི་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔
若世间利益名声小，
ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有对法无偏见的功德。
མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔
若于世间法兴趣少，
ལྷ་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有对神法执着小的功德。
ཚིག་རྗེས་དོན་གྱིས་སོང་ན༔
若言词后跟随义理，
ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有与法和人相应的功德。
བརྣག་པ་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ་ན༔
若决心和意志力强，
ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有对法修持良好的功德。
ངོ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ན༔
若面带微笑而举止柔和，
མཆེད་ལྕམ་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔
具有对道友誓言清净的功德。
གཟའ་གཏད་ཆུང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཧར་ན༔
若执着少而行为坦率，
རང་གི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔
具有自己的分别念被强制断除的功德。"
༔དེ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔
"但这些也需要不转为过失：
སྤྲོ་རིང་ལ་ངག་འཇམ་པའི་མི་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔
乐观开朗而语言柔和的人有欺诈大的过失。
ཚོར་ངས་ཆེ་ལ་བློ་སྣ་མང་ན༔
若感受强烈而思路广阔，
ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔
有从法中退心的过失。
རིགས་བཟང་ལ་ངོ་ཚ་ཆེ་ན༔
若出身良好而有惭愧，
མི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔
有不舍弃世间法的过失。
སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མང་ན༔
若痛苦和逆缘多，
ཆོས་བྱ་བར་འདོད་ཀྱང་བྱ་ལོང་མི་འོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔
有虽想修法却无暇的过失。
དྲང་ཆེ་ལ་རྒྱུད་བཟང་ན༔
若正直且心性良善，
ཆོས་ལ་གོ་བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔
有对法理解少的过失。
ངོ་རྟག་ཅིང་གཉེན་ལ་གདུང་ན༔
若面孔稳重而对亲人有爱，
མི་ཆོས་དང་འབྲེལ་མི་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔
有与世间法联系不断的过失。
མི་ཆོས་དུས་ན་ཁེ་གྲགས་ཆུང་ན༔
若世间时利益名声小，
ལྷ་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔
有对神法对治小的过失。
མི་ཆོས་ལ་མདོ་ཆུང་ན༔
若于世间法兴趣少，
ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔
有法不

 ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེར་མ་སོང་བར་བྱ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཀྱང་འཚོ་སྐྱོང་དང་ཡོ་བྱད་ཁྱིམ་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ལོང་
གཏམ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ དགོན་པར་གནས་ཀྱང་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔ རང་ཡུལ་བོར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲིས་འབྲེལ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཆོས་པ་མིན༔ དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆོས་པ་མིན༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་ཡང་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕན་གནོད་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མི་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་ཞེ་འདོད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ན་ཆོས་པ་མིན༔ རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མ་ཞིག་ན་ཆོས་པ་མིན༔ བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཡང་རློམས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་བ་རང་བཞིན་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པར་ཤོར་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་
བཞག་ནས་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་བ་རྣམས་ཆོས་པ་མིན༔ སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འབྲས་བུ་ཕྱིས་དུས་ལ་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ ལས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང༔ བདག་ལ་བསྟོད་ན་དགའ་བ་དང༔ སྨད་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ གྲགས་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་གྲགས་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ སྙན་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་སྙན་ན་མི་དགའ་བ་དང༔ རྙེད་ན་དགའ་བ་དང༔ མ་རྙེད་ན་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡང་སྔར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་སམ་མ་བྱས༔ ད་ལྟ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གམ་མི་འདུག༔ མ་འོངས་པ་ན་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་བརྟགས་ཏེ༔ དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ༔ པདྨ་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན༔ ཆོས་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྤྱོད་ཅིག༔ དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔
ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་ཅིག༔ སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིག༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་སྤྱོད་ཅིག༔ བདག་གི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ དེ་ནས་མངའ་བདག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་ཐོར་བུ་བ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ ཕྱིས་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔

藏文翻译
ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས༔
主人请问："修法却不成为佛法的情况存在吗？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མ་སོང་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེར་མ་སོང་བར་བྱ་དགོས་གསུངས༔
"进入佛法之门却未成为佛法的情况很多，必须避免这种情况。
དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཀྱང་འཚོ་སྐྱོང་དང་ཡོ་བྱད་ཁྱིམ་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔
即使出家，若生计和资具与在家人相同，不是修行人。
མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔
即使放下世间事务，若不舍弃平凡闲谈，不是修行人。
དགོན་པར་གནས་ཀྱང་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཉམ་ན་ཆོས་པ་མ་ཡིན༔
即使住在寺院，若行为与世间人相同，不是修行人。
རང་ཡུལ་བོར་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲིས་འབྲེལ་མ་སྤང་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使离开家乡，若不舍弃与世间人的交往联系，不是修行人。
ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使修持，若心未从欲望中转回，不是修行人。
དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使行各种苦行，若不忍受他人的伤害，不是修行人。
བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使修生圆次第，若不守持誓言，不是修行人。
གཉིས་མེད་སྒོམ་ཡང་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕན་གནོད་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使修不二，若希望神鬼有益无害，不是修行人。
ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མི་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使进入大乘，若不成办众生利益，不是修行人。
འགྲོ་དོན་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་ཞེ་འདོད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使利益众生，若未被菩提心摄持而不离私欲，不是修行人。
ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使了悟见解，若不谨慎对待业果，不是修行人。
ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཤེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使了知九乘次第，若自相续与法未融合，不是修行人。
རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མ་ཞིག་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使恒常专一修持，若显现的实执未破，不是修行人。
བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཡང་རློམས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使具足三学，若行傲慢心的所缘，不是修行人。
དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使做任何善行，若未被加行正行结行三者摄持，不是修行人。
ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་བཟང་བ་རང་བཞིན་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པར་ཤོར་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使自然地做身语的善行，若心任烦恼自然而行，不是修行人。
ད་ལྟ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བཞག་ནས་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་བ་རྣམས་ཆོས་པ་མིན༔
即使放弃现在能做的事，寄望将来发愿，这些人不是修行人。
སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འབྲས་བུ་ཕྱིས་དུས་ལ་རེ་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使不认识心性本面而希望将来获果，不是修行人。
ལས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་ན་ཆོས་པ་མིན༔
即使做善业，若不离世间八法，不是修行人。
མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱང༔
大主人啊，世间八法是：
བདག་ལ་བསྟོད་ན་དགའ་བ་དང༔
被赞时欢喜，
སྨད་ན་མི་དགའ་བ་དང༔
被贬时不喜，
གྲགས་ན་དགའ་བ་དང༔
有名时欢喜，
མ་གྲགས་ན་མི་དགའ་བ་དང༔
无名时不喜，
སྙན་ན་དགའ་བ་དང༔
好评时欢喜，
མ་སྙན་ན་མི་དགའ་བ་དང༔
恶评时不喜，
རྙེད་ན་དགའ་བ་དང༔
得到时欢喜，
མ་རྙེད་ན་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལགས་ཏེ༔
失去时不喜。
དེ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡང་སྔར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་སམ་མ་བྱས༔
应当考察：自己身语意三门的任何不善根，过去是否带着那些想法而行或不行？
ད་ལྟ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གམ་མི་འདུག༔
现在是否正在做？
མ་འོངས་པ་ན་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་བརྟགས་ཏེ༔
将来是否会带着那八法而行或不行？
དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེ༔
不与之相关联非常重要。
མངའ་བདག་ཆེན་པོ༔
大主人啊！
པདྨ་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན༔
若追随我莲花生，
ཆོས་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྤྱོད་ཅིག༔
无论修何法，都应行持能迅速获得佛陀大菩提的无错道路。
དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔
应行广大而甚深的义理。
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་ཅིག༔
应行具足正等正觉佛陀一切教法的道路。
ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་ཅིག༔
应行在一个人相续中向上圆满九乘次第义理的道路。
སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིག༔
应以了知所行和能行皆不成立的方式行持。
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་སྤྱོད་ཅིག༔
应在轮涅一切法皆为法身唯一明点的境界中行持。
བདག་གི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔
应当只按照我的这个教言行持。
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔
菩提果位必定无疑。"
དེ་ནས་མངའ་བདག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་མཛད༔
此后，主人非常欢喜，顶礼无数次。
ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔
非常随喜。
སློབ་དཔོན་པདྨས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ༔
莲花上师对主人的教诲：
སྤྱོད་པའི་ཞལ་གདམས་ཐོར་བུ་བ༔
零散的行持口诀，
དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔
当时即记录成文字。
ཕྱིས་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔
后来藏于珍宝伏藏中。


 གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན༔ སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས༔ རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ༔ བྱ་སླ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་
ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན༔ སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་གང་ལགས༔ ངེས་ཚིག་གང་ལགས༔ དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོའོ༔

藏文翻译
གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔
伏藏印。秘密印。付嘱印。
༄༅༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔
以化身形象真实降临的邬金上师莲花生，
ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔
佐姆卡钦萨·措嘉请问：
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔
"大上师啊！
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན༔
一切法之根本，
སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས༔
终止生死的方法，
རྒྱུ་ཆུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ༔
因小而利益大，
བྱ་སླ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔
易行而不费力的方法，请于心中忆念。"
སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་ཞལ་ནས༔
化身上师答道：
མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན༔
"措嘉，一切法的基础是皈依。
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན༔
一切法的依靠是三宝。
སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔
终止生死的方法是皈依及其支分。"
ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆请问：
སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་གང་ལགས༔
"皈依的本体是什么？
ངེས་ཚིག་གང་ལགས༔
定义是什么？
དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔
分类有几种？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ནི༔
"皈依的本体是：
བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའོ༔
希求无上菩提并承诺慈悲。
ངེས་ཚིག་ནི༔
定义是：
ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༔
由于能保护免于三恶趣的恐惧，
མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོའོ༔
以及外道等的有身见等低劣见解，所以称为皈依。


 དབྱེ་ན༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༔ དཀོན་
མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོ་འཆི་བས་འཇིགས་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་ཕྱེད་ཟད་ཀྱང་མ་ཚོར༔ ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པའི་མི་མང་པོ་གདའ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེས་ཏེ་མི་མཆི་གསུངས༔ མི་འཆི་ན་དང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་དགོས༔ ཤི་ནས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དགོས་པ་མི་བདོག་སྟེ༔ འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་མཆི་གསུངས༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ སྐྱེ་འཆི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་གིས་ནུས་ན༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང༔ དེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་འདིས་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་ནུས༔ སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ༔ དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མོ་མའི་ཚིག་ཙམ་དུ་མི་རྩི༔ ཏུག་གིས་
ཐུག་ན་འདྲེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་མི་མང་པོ་གདའ༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀའ་བར་མཆི་གསུངས༔ གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་འདི་དུས་ད་རེས་ནས་སློབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་གཅིག༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཉིས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གསུམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་དུས་དེ་ཙམ་ན་ཡིན་གསུངས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འོལ་སྤྱི་དེས་མི་མཆི༔ ཁ་རྒྱལ་དང་འདྲ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གསུངས༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔ སྒོ་གསུམ་དང་འགྲོ་སྟེ༔ ངན་སོང་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ༔ ཕྱི་མ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ་འདོད་པའི་མིས་ཆོས་ཞོར་
ཤིར་ཤོར་ནས་སོང་ནས་མི་འོང་གསུངས༔ སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འགྲོ་ཞེ་ན༔ གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་འགྲོ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འགྲོ་གསུངས༔ ལར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཛིན་འདོད་པ་ཡིན༔ གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོས་གོ་མི་ཆོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་སུ་སོང་མ་ཐག་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསླབ་དགོས་གསུངས༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ལགས་ཞུས་པས༔

藏文翻译
དབྱེ་ན༔
分类有：
ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔
外皈依、内皈依和密皈依三种。
ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆请问：
ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས༔
"外皈依中，生起皈依的因是什么？
ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
向哪些对境皈依？
གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
什么样的人能皈依？
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
以什么方式或方法皈依？
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས་ཞུས་པས༔
以什么特殊的意乐皈依？"
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师答道：
སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔
"生起皈依的因是：害怕轮回的痛苦，相信三宝是皈依处，
དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔
以及执持三宝为皈依的对境，这三者使皈依生起。
ལར་སྐྱབས་འགྲོ་འཆི་བས་འཇིགས་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ༔
一般来说，皈依是因害怕死亡而生起的，
ཚེ་ཕྱེད་ཟད་ཀྱང་མ་ཚོར༔
但很多人即使生命已过半也未察觉，
ཚེ་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་པའི་མི་མང་པོ་གདའ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེས་ཏེ་མི་མཆི་གསུངས༔
来世片刻也不记得的人很多，因此皈依不会生起。
མི་འཆི་ན་དང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་དགོས༔
若不会死，则不需要皈依；
ཤི་ནས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དགོས་པ་མི་བདོག་སྟེ༔
若死后转生为人，也不需要，
འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་མཆི་གསུངས༔
但死亡时恶趣的痛苦将变得难以忍受。
ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔
向哪些对境皈依呢？
དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔
向三宝皈依。
སྐྱེ་འཆི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་གིས་ནུས་ན༔
谁能终止生死的方法呢？
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཡིན་པས༔
遍知一切相的佛陀已离一切过失而圆满一切功德，
དེས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང༔ དེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་འདིས་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་ནུས༔
他所宣说的教法和持有他的教法的僧团，这些能终止自他的生死。
སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ༔
皈依的对境只有这些，
དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔
应当向他们皈依。
ལར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མོ་མའི་ཚིག་ཙམ་དུ་མི་རྩི༔
一般来说，有很多人不把真正圆满佛陀的教法当回事，
ཏུག་གིས་ཐུག་ན་འདྲེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་མི་མང་པོ་གདའ༔
一旦遇到紧急情况就向鬼神求救，
སྐྱབས་འགྲོ་དཀའ་བར་མཆི་གསུངས༔
皈依实在困难。
གང་ཟག་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔
什么样的人能皈依呢？
མོས་པ་གུས་པ་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༔
具有信解、恭敬和信心三者，
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔
以及能忆念三宝功德的人能皈依。
དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔
这又具有三种特殊的意乐：
འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་འདི་དུས་ད་རེས་ནས་སློབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་གཅིག༔
一者，轮回无始，从现在开始必须学习；
མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཉིས༔
二者，外道等的神灵不是我皈依的对境；
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གསུམ༔
三者，唯有遍知一切相的佛陀才是我皈依的殊胜对境。
སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་དུས་དེ་ཙམ་ན་ཡིན་གསུངས༔
共同皈依生起时就是这样的。
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འོལ་སྤྱི་དེས་མི་མཆི༔
皈依不能粗略笼统，
ཁ་རྒྱལ་དང་འདྲ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གསུངས༔
如同随口所说般不知去向。
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན༔
以什么方式或方法皈依呢？
སྒོ་གསུམ་དང་འགྲོ་སྟེ༔
以三门皈依：
ངན་སོང་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དང༔
恐惧恶趣和轮回，
དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔
相信三宝的加持，
དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔
具有信心和坚固悲心而皈依。
ལར་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ༔
一般来说，那些今生想要稳定如方形，
ཕྱི་མ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལིང་ངེ་བ་འདོད་པའི་མིས་ཆོས་ཞོར་ཤིར་ཤོར་ནས་སོང་ནས་མི་འོང་གསུངས༔
来世也想稳定如方形的人，随便地修法就随便地过去了，不会有结果。
སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས༔
此时应当了解皈依的仪轨。
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འགྲོ་ཞེ་ན༔
以什么特殊的意乐皈依呢？
གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་འགྲོ་སྟེ༔
以重视利他而皈依：
འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མི་རྒྱ་བས༔
仅仅希求舍离轮回和涅槃的果位也不能现前圆满成佛，
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔
为了解救一切众生脱离轮回的痛苦，
བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འགྲོ་གསུངས༔
以'我和三界一切众生直至获得精髓菩提之前皈依'的意乐而皈依。
ལར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་འཛིན་འདོད་པ་ཡིན༔
一般来说，一切欲望都是二取欲望，
གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོས་གོ་མི་ཆོད་གསུངས༔
未离二取的皈依无济于事。
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向上师请问：
ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས༔
"外皈依需要学习多少学处？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
སྐྱབས་སུ་སོང་མ་ཐག་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔
"为了皈依后不退失，
བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསླབ་དགོས་གསུངས༔
需要方便学习八种学处。"
བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
"八种学处是什么？"她问道。


 བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་
སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤང༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི༔ ལྷ་གཞན་ནི་གུ་ལང་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས༔ དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི༔ ཆེ་བ་རབ་གསོད་པ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་འཆོར༔ ཁོང་ཁྲོས་རྡེག་པ་དང༔ འཁོལ་བ་དང༔ སྣ་འབིགས་པ་དང༔ གོ་རར་འཇུག་པ་དང༔ རྩིད་པ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡན་ཆད་ཉམས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ མི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ༔ ལྟ་སྤྱོད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་སྡོམ་པ་ཉམས༔ དེ་དང་ལྟ་སྤྱོད་བསྟུན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོའི་ནང་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལྟ་ལོག་ཅན་ལ་གོ་བ་མི་འདུག་
གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོའི་དུས་སུ་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕུལ་ནས༔ མཆོད་པ་ལ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་མཆོད་པ་བྱ༔ དེ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱག་བཙལ་བའི་མཆོད་པ་དང༔ རྫས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཏུགས་པར་བསམ་མོ༔

藏文翻译
བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
"八种学处是什么？"她问道。
དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔
"首先是三种特殊学处：
སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔
皈依佛后不礼拜其他神灵。
ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤང༔
皈依法后断除对众生的伤害。
དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔
皈依僧后不与外道之人为伍，这是三种特殊学处。
དེ་ཡང་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི༔
第一，皈依佛后不礼拜其他神灵是指：
ལྷ་གཞན་ནི་གུ་ལང་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས༔
其他神灵如牛头天神、毗湿奴、大自在天等世间诸神，若礼拜他们，皈依会退失。
དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་གསུངས༔
若皈依他们，皈依戒会退失。
གཉིས་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི༔
第二，皈依法后完全断除对众生的伤害是指：
ཆེ་བ་རབ་གསོད་པ་ཡིན༔
最严重的是杀生，
སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་འཆོར༔
会使皈依戒失坏。
ཁོང་ཁྲོས་རྡེག་པ་དང༔ འཁོལ་བ་དང༔ སྣ་འབིགས་པ་དང༔ གོ་རར་འཇུག་པ་དང༔ རྩིད་པ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན༔
若因愤怒而殴打、奴役、穿鼻、关入圈养、拔毛等，
སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡན་ཆད་ཉམས་གསུངས༔
皈依戒及以上的戒律都会退失。
གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ མི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ༔
第三，皈依僧后应断除与外道之人为伍：
ལྟ་སྤྱོད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་སྡོམ་པ་ཉམས༔
若与持常见或断见的人为伍，戒律会退失。
དེ་དང་ལྟ་སྤྱོད་བསྟུན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔
若随顺他们的见解行为，皈依戒会退失。
ལར་སྐྱབས་འགྲོའི་ནང་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔
一般来说，皈依中包含一切法，
ལྟ་ལོག་ཅན་ལ་གོ་བ་མི་འདུག་གསུངས༔
但邪见者不能理解。
ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ༔
共同学处有五种：
དེ་ཡང་དང་པོའི་དུས་སུ་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕུལ་ནས༔
首先，在初始时以所食所饮的上品作广大供养，在十四日在三宝前作广大供养并献上，
མཆོད་པ་ལ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་གདབ༔
请求接受供养。
དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་མཆོད་པ་བྱ༔
然后在十五日作供养。
དེ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔
供养有四种：
ཕྱག་བཙལ་བའི་མཆོད་པ་དང༔ རྫས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི༔
礼拜供养、物品供养、赞颂供养和修持供养。这四种中的第一种礼拜供养是：
རང་གི་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔
将自己的身体挺直，双手合十，
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས༔
忆念佛陀和菩萨的功德而礼拜，
དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་གཏུགས་པར་བསམ་མོ༔
观想触碰他们具有轮相的双足。


 དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་འབུལ༔ དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་བསྒོམས་ནས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆུ་ཕོར་གང་དང༔ དུད་པ་རྡུལ་གཅིག་གིས་དགོས་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་གསུམ་བཅད་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ དེ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔ ཐ་ན་འབུལ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཆུ་ཕོར་ལ་འབུལ་ལོ་གསུངས༔ དེ་མ་ཕུལ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་ཟན་གྱི་ཅུང་སེན་གྱི་དགོས་པ་མེད༔ རང་གི་ཚོགས་མ་ཚོར་བར་བསགས་པ་ཟ་གཏོར་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ལུས་དང་སྲོག་དང་གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་ཡང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྤོང་བ་ནི༔
མིག་འབྱིན་པ་དང༔ སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང༔ རྣ་བ་གཅོད་པ་དང༔ སྣ་གཅོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་གཅོད་ཟེར་ཡང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ་ནི༔ གསོད་ཟེར་ཡང་གསོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བ་ནི༔ འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོངས་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུམ་པ་རང་ལ་ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་དང་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ན་ཚ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་དང་འབྱུང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཞི་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་གསག་ཀློག་འདོན་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད༔
ཆོས་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེར་མི་རུང༔ བདག་རང་གི་ལས་ངན་ཟད་པའི་དུས་ན་སོས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་བཙལ་བར་སྐྱབས་འགྲོ་འབའ་ཞིག་བྱ་གསུངས༔ བཞི་པ་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི༔ སང་ལྟ་བུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན༔ དེ་རིང་ལྟ་བུ་མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྱོགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ༔

藏文翻译
དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་མཆོད་པ་དང༔
然后是物品供养，如花等无人占有的供养，
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང༔
三昧供养，
བདག་གི་ལུས་ཀྱང་འབུལ༔
以及献上自己的身体。
དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པའང་བྱ༔
也要通过悦耳的声音进行赞颂供养。
སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔
修持供养是：
སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཕྱེད་པ་བསྒོམས་ནས༔
修持不可分离的空性、悲心和菩提心后，
དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔
以此所生的善根为一切众生获得圆满菩提而祈愿。
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཆུ་ཕོར་གང་དང༔ དུད་པ་རྡུལ་གཅིག་གིས་དགོས་པ་མེད༔
"三宝不需要一碗水或一粒香尘，
སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན༔
它是佛光进入的因。
ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔
所食所饮上品的供养是：
ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་གསུམ་བཅད་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔
将食物上品切成三份神祭，念诵'嗡阿吽'三遍，
བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔
观想它变成甘露海，
དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔
然后观想自己的本尊周围有无量三宝围绕而住，
དེ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔
向他们献上甘露供养请享用。
དེ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག་པར་འབུལ༔
即使不懂那么多，也要献给三宝请享用。
ཐ་ན་འབུལ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང༔
即使没有一样东西可供养，
ཉི་མ་རེ་ལ་ཆུ་ཕོར་ལ་འབུལ་ལོ་གསུངས༔
每天也要供一碗水。
དེ་མ་ཕུལ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔
若不供养，皈依戒会退失。"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师说：
དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་ཟན་གྱི་ཅུང་སེན་གྱི་དགོས་པ་མེད༔
"三宝供养不需要指甲大小的食物，
རང་གི་ཚོགས་མ་ཚོར་བར་བསགས་པ་ཟ་གཏོར་ཡིན་གསུངས༔
无意间积累的资粮是施食。
གཉིས་པ་ལུས་དང་སྲོག་དང་གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་ཡང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤོང་བ་ནི༔
第二，即使为了身体、生命、赌约和奖励也不舍弃本尊三宝：
ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྤོང་བ་ནི༔
为了身体不舍弃是：
མིག་འབྱིན་པ་དང༔ སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང༔ རྣ་བ་གཅོད་པ་དང༔ སྣ་གཅོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་གཅོད་ཟེར་ཡང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔
即使说要挖眼睛、砍脚踝、割耳朵、砍鼻子、砍四肢，也不能舍弃皈依。
སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ་ནི༔
为了生命不舍弃是：
གསོད་ཟེར་ཡང་གསོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས༔
即使说要杀死也让杀，但不舍弃皈依。
གཙིགས་དང་བྱ་དགའི་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་བ་ནི༔
为了赌约和奖励不舍弃是：
འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོངས་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཞིག་དགོས༔
即使说用珍宝填满南赡部洲给你，你放弃皈依吧，也不放弃。
གསུམ་པ་རང་ལ་ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་དང་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔
第三，无论自己发生什么疾病、困难和苦乐：
མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔
摆设曼达拉和五种供品供养三宝，然后皈依。
བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
至尊上师大金刚持等一切佛菩萨，请垂念我。
བདག་གི་ན་ཚ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་དང་འབྱུང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང༔
愿我的疾病、非人、精灵和由精灵所生的一切不再发生，
ཞི་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔
祈请赐予平静、吉祥和安乐。
གཞན་ཡང་ཚོགས་གསག་ཀློག་འདོན་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ཆོག་གསུངས༔
此外，也可以通过积累资粮、念诵和施食等作为皈依的因。
དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད༔
即使这些也没有帮助，不应认为三宝没有加持，
ཆོས་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྐྱེར་མི་རུང༔
不应生起'佛法不真实'的邪见，
བདག་རང་གི་ལས་ངན་ཟད་པའི་དུས་ན་སོས་ཏེ་འོང་སྙམ་དུ་བསམ༔
应当想'当自己的恶业耗尽时，就会痊愈'。
མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་བཙལ་བར་སྐྱབས་འགྲོ་འབའ་ཞིག་བྱ་གསུངས༔
不寻求算卦、苯教等其他所有方法，只做皈依。
བཞི་པ་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི༔
第四，无论去哪个方向，都忆念佛菩萨而做供养和皈依：
སང་ལྟ་བུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན༔
比如明天要向东方去，
དེ་རིང་ལྟ་བུ་མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔
今天就摆设曼达拉和供品，
ཕྱོགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ༔
向那个方向的佛菩萨皈依。


 གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཅེ་ན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་འདི་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་དེར་མ་ཕྱིན་ཚུན་ཆད་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འགྲོ༔ དེ་རིང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གོམ་པ་བཅུའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་དྲན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་ནི་མི་འཆོར་གསུངས༔ ལར་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་བསླུ་མི་སྲིད་
གསུངས༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནི༔ རེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་རེ༔ ལྟོས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྟོས༔ སྐྱབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ༔ གསོལ་བ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་གསུངས༔ ད་ལྟའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང༔ འབུར་དུ་དོད་པ་དང༔ རིས་སུ་བྲིས་པ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ པོ་ཏི་དང༔ གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱས་ཤིང༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཝལ་གྱིས་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ད་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསམས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན༔ རང་ལ་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རང་གི་ལས་ངན་ཡིན་པར་བསམ༔
དེས་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བར༔ དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་ལོག་ལྟར་འཛིན་ཏེ༔ དམྱལ་བའི་གཏིང་ནས་མི་ཐར་བར་མཆི་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དང་པོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ཡིན༔ སྐྱབས་འགྲོ་མ་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་དང་སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཟེར་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད༔ གཉིས་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཤོར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆོར་གསུངས༔ སོར་འཇུག་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པ་བྱས་ནས༔ དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་བླངས་པས་ཆོག་གོ༔ བསྙེན་གནས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐོག་མར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་དགོས་པས༔ སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་བྱེད་དོ༔

藏文翻译
གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཅེ་ན༔
如何祈请呢？
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
大金刚持上师等一切佛菩萨，请垂念我！
བདག་འདི་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་དེར་མ་ཕྱིན་ཚུན་ཆད་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔
我要前往这个地方，在到达之前，愿不出现人和非人的障碍，愿吉祥如意。
ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འགྲོ༔
如此祈请后前行。
དེ་རིང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་བྱ་གསུངས༔
今天没有做成，等到要出行时也要如此做。
འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་གོམ་པ་བཅུའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་དྲན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་པ་ཡིན༔
出行时，从门槛外十步或七步之内若不忆念皈依，皈依会退失。
དེའི་དུས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་ནི་མི་འཆོར་གསུངས༔
但这只是当时没有利益，以后不会失去。
ལར་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་བསླུ་མི་སྲིད་གསུངས༔
一般来说，若确信皈依，决不会欺诳。
ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི༔
第五，忆念皈依的功德而反复修学是：
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནི༔
皈依三宝后：
རེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་རེ༔
希望也向三宝希望，
ལྟོས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྟོས༔
依靠也向三宝依靠，
སྐྱབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ༔
皈依也只向三宝皈依，
གསོལ་བ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་འདེབས༔
祈请也向三宝祈请，
བྱིན་རླབས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུ་གསུངས༔
加持也从三宝处请求。
ད་ལྟའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང༔ འབུར་དུ་དོད་པ་དང༔ རིས་སུ་བྲིས་པ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང༔ པོ་ཏི་དང༔ གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱས་ཤིང༔
对现在三宝的依处——铸造的、雕塑的、绘画的、佛塔、经函和经书等——生起法身的信解，
ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཝལ་གྱིས་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་སྲིད་གསུངས༔
对它们做礼拜、供养和祈请，顿时了悟为法身本体而行持也可以。
དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ད་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔
即使不能如此，现在对三宝做礼拜、供养等，由于建立了业的联系，将来会成为佛陀的所化众生。
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང༔
"无论自己生起什么佛陀功德和安乐，
བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བསམ༔
都应当认为是上师和三宝的加持。
དེ་ལྟར་བསམས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན༔
如此想则加持会融入。
རང་ལ་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔
无论自己生起什么过失和痛苦，
རང་གི་ལས་ངན་ཡིན་པར་བསམ༔
都应当认为是自己的恶业。
དེས་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔
这样想会使一切恶业耗尽。"
ལར་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་མ་ཁེལ་བར༔
一般来说，若自己对三宝不确信，
དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་ལོག་ལྟར་འཛིན་ཏེ༔
而说三宝没有加持，持此邪见，
དམྱལ་བའི་གཏིང་ནས་མི་ཐར་བར་མཆི་གསུངས༔
将不得从地狱深处解脱。
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向上师请问：
སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔
"皈依有多少功德？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔
"皈依有八种功德：
དང་པོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ནི༔
第一，进入佛教徒行列：
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ཡིན༔
皈依三宝后称为佛教徒。
སྐྱབས་འགྲོ་མ་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་དང་སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཟེར་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱུར་མི་ཚུད༔
若未生起皈依，即使说某人和修行者是真正的佛陀，也不能算入佛教徒行列。
གཉིས་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ནི༔
第二，堪为别解脱等一切戒律的基础：
སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཤོར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆོར་གསུངས༔
若皈依戒失坏，依靠它的一切戒律也会失坏。
སོར་འཇུག་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པས་ཆོག་སྟེ༔
恢复戒律也只要恢复皈依戒即可，
དེ་ཡང་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པ་བྱས་ནས༔
这也是自己对三宝生起信解后，
དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་བླངས་པས་ཆོག་གོ༔
在其面前受戒即可。
བསྙེན་གནས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐོག་མར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་དགོས་པས༔
八关斋戒和密乘戒等在最初都需要生起皈依三宝的戒律，
སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔
因此称为'堪为一切戒律的基础'。
གསུམ་པ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔
第三，一切业障消尽变薄：
ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྲབ་པར་བྱེད་དོ༔
使从生生世世积累的一切业障消尽变薄。


 དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔ ཐུན་མོང་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱེད་གསུངས༔ ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔ ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲབ་པར་བྱེད༔ ཡང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་གཏན་ནས་འཛད༔ མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་གིས་ཀྱང་སྲབ་གསུངས༔ བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་བ་དང༔ ནད་མེད་པ་དང༔ དཔལ་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང༔ འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚེ་འདིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ནི༔ རང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་བློ་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན༔ ཚེ་འདི་ལ་མིའི་བར་དུ་གཅོད་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔ མི་མ་ཡིན་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གསུངས༔ དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ༔ མདོར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་ཡིད་
བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཅི་འདོད་འོང་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ བདུན་པ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་མི་ལྷུང་བ་ནི༔ ངན་སོང་གསུམ་པོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་བྱ༔ ངན་འགྲོ་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཏེ༔ དེ་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་བར་འདོད་ན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་བྱ་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཕན་ཡོན་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་དེ༔ དེ་ཡང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ལས་མེད༔ དེའི་སྣ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་ནས་དོགས་པ་རང་ལ་བཅད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ན་ཆོས་མང་པོ་བྱ་མི་དགོས༔ འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལས་འཆོར་དོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་
ནི༔ དང་པོ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ངག་ཏུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔

藏文翻译
དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔
其中，殊胜皈依能完全消除障碍，
ཐུན་མོང་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱེད་གསུངས༔
共同皈依使业障变薄。
ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔
若在相续中生起真正的皈依，
ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་འཛད༔
业障将完全消除；
ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲབ་པར་བྱེད༔
即使仅仅口头皈依也能使业障变薄。
ཡང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་གཏན་ནས་འཛད༔
若在行走坐卧时恒常皈依，业障将完全消除；
མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་གིས་ཀྱང་སྲབ་གསུངས༔
即使粗略行持也能使业障变薄。
བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི༔
第四，相续中具足广大福德：
འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་བ་དང༔ ནད་མེད་པ་དང༔ དཔལ་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང༔ འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་ལ༔
世间福德如长寿、无病、具足荣光威仪以及广大财富等也源自皈依，
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྱུང་བའོ༔
出世间无上菩提也源自皈依。
ལྔ་པ་ཚེ་འདིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ནི༔
第五，此生中的一切障碍，人和非人都无法加害：
རང་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་བློ་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན༔
当在自己心中生起真正的皈依时，
ཚེ་འདི་ལ་མིའི་བར་དུ་གཅོད་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས༔
此生中人的障碍不能加害，
མི་མ་ཡིན་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གསུངས༔
龙和天王等非人也不能加害。
དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི༔
第六，一切所想之事都得成就：
སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ༔
在相续中生起真正的皈依后，不可能有所想不成就之事。
མདོར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བློ་ཁེལ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཅི་འདོད་འོང་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔
简言之，若确信皈依，如同向如意宝祈请会得到所欲之物一样。
བདུན་པ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་མི་ལྷུང་བ་ནི༔
第七，不堕恶趣、恶道和邪道：
ངན་སོང་གསུམ་པོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་བྱ༔
三恶趣是指地狱、饿鬼和旁生。
ངན་འགྲོ་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔
恶道是指转生到边地等无佛法的地方。
ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཏེ༔
邪道是指外道。
དེ་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་བར་འདོད་ན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་བྱ་གསུངས༔
若想不堕入这些，也只需修持皈依。
བརྒྱད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི༔
第八，迅速现前圆满成佛的利益：
ཕན་ཡོན་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ༔
何必再提其他利益，
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་དེ༔
大乘密咒中说一生一身成佛，
དེ་ཡང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ལས་མེད༔
这也就是迅速成佛而已。
དེའི་སྣ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་ནས་དོགས་པ་རང་ལ་བཅད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས༔
对此应想'修持皈依就够了'，自行断除疑虑，并应反复地昼夜不断地皈依，
མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་བོ༔
必定获得迅速现前圆满的菩提。
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ན་ཆོས་མང་པོ་བྱ་མི་དགོས༔
"若重视皈依，不需修持很多法，
འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལས་འཆོར་དོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔
不必担心会错失菩提果位。"
༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向上师请问：
སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
"皈依的实际修持是什么？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི༔
"皈依的实际修持是：
དང་པོ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ༔
首先，为了安置一切众生于圆满菩提，
དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔
为此积资净障，为了遣除障碍，
དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔
发心想'从现在开始直到入菩提间皈依'，
དེ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ངག་ཏུ༔
然后不散乱地口诵：
རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔
'二足尊中最胜者十方诸佛，
བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔
我和无边一切众生，
དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
从现在起直到菩提精髓间皈依。
ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ལ༔
寂静离欲中最胜者十方法，
བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔
我和无边一切众生，
དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
从现在起直到菩提精髓间皈依。
ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༔
众中最胜者十方不退转僧，
བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔
我和无边一切众生，
དུས་ད་ནས་གཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔'
从现在起直到菩提精髓间皈依。'
ཞེས་དང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔
最初念诵三遍。
དེ་ནས༔
然后：
སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
'皈依佛，
ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
皈依法，
དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
皈依僧。'


 ཞེས་མ་ཡེངས་པར་མང་དུ་བྱ་
གསུངས༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདག་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་འཇོག་ཙ་ན༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔ འཕགས་པ་ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ་པའོ༔ ཕྱག་བཙལ་མེ་ཏོག་དོར༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔ སྐྱོབ་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་ཅག་གེ་སློབ་ན་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་ངེས་ན༔ རང་ལམ་ལོག་པར་སོང་གིས་དོགས་པ་ལ་ཡང་ལམ་རྣལ་མ་དང་ཕྲད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་གསུངས༔ ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ངེས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདི་ཙམ་ན་གཞག་བྱ་བ་མེད་དོ༔ སྔར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ༔ འཕྲལ་དུ་བློ་སྐྱེར་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྒོམ་སྲན་སྐྱེད་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྐྱེར་མ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་བྱང༔ ཚོགས་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་
ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་ནས་འགྲོའམ་ཞེ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཕྱག་གིས་གདོན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བཏུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འདོན་ཏེ་གསུངས༔ འོ་ན་ཅིས་སྐྱོབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་གཞན་བྱ་མི་དགོས༔ དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་མི་སྲིད་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མི་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔

藏文翻译
ཞེས་མ་ཡེངས་པར་མང་དུ་བྱ་གསུངས༔
如此不散乱地多次修持。
དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔
然后祈请：
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདག་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔
"三宝请救护我脱离此生的恐惧！
ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔
请救护我脱离恶趣的恐惧！
ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔
请救护我脱离入邪道！"
ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔
如此祈请三遍。
དེ་ནས་འཇོག་ཙ་ན༔
然后结束时：
བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔
"以我此善根，
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔
为利众生愿成佛。"
ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ་གསུངས༔
如此作回向。
སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向化身上师莲花生请问：
སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
"受持皈依的方法是什么？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
སློབ་དཔོན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔
"向具足皈依的上师礼拜、绕行，
མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔
献上鲜花后如此说：
སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔
'上师请垂念！
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
十方诸佛菩萨请垂念我！
བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔
我名为某某，
དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔
从现在起，
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔
直到菩提精髓间，
རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔
二足尊中最殊胜者，
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
皈依亿百千真实圆满佛法身。
ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔
寂静离欲中最殊胜者，
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
皈依大乘法。
ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག༔
众中最殊胜者，
འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔'
皈依圣不退转菩萨僧。'
ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ་པའོ༔
如此念诵三遍，最后一遍时获得。
ཕྱག་བཙལ་མེ་ཏོག་དོར༔
礼拜并散花。
དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔
然后如前学习学处，精进修持皈依。"
ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ༔
以上讲述了外皈依及其实修。
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向上师请问：
སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས༔
"皈依皈依处后，
སྐྱོབ་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ཞུས་པས༔
如何得到救护？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
གོང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་ཅག་གེ་སློབ་ན་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ་ངེས་ན༔
"如上述那样皈依后，若认真学习学处，三宝必定会救护他。
རང་ལམ་ལོག་པར་སོང་གིས་དོགས་པ་ལ་ཡང་ལམ་རྣལ་མ་དང་ཕྲད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་གསུངས༔
即使自己担心已入邪道，祈请遇到正道后，必定会遇到。
ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ངེས༔
必定会从此生的恐惧中得救。
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདི་ཙམ་ན་གཞག་བྱ་བ་མེད་དོ༔
皈依的一切法在相续中生起后，此时无需安立。
སྔར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ༔
先前在相续中生起的那些会越来越增长，
འཕྲལ་དུ་བློ་སྐྱེར་རུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔
对于能立即生起的观念，应积资净障。
སྒོམ་སྲན་སྐྱེད་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔
若培养禅定耐力，能生起的就会生起。
སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྐྱེར་མ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་སྒྲིབ་པ་བྱང༔
即使是不愿生起空性和本尊坛城等甚深法的人，皈依也会清净障碍，
ཚོགས་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔
通过积累资粮就会生起。
འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐྱོབ་ན༔
那么，如此做能得救的话，
སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་ནས་འགྲོའམ་ཞེ་ན༔
诸佛是否会亲临带领众生而去呢？
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཕྱག་གིས་གདོན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ༔
诸佛不能用手将众生从轮回中带出，
དེ་ལྟར་བཏུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འདོན་ཏེ་གསུངས༔
若能如此，佛陀大悲而善巧方便，会将一切众生不遗余力地带出。
འོ་ན་ཅིས་སྐྱོབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ༔
那么，如何得救呢？通过佛法得救。
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说：
སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་གཞན་བྱ་མི་དགོས༔
"若皈依在相续中生起，不需修持其他法，
དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་མི་སྲིད་གསུངས༔
三宝的悲心不可能不救护。"
དེ་ཡང་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་ལ་འཇིགས་པ་མི་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔
这就像有良好的护送者就不会遭受恐惧一样。
སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔
以上是莲花上师向佐姆讲解的外皈依。


 ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས༔ དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་འགྲོ༔
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ ཡི་དམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ༔ དུས་དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་དུས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་འགྲོ༔ རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བླ་མ་ལ་ངན་སེམས་དང་དཔྱ་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔུང་གཉེན་དུ་
སྒོམ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་བོ༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་བཞིན་བསམ༔ ཡི་དམ་མིག་བཞིན་བསམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལུས་བཞིན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ༔ ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་ཚོགས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་རང་འཆི་བའི་བློ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་བར་ཆད་སེལ༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོབ༔ རང་བྱུང་ཚོགས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ལས་
སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཡི་དྭགས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ ཞེན་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་པདྨ་གསུམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔

藏文翻译
༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔
化身上师莲花生前，
ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔
佐姆卡钦扎·措吉问道：
ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
"内皈依的对境是向谁皈依？
གང་ཟག་གང་འགྲོ༔
什么样的人皈依？
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔
以什么方式或方法皈依？
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས༔
以什么特殊意乐皈依？
དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
何时皈依？
རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
因何缘由皈依？
དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔
有何目的或功德？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
"皈依对境是上师、本尊、空行三者。
གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་འགྲོ༔
入密乘门之人皈依。
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ༔
以身语意三门具信解恭敬而皈依。
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔
特殊意乐是：视上师为佛陀，
ཡི་དམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ༔
即使为了生命也不舍弃本尊，
མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ༔
恒常供养空行母，以这三种意乐皈依。
དུས་དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་དུས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་འགྲོ༔
从灌顶发心之时直至未获金刚持地之间皈依。
རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་འགྲོ༔
因为对密乘生起信解恭敬而皈依。
དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔
目的或功德是成为密乘法器或获得不共加持的利益。"
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向上师请问：
ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པ༔
"内皈依需要学习多少学处？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔
"学处有八种：
དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔
其中首先是三种特殊学处：
བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བླ་མ་ལ་ངན་སེམས་དང་དཔྱ་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་དང༔
皈依上师后，对上师不生起恶念和轻蔑之念；
ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔
皈依本尊后，不间断修持本尊和念诵；
མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའོ༔
皈依空行后，不间断定时供养。
ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི༔
共同学处是：
ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔
将所食所饮的上品加持为甘露，
བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ༔
观想上师在头顶，
རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ༔
观想自己为本尊，
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྒོམ་སྟེ༔
观想空行护法为援军，
འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་བོ༔
如此学习皈依。
ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་བཞིན་བསམ༔
即使为了身体和生命也视上师如心脏，
ཡི་དམ་མིག་བཞིན་བསམ༔
视本尊如眼睛，
མཁའ་འགྲོ་ལུས་བཞིན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ༔
视空行如身体，应当如此学习。
ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔
无论生病和遭遇何种困难或苦乐，向上师祈请，
ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ༔
向本尊供养，
མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་ཚོགས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ༔
向空行献施食和荟供，
མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔
不寻求算卦、苯教等其他方法，应当如此学习。
བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔
通过忆念上师、本尊、空行三者的功德，反复皈依：
བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་སེལ༔
皈依上师能消除障碍；
ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ༔
皈依本尊能获得大手印身；
མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔
皈依空行能生起悉地。"
སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向莲花上师请问：
ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔
"内皈依具有哪些利益？"
བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་རང་འཆི་བའི་བློ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔
"皈依上师能救护自己脱离死亡的念头，
མི་ཤེས་གཏི་མུག་བར་ཆད་སེལ༔
消除无明愚痴的障碍，
ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔
圆满胜观觉性的资粮，
རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔
生起证悟自现的悉地。
ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོབ༔
皈依本尊能救护脱离平凡的意识，
རང་བྱུང་ཚོགས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔
生起自生资粮等大手印悉地。
མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔
皈依空行能救护脱离障碍的产生，
ཡི་དྭགས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔
消除饿鬼贫困的障碍，
ཞེན་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔
圆满离执无著的资粮，
བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔
获得大乐报身的悉地。"
སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向莲花上师请问：
ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས༔
"内皈依的实际修持是什么？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
དང་པོ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔
"首先，我发无上菩提心，
མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་པདྨ་གསུམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔
在前方虚空中日月莲花三重座垫上，
བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ༔
观修上师、本尊和空行三者，
བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔
'传承之根上师尊，
དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་ཡི་དམ་ལྷ༔
悉地生起本尊神，
ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔
善妙加持空行母，
རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔'
三根本前我皈依。'
ལན་གསུམ་བྱ༔
念诵三遍。
དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ༔
然后不散乱地专注于上师、本尊和空行三者，
བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
'皈依上师、本尊和空行三者。'


 ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔ ཡི་དམ་སྙིང་ཁར་བསྡུ༔
མཁའ་འགྲོ་ལྟེ་བར་བསྡུ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་གཅེས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན༔ དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་ན༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནི་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན༔ ནང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤད་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་
སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དུས་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ༔ ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ཡང་ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འདོད༔ འཁོར་བ་དོར་བར་མི་འདོད་པའོ༔ སྒོམ་པ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ནི་སྒོམ་པའོ༔

藏文翻译
ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ༔
如此反复修持，
དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔
然后祈请：
བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔
"诸上师、诸本尊、诸空行，请以身语意加持我！
དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔
请赐予灌顶！
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔
请赐予殊胜和共同悉地！
མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔
请以悲心摄受具信解之子！"
ཞེས་ལན་གསུམ་གདབ༔
如此祈请三遍。
དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔
然后将上师融入头顶，
ཡི་དམ་སྙིང་ཁར་བསྡུ༔
将本尊融入心间，
མཁའ་འགྲོ་ལྟེ་བར་བསྡུ་གསུངས༔
将空行融入脐轮。
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向上师请问：
ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
"受持内皈依的方法是什么？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི༔
"首先，受持皈依的仪轨是：
དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་གཅེས་པ་སྟེ༔
获得灌顶是重要的，
དབང་བསྐུར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན༔
灌顶时即获得皈依。
དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་ན༔
若未获得灌顶而受持皈依：
བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔
向上师礼拜和绕行，
མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ༔
献上鲜花后：
སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔
'上师请垂念！
ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔
本尊诸圣众请垂念！
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
坛城诸圣众请垂念！
བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ༔
我名为某某，
དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔
从现在起，
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔
直到未获大手印持明位之间，
བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
皈依传承根本尊贵诸上师，
དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔
皈依赐予悉地的本尊诸圣众，
ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔'
皈依善妙加持的诸空行母。'
ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་བོ༔
如此念诵三遍，最后一遍时获得。
དེ་ནི་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན༔
这就是受持的仪轨。"
ནང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤད་པའོ༔
以上是内皈依的讲解。
༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向上师请问：
གསང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔
"密皈依是：
ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
皈依什么对境？
གང་ཟག་གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
什么样的人皈依？
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
以什么方式或方法皈依？
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
以什么特殊意乐皈依？
དུས་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
何时皈依？
རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
因何缘由皈依？
དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔
有何目的或功德？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ༔
"密皈依的对境：
ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
皈依见、行、修三者。
གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་འགྲོ༔
根器最上等欲求成佛之人皈依。
ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔
通过见、修、行和果四个方面皈依。
དེ་ཡང་ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པ༔
即通过具足确信的见解，
སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔
具足体验的禅修，
སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ༔
具足等味的行为而皈依。
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་སྟེ༔
特殊意乐是对见解不生希求，
སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འདོད༔
不希求获得佛果，
འཁོར་བ་དོར་བར་མི་འདོད་པའོ༔
不希求舍弃轮回。
སྒོམ་པ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ནི་སྒོམ་པའོ༔
禅修是无可执取且不偏于一方的禅修。


 དུས་ནི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་ནི་ལུས་མི་ལེན་བར་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེང་བཅའ༔ སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་
གདེང་བཅའ་བ་ལ་བསླབ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་བཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས༔ ལྷུག་པ༔ གཏད་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་མི་བྱ༔ རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་དགོན་པར་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱོབ་ལུགས་སམ་ཡོན་ཏན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རྟག་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱོབ༔ ལོག་ལྟ་ཞེན་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཚོགས་སོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་
འགག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ སྒོམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྟ་བས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ གཏིང་ཞེན་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་སོག༔ སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལོག་སྤྱོད་ཆད་ལྟ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོའི་བར་ཆད་སེལ༔ ཆགས་མེད་ཟིང་ལོང་གི་ཚོགས་སོག༔ ཅི་སྤྱད་དགོངས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གར་བདེ་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཞེ་འདོད་མེད་པ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ སྒོམ་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ༔ ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་གཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས་གཏད་མེད་དུ་གཞག་གོ༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ༔ ཤེས་པ་མེད་པ་དང༔ ལྟེམ་པ་དང༔ སྤྱོད་པ་བདེ་བ་གསལ་བ་ནི་ཉམས་སོ༔ དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩིའོ༔ ཤེས་པ་རྒོད་པ་དང༔ རྨུགས་པ་དང༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན༔ སྣང་བ་ལ་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་
ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར།
ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩིའོ་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དབུལ༔ སློབ་མས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དམ་འཆར་གཞུག༔ དེ་ནས་མིག་སྣང་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར༔ སེང་ངེ༔ ལྷོད་དེ༔ སོ་མ༔ ཕྱད་དེ༔ སྒོམ་པའི་བློའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཞག་གོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་གདེང་དང་བཅས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་བཅས་པ༔ སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔

藏文翻译
དུས་ནི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་འགྲོ༔
时间是直到未成佛之前皈依。
རྐྱེན་ནི་ལུས་མི་ལེན་བར་འགྲོ༔
因缘是直到不再受生之前皈依。
དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔
目的或功德是在今生获得圆满佛果。
གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པས༔
当问到密皈依应学习多少学处时，答道：
དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔
首先是三种特殊学处：
ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི༔
具足见解证悟的是：
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེང་བཅའ༔
一切众生和佛陀本质相同，故建立无需从外获得佛果的确信，
སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་གདེང་བཅའ་བ་ལ་བསླབ༔
通过证悟现象与心无二，建立显空不二的确信，应学习此点。
སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔
学习具足体验的禅修是：
ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་བཞག༔
不将意识向外安置，
ནང་དུ་མི་དགུག༔
不向内摄取，
རང་ལུགས༔
自然，
ལྷུག་པ༔
放松，
གཏད་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔
无执著地安住，应学习此点。
སྤྱོད་པ་ནི༔
行为是：
ཉམས་རྟོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༔
虽然在行走坐卧一切时无需禅修，但体验和证悟不间断，
ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔
刹那间也不散乱，应学习此点。
ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ༔
关于共同学处：
སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང༔
虽然证悟佛与心无别，但不舍弃上师；
སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔
虽然证悟现象即是心，但不断绝有为善根；
དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང༔
虽然不疑虑地狱，但从微细之处断恶；
སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ༔
虽然不希求佛果，但不诽谤任何法；
རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་མི་བྱ༔
虽然自己见到殊胜禅定，但不生傲慢和矜持；
རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད༔
虽然了知自他无二，但不断对众生的悲心；
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་དགོན་པར་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་གསུངས༔
虽然证悟轮回和涅槃无二，但应学习熟悉寂静处。
སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向化身上师请问：
གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སྐྱོབ་ལུགས་སམ་ཡོན་ཏན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔
"密皈依有何救护方式或具有何功德？"
ལྟ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རྟག་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱོབ༔
皈依见解后，能从常断二边得救，
ལོག་ལྟ་ཞེན་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔
消除邪见执著的障碍，
ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཚོགས་སོག༔
积累法性光明的资粮，
སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགག་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔
生起身语意无碍的悉地。
སྒོམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལྟ་བས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔
皈依禅修后，见解也能在禅修中救护，
གཏིང་ཞེན་བག་ཆགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔
消除深层执著习气的障碍，
གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་སོག༔
积累无二双运的资粮。
སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལོག་སྤྱོད་ཆད་ལྟ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔
皈依行为后，能从邪行断见中得救，
ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོའི་བར་ཆད་སེལ༔
消除伪装喧嚣的障碍，
ཆགས་མེད་ཟིང་ལོང་གི་ཚོགས་སོག༔
积累无执欢喜的资粮，
ཅི་སྤྱད་དགོངས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔
生起一切行为转为证悟的悉地。
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆向上师请问：
གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
"密皈依的实际修持是什么？"
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
རང་གར་བདེ་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཞེ་འདོད་མེད་པ༔
"自然安乐地见解也不生希求，
ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔
远离偏颇和边执，
སྒོམ་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ༔
禅修无所执取且远离所缘，
ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔
任何言词都无法表达。
དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་གཞག༔
也就是不将意识向外安置，
ནང་དུ་མི་དགུག༔
不向内摄取，
རང་ལུགས་གཏད་མེད་དུ་གཞག་གོ༔
自然无执著地安住。
ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ༔
在行走坐卧一切状态中，不散乱地安住于无间断的体验中。
ཤེས་པ་མེད་པ་དང༔
无觉知，
ལྟེམ་པ་དང༔
颤动，
སྤྱོད་པ་བདེ་བ་གསལ་བ་ནི་ཉམས་སོ༔
行为中的安乐明晰是体验。
དེ་དག་གང་ལ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩིའོ༔
对这些都不视为稀奇。
ཤེས་པ་རྒོད་པ་དང༔
意识散乱，
རྨུགས་པ་དང༔
昏沉，
བྱིང་བ་བྱུང་ན༔
沉没时，
སྣང་བ་ལ་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་དུ་གཞུག༔
应让心力在现象中训练。
དེ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩིའོ་གསུངས༔
无论生起什么，都不视为过失。"
གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
当问到密皈依的受持方法时，
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
上师答道：
བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དབུལ༔
"向上师礼拜、绕行并献花，
སློབ་མས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དམ་འཆར་གཞུག༔
弟子结跏趺坐后，以悲心为自他之利修持菩提心，使之坚固。
དེ་ནས་མིག་སྣང་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔
然后让眼睛端正凝视光亮，
མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར༔
眼球不动，
སེང་ངེ༔
清醒，
ལྷོད་དེ༔
放松，
སོ་མ༔
自然，
ཕྱད་དེ༔
舒适，
སྒོམ་པའི་བློའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཞག་གོ༔
将觉性安住于远离禅修意识的能所执取中。
དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་གདེང་དང་བཅས་པ༔
这就是具足确信的见解，
སྒོམ་པ་ཉམས་དང་བཅས་པ༔
具足体验的禅修，
སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔
具足助伴的行为。"
ཞེས་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ༔
如此作为指点开示。
དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ༔
然后如前修持。
གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔
以上是密皈依的讲解。


 སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ༔ ཆོས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་མཐོ་དམན༔ སྔགས་མཚན་ཉིད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ༔ ལམ་འབྲས་བུར་སྨིན་འགྲོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན༔ གདུལ་བྱ་ལ་མ་ཞུས་པར་ཡང་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་ལ་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གསུངས་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྦྱང་ན༔ ཐེག་པ་འོག་མར་ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང༔ དེ་དག་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དོན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ༔ ནང་ལྟར་བསླབ་པ༔ གསང་བ་ལྟར་བསླབ་པ་
གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ངོ་བོ༔

藏文翻译
སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
化身莲花上师说：
སྐྱབས་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ༔
"皈依有外、内、密三种，
ཆོས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་མཐོ་དམན༔
法有外内见解高低，
སྔགས་མཚན་ཉིད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔
密咒和显宗根本归一的口诀。
འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ༔
如此修持则法成为法，
ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ༔
法成为道，
ལམ་འབྲས་བུར་སྨིན་འགྲོ༔
道成熟为果。
མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔
卡钦扎应当如此了知。"
སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔
以上是皈依道用的部分。
གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔
伏藏印！秘密印！委托印！！
༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔
大师莲花生，
སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔
佛陀无量光的化身，
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ༔
因修习大乘诸经典而像母亲对独子般慈爱一切众生，
རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན༔
恒常利他而引导轮回众生脱离痛苦的领航者，
གདུལ་བྱ་ལ་མ་ཞུས་པར་ཡང་གདམས་པ་གནང་བ༔
即使所化众生未请求也赐予教言，
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔
此具大悲菩萨住于门卡狮子洞时，
མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔
我卡钦扎·措吉发起无上菩提心，
སློབ་དཔོན་ལ་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔
向上师献曼达拉后请问：
ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔
"嗟乎！大师啊！
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གསུངས་ན༔
大乘法中若说对一切众生修持慈爱和悲心，修习菩提心才是重要的，
བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ༔
那么，如何学习修习菩提心的方法？"
ཅེས་ཞུས་པས༔
如此请问后，
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྦྱང་ན༔
"措吉啊，入大乘后若不修习菩提心，
ཐེག་པ་འོག་མར་ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔
会堕入下乘，因此恒常学习利他极为重要。
དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔
若广说此，
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང༔
虽然大乘经续中有无量教法，
དེ་དག་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དོན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔
但依照这些方法归纳而教授，包含三个内容：
ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ༔ ནང་ལྟར་བསླབ་པ༔ གསང་བ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔
外学、内学和密学三种。"
ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
佐姆请问：
ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔
"外学的方法是什么？"
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔
"外学有十二要点：
སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ངོ་བོ༔
发心学习的本质；


 དབྱེ་བ༔ ངེས་ཚིག༔ གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད༔ བླང་བའི་ཡུལ༔ བླང་བའི་ཆོ་ག༔ བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན༔ སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས༔ མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས༔ བསྲུང་བྱའི་ཆོས༔ གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས༔ ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམས་སུ་འདུས་སོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དབྱེ་ན༔ མདོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ཡང་མཆི་སྟེ༔ བསྡུ་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡིན༔ དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་རང་ཡང་དཀའ་མོར་མཆི་གསུངས༔
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྔར་བདག་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་མ་གསག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་འོང་གསུངས༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ༔ ལོག་པ་དང་དམན་པའི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་དེས་པ་ཞིག་དགོས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཆོས་ལ་གནག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་སྙན་ཁུང་སྲབ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉུང་བར་འདུག༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་ལ་རིས་སུ་མ་འཛིན་དང་གསུངས༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ རང་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པ༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཞིག་ལ་བླང་དགོས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འོང་ངོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཆ་ོག་ནི༔ ལོ་ཟླ་ཤིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའམ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ༔
དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏང༔ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསག༔ དེའི་ནུབ་མོ་སློབ་དཔོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་དབུལ༔ སློབ་མས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་དུ་གཞུག༔ བླ་མས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་བཤགས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་
པ་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔

藏文翻译
དབྱེ་བ༔ ངེས་ཚིག༔ གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད༔ བླང་བའི་ཡུལ༔ བླང་བའི་ཆོ་ག༔ བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན༔ སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས༔ མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས༔ བསྲུང་བྱའི་ཆོས༔ གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས༔ ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམས་སུ་འདུས་སོ་གསུངས༔
类别；定义；补特伽罗的特征；受持对象；受持仪轨；学习利益；学习理由；不学习的过患；应守护之法；舍得的界限；若失坏恢复方法等。"
དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
当问及所说的这些内容是什么时，
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔
"关于发心的本质：
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔
为了度化一切众生脱离轮回而希求获得无上菩提的誓言。
དབྱེ་ན༔
若分类：
མདོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ཡང་མཆི་སྟེ༔
经中虽有多种分类，
བསྡུ་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས༔
归纳起来有愿发心和行发心两种。
དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔
其中愿发心是：
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡིན༔
意念上愿意成办众生利益。
དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག༔
仅有此一项是不够的，
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔
实际行动利益一切众生非常重要，
ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ༔
对于这些未离我执、有偏袒之人，
སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་རང་ཡང་དཀའ་མོར་མཆི་གསུངས༔
生起菩提心本就很难。
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔
第三，定义是：
སྔར་བདག་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔
是指生起以前自己未生起的利他之心，
ཚོགས་མ་གསག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་འོང་གསུངས༔
对于未积资的众生是不会生起的。
བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔
第四，学习发心的补特伽罗的特征是：
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར༔
不像声闻和独觉那样，
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ༔
对大乘法有信心，
བློ་ཆེ་བ༔
心胸广大，
གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ༔
对任何事都不生疑虑，
སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ༔
处于上师和三宝的庇护之下，
ལོག་པ་དང་དམན་པའི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ༔
对邪道和下劣之法生厌离，
རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་དེས་པ་ཞིག་དགོས༔
需要天性温和安静者。
བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཆོས་ལ་གནག༔
藏地这些人对法顽固，
བློན་པོ་གདུག་པ་ཆེ༔
大臣凶残，
རྒྱལ་པོ་སྙན་ཁུང་སྲབ༔
国王耳根浅薄，
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉུང་བར་འདུག༔
堪为大乘法器者很少。
མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་ལ་རིས་སུ་མ་འཛིན་དང་གསུངས༔
措吉，不要对亲友偏袒。"
ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔
第五，发心受持的对象是：
བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔
已发起大乘菩提心的上师，
བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔
具有慈心和悲心的力量，
རང་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པ༔
片刻也不成办自利，
བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཞིག་ལ་བླང་དགོས་ཏེ༔
需从守持戒律不失坏者受持，
སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན༔
在这个浊世，若不依止具相上师，
བདུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འོང་ངོ་གསུངས༔
将会落入魔手。
དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཆ་ོག་ནི༔
第六，发心受持的仪轨是：
ལོ་ཟླ་ཤིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའམ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ༔
在吉祥年月十五日或上弦第八日，
དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔
三宝前陈设广大供养，
དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔
承事僧众，
ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔
向本尊献荟供轮，
མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏང༔
向空行、护法和精灵献广大施食，
བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསག༔
舍弃一切所有，积累广大福德资粮，
དེའི་ནུབ་མོ་སློབ་དཔོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་དབུལ༔
当晚向上师献行持的供养，
སློབ་མས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག༔
弟子以恭敬心通过七种清净法积累资粮。
ཁྱད་པར་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔
特别是忏悔罪业：
སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔
观想弟子头顶上有一个'阿'字，
དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔
从中放射光明将一切众生安置于佛的菩提中，
འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔
向诸圣者献供，
ཚུར་འདུས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔
光明收回时，所有圣者的悉地精华融入自身的身语意三门，
སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་དུ་གཞུག༔
观想焚尽一切罪业和障碍，并念诵一百零八遍'阿'字。
བླ་མས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔
上师心间智慧萨埵心间的吽字放射光明，融入弟子身语意三门，观想焚尽一切罪业，并念诵一百零八遍'吽吽'。
དེ་ནས་ཚིག་གི་བཤགས་པ་ནི༔
然后进行言辞忏悔：
འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས༔
'对从无始轮回以来所积累的罪业生起忏悔心，
རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
诸金刚上师持明者请垂念我！
ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
诸本尊圣众、寂忿佛陀及其眷属请垂念我！
ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
十方诸佛及佛子请垂念我！


 ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔ སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༔ གཞན་རྣམས་ལ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང༔ བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ ལོག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་ཐམས་ཅད༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཤགས༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བསྡམ་པ་ནི༔ དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་
ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་ཅིང༔ སླན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སློབ་མས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་གཅེས་པ་ཞིག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་ལ༔ ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་དགོངས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༔ བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང༔ སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༔ སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མི་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་
གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་བ་སྔར་དང་འདྲ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང༔ མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་གྱི་སེམས་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སློབ་བོ༔ རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ༔ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བླ་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ལེགས་སོ༔ དོན་དང་ལྡན་ནོ༔

藏文翻译
ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
十方诸佛及佛子请垂念我！
བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
守护教法的空行母及护法请垂念我！
བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔
我名为某某，
སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ༔
从无始生以来直至现在为止，
ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས༔
由于颠倒分别的力量，
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༔
以身语意三门所造的罪业不善行，
གཞན་རྣམས་ལ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང༔
以及令他人造作，
བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔
及随喜他人造作，
ལོག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་ཐམས་ཅད༔
所有积累的恶行，
མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ༔
在诸应供养者面前，我怀着悔恨一一忏悔。'
ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཤགས༔
如此忏悔三遍。
དེ་ནས་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བསྡམ་པ་ནི༔
然后为使罪业不增长而自律：
དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔
在如前祈请后：
སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔
'如同过去诸如来及佛子，
ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ༔
依靠了知地道而远离罪业不善，
བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔
我名为某某，
དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་ཅིང༔
从今起直至菩提精髓，远离因颠倒分别而造作的罪业，
སླན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ༔
今后也当自律。'
ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ༔
如此念诵三遍。
དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས༔
然后正式发心分两种：
དང་པོ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔
第一，愿菩提心发起：
སློབ་མས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ༔
弟子为了度脱一切轮回众生出离苦海，
བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་གཅེས་པ་ཞིག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་ལ༔
从内心深处生起欲获无上菩提的珍贵意乐，
ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་དགོངས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ༔
口中如前祈请后：
བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔
'我名为某某，
དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔
从今起直至菩提精髓，
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༔
对一切众生生起如父母、如兄弟姐妹的心，
བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང༔
如儿女的心，
སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༔
如上师和道友的心，
སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔
解脱未解脱的众生，
མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔
度脱未度脱者，
དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔
安慰未获安慰者，
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མི་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔
我发坚定心，将未获涅槃者安置于无住佛菩提中。'
ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔
如此念诵三遍。
དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔
然后第二，行菩提心发起：
བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔
我从今起直至轮回未空之间，
སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔
心想：片刻不散乱地做各种利益众生的事。
དགོངས་སུ་གསོལ་བ་སྔར་དང་འདྲ༔
祈请如前：
བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔
'我名为某某，
དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔
从今起直至轮回未空之间，
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང༔
于六波罗蜜多和四摄事逐渐学习、逐渐行持，
མཐར་གྱིས་སྒྲ


 ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པས༔ དུས་དེ་ནས་གཟུང་ནས༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་བྱ་དབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ༔ གཏང་རག་
གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ༔ དེ་ནས་གཟུང་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༔ རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་ཞིང་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ འོ་ན་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་མོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་
སྒྲོལ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན༔ ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་བླན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དྲིན་ཡང་ལུས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟེན་བྱས་པ་དང༔ ཆུང་ནས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པས་གསོས་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་དང༔ རང་བས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཁོང་གི་སྙིང་བས་ལྷག་པ་དང༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནོར་རྫས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཕོག་པ་དང༔ ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསླབས་པ་དང༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་ཕ་མའི་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ཀྱང་འབྲེལ་བས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་མེད་གསུངས༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༔ བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སྔར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་
དང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་ཞེ་སྡང་བ་དང༔ མདོར་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རེ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པས༔
如此念诵三遍，最后一遍时获得，
དུས་དེ་ནས་གཟུང་ནས༔
从那时起，
བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ༔
为了不失坏地守护学处，
སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་བྱ་དབོག༔
上师宣说学处，
སློབ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ༔
弟子也献供养，
གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ༔
献广大感恩供养。
དེ་ནས་གཟུང་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔
从那时起，如江河之流不间断地发心，
དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔
精进于其学处非常重要。
བདུན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔
第七，如此发心学习的利益是：
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་དང༔
胜过声闻和独觉，进入大乘行列，
ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔
从根本断除烦恼和罪障，
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༔
身语意三门所做的一切善业都成为有意义的因，
རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༔
相续中圆满广大福德资粮，
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང༔
诸佛菩萨和大护法恒常垂念，
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་ཞིང་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༔
一切众生像爱子一样慈爱，见则生欢喜，
རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ༔
恒常不离大乘法，
མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས༔
总之，如意成就佛陀的广大功德，
མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔
迅速现前圆满成佛等不可思议功德，因此应当专注于此。
བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔
第八，如此学习的理由是：
འོ་ན་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་མོད༔
那么，自己一人获得解脱就足够了，
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔
为何需要度脱一切众生出离轮回？
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན༔
一切众生皆是父母，
ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་བླན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དགོས་ཏེ༔
父母恩德不可思议，为了报答恩德而需要学习。
དྲིན་ཡང་ལུས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟེན་བྱས་པ་དང༔
恩德包括作为身命生起的因缘，
ཆུང་ནས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པས་གསོས་པ་དང༔
从小以美食滋养，
སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་དང༔
经历各种苦难和困难，
རང་བས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཁོང་གི་སྙིང་བས་ལྷག་པ་དང༔
爱我们胜过自己，超过自己的心，
དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནོར་རྫས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཕོག་པ་དང༔
此外还给予财物的分享，
ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསླབས་པ་དང༔
教导知识的功德，
དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་ཕ་མའི་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔
引导趣入正法等，父母恩德不可思议，
དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔
因此需要度脱他们出离轮回。
གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ཀྱང་འབྲེལ་བས༔
此外，一切众生皆有菩提种性因，与之关联，
དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔
需要度脱他们出离轮回。
མཚོ་རྒྱལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་མེད་གསུངས༔
措吉，若只为自己一人求寂静安乐，则不会遇见圆满佛陀。
དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔
第九，不学习的过患是：
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༔
堕入声闻和独觉而成为大菩提的障碍，
བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༔
一切所作事业都变得无意义，
སྔར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༔
以前积累的所有福德资粮都耗尽，
རྟག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང༔
恒常受到非人的伤害，
ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་ཞེ་སྡང་བ་དང༔
不为大众所喜爱并遭厌恶，
མདོར་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད༔
总之，一切心愿不成就等无量过患。
མཚོ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རེ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས་སོ༔
措吉，没有菩提心而希求大乘是不祥之兆。


 བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བའི་བསམ་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡིན་པ་ལ་སྤོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྲོ་རྡེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྨོན་པ་ཉམས༔ བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟིའི་གནས་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་བསླུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་འདས་ན་ཉམས༔ འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡུལ་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ དེ་བས་ལྷག་པ་ཡོད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལེགས་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱས་པ་དང༔ ཡུལ་
སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་པ་རྣམས༔ གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་ལོག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར་བས་སྤང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བསླབ་བྱ་མི་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་མང་པོ་བླངས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཞན་ཡང་བརྟེན་བྱའི་ལས་ལྔ་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་རྡེག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བས་ཕན་གདགས་པ་དང༔ བཀུར་གནས་སླུ་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགོད་པ་དང༔ ཁོང་ཁྲོས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྟེན་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ༔ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ༔ གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་བཤད་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་
དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི༔ སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་དེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དགུ་དང་བཅས་པས་མི་ཤ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ གཏི་མུག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་བྱིས་པས་བྱིའུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གྲོག་སྦུར་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དུག་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་གཅིག༔ སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྩོལ་བས་འཇུག་པ་དང་གཉིས༔ དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་བསད་པ་དང་གསུམ༔ མཇུག་འགྱོད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བཞིས་རྫོགས་པ་ཡིན༔ དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་བཅད་
པས་ནི་དམྱལ་བ༔ གཏི་མུག་གིས་ནི་བྱོལ་སོ་དུ་སྐྱེའོ༔

藏文翻译
བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ༔
第十，应守护之法有二：
དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔
第一，愿菩提心的守护：
སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བའི་བསམ་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ༔
应以不舍弃众生的心意反复修学菩提心，
དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡིན་པ་ལ་སྤོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྲོ་རྡེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྨོན་པ་ཉམས༔
若对其他众生生起舍弃之心，进而发怒、打击等，未以对治法对治而过一日一夜，则愿菩提心失坏。
བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟིའི་གནས་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་བསླུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་འདས་ན་ཉམས༔
对上师、金刚师兄等应尊敬之处生欺骗之心，实施欺骗而未以对治法对治过一日夜，则失坏。
འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡུལ་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔
对不应懊悔之事，对他人广大善根行为生起懊悔心，
དེ་བས་ལྷག་པ་ཡོད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལེགས་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔
生起"有比这更好的，如此不好"的懊悔心，
སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱས་པ་དང༔
对已发菩提心的菩萨由嗔恨心引发而作诗偈诽谤，
ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་པ་རྣམས༔
对其他众生无悲心而行欺诈，
གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་ལོག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔
这些情况若未以对治法对治而过一日夜，称为邪道，
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར་བས་སྤང་དགོས༔
因失去愿菩提心的律仪，故应断除。
མཚོ་རྒྱལ་བསླབ་བྱ་མི་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་མང་པོ་བླངས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
措吉，若受持许多不能守护的戒律就会自害。
གཞན་ཡང་བརྟེན་བྱའི་ལས་ལྔ་ཡོད་དེ༔
此外还有五种应依止的行为：
སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་རྡེག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བས་ཕན་གདགས་པ་དང༔
作为对众生发怒和打击的对治，恒常以宁静调伏而利益；
བཀུར་གནས་སླུ་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགོད་པ་དང༔
作为欺骗尊处的对治，安置一切众生于成就佛大菩提的善根；
ཁོང་ཁྲོས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང༔
作为嗔怒诽谤的对治，对大乘补特伽罗持佛陀想而赞叹；
སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྟེན་ཅིག༔
作为对众生欺诈的对治，对一切众生以清净心意，以自己的心为证而安住，应当依止这些。
སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔
虽然转生为女身，也将成为能持有释迦教法者。
གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ༔
第二，行菩提心的守护法归纳为三类：
སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ༔
所断十不善，
གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ༔
对治十善，
བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་བཤད་གསུངས༔
行动实践的十波罗蜜多。
དེ་ཡང་དང་པོ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་
其中首先十不善中，
དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི༔
首先身业三种是：
སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན༔
杀生、不与取和不净行三种。
དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན༔
其中杀生的本质是断绝生命之流。
དབྱེ་ན༔
若分类：
དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་དེ༔
从三毒方面区分：
འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ༔
贪欲杀生是为获取肉皮等而杀害；
ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དགུ་དང་བཅས་པས་མི་ཤ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ༔
嗔恨杀生是以九种恶意杀害如仇人等；
གཏི་མུག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་བྱིས་པས་བྱིའུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའམ༔
愚痴杀生是虽无此等意图，如孩童杀小鸟，
རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གྲོག་སྦུར་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔
或如脚下蚂蚁被踩死。
དུག་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔
未离三毒的众生无有安乐。
དེའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔
其支分具四：
སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་གཅིག༔
首先生起"我要做这样的恶"的心念，
སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྩོལ་བས་འཇུག་པ་དང་གཉིས༔
其次是加行，即为此目的而努力行动，
དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་བསད་པ་དང་གསུམ༔
第三是正行体验，即杀死，
མཇུག་འགྱོད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བཞིས་རྫོགས་པ་ཡིན༔
第四是结果无悔而随喜，具足这四点。
དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔
其果报有三种：
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔
异熟果是：
འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས༔
贪欲杀生者大多转生为饿鬼，
ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་བཅད་པས་ནི་དམྱལ་བ༔
嗔恨杀生者转生为地狱，
གཏི་མུག་གིས་ནི་བྱོལ་སོ་དུ་སྐྱེའོ༔
愚痴杀生者转生为旁生。


 དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དག་པའི་དབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པས༔ འབད་པས་སྤངས་ན་རྣམ་སྨིན་དང༔ རྒྱུ་མཐུན་དང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་སྔར་ལས་ལོག་ནས༔ ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དབྱེ་ན༔ མཐུས་ལེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ འཇབ་བུས་ལེན་པ་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བ་དང༔ གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་བྲེ་སྲང་གི་ཟོལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཤས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་
མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་རྐུ་འཕྲོག་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞི་ལ་སོག་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ནས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡུལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གཡེམ་པ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་བཙུན་མོ་ལ་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ༔ ཁྲིམས་བཅས་པས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་དུ་མེད་དེ༔ ཕོ་མོ་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྟུན་གྱི་བར་ལ་ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པའོ༔ མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའོ༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་
གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲོགས་ལའང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ༔ དུས་མི་རུང་བ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མི་རུང༔ གནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མི་རུང༔ ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལར་སྐྱེས་བུ་ཁྱིམ་ཐབ་མ་སྤང་བ་བདུད་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་བདག་གི་མཆིས་བྲང་སྙིང་རིང་ཞིང་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བག་ཆགས་ངན་པས་འདོད་ལོག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔

藏文翻译
དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དག་པའི་དབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང༔
增上果是：即使因往昔业力清净而转生为人，也会短命。
རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔
等流果是：因前世习气而喜欢杀生。
མཚོ་རྒྱལ་དེས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པས༔
措吉，因此这些不是我们应当行持的业，
འབད་པས་སྤངས་ན་རྣམ་སྨིན་དང༔ རྒྱུ་མཐུན་དང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་སྔར་ལས་ལོག་ནས༔
若勤勉断除，异熟果、等流果和增上果将与前述相反，
ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ༔
将会享受天人圆满安乐等。
ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་གསུངས༔
经中如是说。
ལུས་ཀྱི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ནི༔
身业不与取的本质是：
གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔
将他人财物占为己有。
དབྱེ་ན༔
若分类：
མཐུས་ལེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་དང༔
以武力夺取，如公然抢夺，
འཇབ་བུས་ལེན་པ་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བ་དང༔
以隐蔽方式取，如不被察觉地偷窃，
གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་བྲེ་སྲང་གི་ཟོལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔
以欺诈取，如用量具欺骗等。
མཚོ་རྒྱལ་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔
措吉，心未厌离欲望的人无有安乐。
དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔
完成此业的支分如前具足四点而圆满。
འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཤས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔
在三种果报中，异熟果随犯罪大中小程度而堕入三恶趣，
ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས༔
特别是饿鬼道。
དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་རྐུ་འཕྲོག་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔
增上果是，即使有可能转生为人，也会财富少且遭遇许多偷盗抢劫。
རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞི་ལ་སོག་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔
等流果是，因恶习气积存于阿赖耶识，在一切生世中也喜欢不与取。
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན༔
措吉，若断除此等行为，
འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ནས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔
果报将获得天人之身和具足财富等与前述相反的结果。
ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔
身三不善业中第三种邪淫的本质是：
འདོད་པའི་ཡུལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གཡེམ་པ་ཞིག་ཡིན༔
与不属于自己支配的欲望对象行淫。
དབྱེ་ན༔
若分类：
རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་བཙུན་མོ་ལ་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ༔
王所守护的，如臣民不得与王妃行淫，
ཁྲིམས་བཅས་པས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ༔
或如法律禁止者不得行淫。
ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ནི༔
父母所守护的是：
རྒྱ་གར་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་དུ་མེད་དེ༔
印度人不可随意行淫，
ཕོ་མོ་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྟུན་གྱི་བར་ལ་ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པའོ༔
如男女在家庭中未协商前，父母所守护者。
མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔
人法所守护的是：
མ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའོ༔
与母亲、姐妹等羞耻之处不可行淫。
ལྷ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔
神法所守护的是：
སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན༔
上师的手印女或持律者等。
སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན༔
贪爱的人无法把握解脱之道。
མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔
措吉，当以对治法对治。
བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲོགས་ལའང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ༔
即使对自己掌控的伴侣，也有不可行淫的情况：
དུས་མི་རུང་བ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མི་རུང༔
不适时，如十五、三十、初八不适宜；
གནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མི་རུང༔
不适处，如三宝前不适宜；
ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ངོ༔
不适肢体，如旁生交媾方式等不适宜。
མཚོ་རྒྱལ་ལར་སྐྱེས་བུ་ཁྱིམ་ཐབ་མ་སྤང་བ་བདུད་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུངས༔
措吉，男子未舍弃家庭生活便已落入魔网。
དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔
这也是由前述四个完成支分具足而圆满。
འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ༔
果报也有三种：
ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔
业的异熟果是转生三恶趣，
གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར༔
即使有可能获得善趣，也会成为争吵多、欲望强的夫妻等。
དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་བདག་གི་མཆིས་བྲང་སྙིང་རིང་ཞིང་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔
增上果是：生生世世自己的妻子不忠，做各种背叛之事。
རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བག་ཆགས་ངན་པས་འདོད་ལོག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔
等流果是：因恶习气而喜爱邪淫。


 མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ལ༔ དེར་ངག་གིས་རྗོད་པ༔ དབྱེ་ན༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྫུན་རྒན་པོ་རྫུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་
རྫུན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་རྫུན་དང༔ མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཞེས་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པ་མ་མང་ཞིག་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ངག་མི་བཙན་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གཉིས་པ་ཕྲ་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ བཙན་ཕྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོས་རྒོལ་དང༔ གཞོགས་ཕྲ་སྟེ་ཟུར་ཟློས་བྱེད་པ་དང༔ ལྐོག་ཕྲ་སྟེ་གཞན་ལ་སོ་སོར་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཚོ་གཟུང་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ ཡན་ལག་སྔར་དང་འདྲ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ལུས་
ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་མཛའ་བོ་ཉུང་བ་དང༔ འཐབ་ཟླ་མང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་གྱོད་སྣ་མང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ དོན་མེད་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཕྲ་མ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་འཐོབ་པས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་ཚིག་འཁྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ ངལ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཞིག༔ དབྱེ་ན༔ མི་དཔོན་དང༔ སྒྲུང་ལྡེའུ་དང༔ བྲེ་མོའི་གཏམ་མོ༔ ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང༔ སྨོད་ཚིག་ཅན་དང༔ འཁྱལ་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པས་དོན་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་ལ་མ་དགའ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་པ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག༔ དབྱེ་ན༔ ངོར་མཚང་འབྲུ་བ༔ བརྒྱུད་དེ་ཞེ་གཅོད་པ༔ ལྐོག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་མེས་མ་སྲེགས་ཤིག༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་
གཅོད་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ལ་ཕོག་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་དུ་འོང༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚིག་རྩུབ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔

藏文翻译
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔
措吉，若断除这些行为，将获得与此相反的果报，因此断除非常重要。
གཉིས་པ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔
第二，语不善业有四：
དང་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔
第一，妄语的本质是：
དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ལ༔ དེར་ངག་གིས་རྗོད་པ༔
对不符事实的事物，以言语表达为如此。
དབྱེ་ན༔
若分类：
ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྫུན་རྒན་པོ་རྫུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༔
无损益的妄语，如老人说谎；
ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་རྫུན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་རྫུན་དང༔
有损益的妄语，即对一方有利而对另一方有害的谎言；
མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཞེས་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔
人法上师妄语，即声称自己相续中有实际并不存在的神通等功德。
མཚོ་རྒྱལ་མ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པ་མ་མང་ཞིག་གསུངས༔
措吉，不要有太多未经考察的言论。
དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔
这以前述四个支分具足而圆满。
འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས༔
果报有三种：
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔
异熟果是堕入三恶趣；
དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ངག་མི་བཙན་པར་འགྱུར༔
增上果是即使转生为人，言语也不具威力；
རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔
等流果是生生世世也喜欢说谎。
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔
措吉，若断除此等行为，将获得相反的果报，因此断除非常重要。
ངག་གི་མི་དགེ་བ་གཉིས་པ་ཕྲ་མའི་ངོ་བོ་ནི༔
语不善业第二种离间语的本质是：
གཞན་གྱི་མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན༔
分裂他人朋友的言语。
དབྱེ་ན༔
若分类：
བཙན་ཕྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོས་རྒོལ་དང༔
强制离间，即直接对抗；
གཞོགས་ཕྲ་སྟེ་ཟུར་ཟློས་བྱེད་པ་དང༔
侧面离间，即旁敲侧击；
ལྐོག་ཕྲ་སྟེ་གཞན་ལ་སོ་སོར་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔
暗中离间，即向各方分别传播。
མཚོ་རྒྱལ་ཚོ་གཟུང་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔
措吉，不能控制言辞的人无有安乐。
ཡན་ལག་སྔར་དང་འདྲ༔
支分同前。
འབྲས་བུ་གསུམ་ལས༔
果报有三种：
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔
异熟果是堕入三恶趣；
དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ལུས་ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་མཛའ་བོ་ཉུང་བ་དང༔
增上果是即使有可能获得人身，也朋友少，
འཐབ་ཟླ་མང་བ་དང༔
敌人多，
རྟག་ཏུ་གྱོད་སྣ་མང༔
经常有争端，
ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔
人人不喜，
དོན་མེད་པར་འགྱུར༔
所做无意义；
རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཕྲ་མ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔
等流果是生生世世喜欢离间语。
མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་འཐོབ་པས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔
措吉，若我们断除此等行为，将获得相反的果报，因此断除非常重要。
ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་ཚིག་འཁྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔
语不善业第三种绮语的本质是：
ངལ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཞིག༔
徒劳无益的言语。
དབྱེ་ན༔
若分类：
མི་དཔོན་དང༔ སྒྲུང་ལྡེའུ་དང༔ བྲེ་མོའི་གཏམ་མོ༔
政治谈论、故事谜语和闲言碎语。
ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞིས་རྫོགས༔
以前述四个支分圆满。
འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔
果报有三种：
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔
异熟果是转生三恶趣；
དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང༔ སྨོད་ཚིག་ཅན་དང༔ འཁྱལ་པར་འགྱུར༔
增上果是即使有可能转生为人，言辞也不受尊重，具有诋毁言语且轻浮；
རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔
等流果是生生世世喜欢说绮语。
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པས་དོན་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་ལ་མ་དགའ་གསུངས༔
措吉，若断除此等行为，将获得相反的果报，因此不要喜欢无意义的闲言碎语。
ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་པ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔
语不善业第四种恶语的本质是：
གཞན་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག༔
伤害他人心的言语。
དབྱེ་ན༔
若分类：
ངོར་མཚང་འབྲུ་བ༔
当面揭短；
བརྒྱུད་དེ་ཞེ་གཅོད་པ༔
通过他人伤害；
ལྐོག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡིན༔
暗中伤害等。
མཚོ་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་མེས་མ་སྲེགས་ཤིག༔
措吉，不要用火焚烧自己和他人的心相续。
ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་གསུངས༔
恶语之武器会切断解脱的生命。
ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔
以四支分圆满。
འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔
果报有三种：
རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔
异熟果是转生三恶趣；
དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ལ་ཕོག་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་དུ་འོང༔
增上果是即使转生为人，所说的话都会伤害他人，并且经常遭受伤害；
རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚིག་རྩུབ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔
等流果是喜欢恶语。


 མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་སྟེ༔ དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་གསུངས༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ༔ དབྱེ་ན༔ བདག་གི་ལ་ཡོད་པ༔ གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ༔ གཞན་གྱི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ༔ དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་དོ་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ངན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་བརྣབ་སེམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ གཉིས་
པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ལ་བསམ་ངན་འཆང་བ༔ དབྱེ་ན༔ ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་སྡུག་རང་ལ་གནོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་གཞན་སྡང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྨྲ་མང་ཁ་མཆུ་མང་བར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གནོད་སེམས་འདི་མ་སྤང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་མི་མཆི་གསུངས༔ གསུམ་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ༔ དབྱེ་ན༔ སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལྟར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང༔ ཁྱི་དང་བྱའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༔ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རང་ཡང་ཉུང་བར་འདུག་ན་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ལ་
སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འཐས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༔ ལྷ་མི་དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པ་རང་ཡང་མང༔ བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཞུགས༔ ལས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་དག་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་ཅི་ཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ལྷ་མིར་སྐྱེ༔ ཚངས་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་སྙན༔ བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་ཤེས་རབ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་
བཅུ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ལ༔ སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གིས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ༔

藏文翻译
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་སྟེ༔
措吉，若断除此等行为，将获得与前述相反的果报。
དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་གསུངས༔
末法时代的众生没有安乐。
གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔
第三，意的不善业有三种：
དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔
第一，贪心的本质是：
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ༔
对圆满事物的贪著。
དབྱེ་ན༔
若分类：
བདག་གི་ལ་ཡོད་པ༔
对自己所有物的贪著；
གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ༔
不愿施舍给他人；
གཞན་གྱི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ༔
希望将他人之物归为自己所有；
དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔
对非自他所有的圆满事物的贪著。
མཚོ་རྒྱལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིག༔
措吉，不要执著物质财富为我所有。
མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་དོ་གསུངས༔
未在相续中生起无常见的修行人没有安乐。
ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔
以四支分圆满。
རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ༔
异熟果是三恶趣；
དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ངན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར༔
增上果是即使转生为人，也经常处于恶劣环境，伴随饥渴；
རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་བརྣབ་སེམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔
等流果是生生世世喜欢贪心。
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔
措吉，断除此等行为非常重要。
གཉིས་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔
第二，害心的本质是：
གཞན་ལ་བསམ་ངན་འཆང་བ༔
对他人怀有恶意。
དབྱེ་ན༔
若分类：
ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔
从嗔恨分中产生；
འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔
从怨恨分中产生；
ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔
从嫉妒分中产生三种。
མཚོ་རྒྱལ་རང་སྡུག་རང་ལ་གནོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས༔
措吉，不要做伤害自己的事。
ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔
以四支分圆满。
རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔
异熟果是转生三恶趣；
དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་གཞན་སྡང་བ་དང༔
增上果是即使有可能转生为人，无缘无故被他人憎恨，
རྟག་ཏུ་སྨྲ་མང་ཁ་མཆུ་མང་བར་འགྱུར༔
经常言多口舌争端多；
རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ༔
等流果是成为怀有害心者。
མཚོ་རྒྱལ་གནོད་སེམས་འདི་མ་སྤང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་མི་མཆི་གསུངས༔
措吉，若不断除此害心，大小乘都不会到来。
གསུམ་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔
第三，邪见的本质是：
བདེན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ༔
颠倒真实义理。
དབྱེ་ན༔
若分类：
སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པ་དང༔
增益损减；
མུ་སྟེགས་ལྟར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང༔
如外道般持常断见；
ཁྱི་དང་བྱའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༔
执持狗鸟等苦行以及戒律仪轨为最殊胜；
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔
萨迦耶见等。
མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རང་ཡང་ཉུང་བར་འདུག་ན་གསུངས༔
措吉，懂得分辨法与非法的人实在太少了。
ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔
以四支分圆满。
རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔
异熟果是转生三恶趣；
དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་སྐྱེ༔
增上果是即使有可能转生为人，也出生在边地未开化之地等，连三宝的名声都听不到；
རྒྱུ་མཐུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འཐས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔
等流果是邪见的习气粘附于阿赖耶识，喜欢邪见。
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༔
措吉，如此十不善业是诸圣者所呵责，
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༔
诸智者所断除，
ལྷ་མི་དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག༔
获得殊胜天人暇满者不应行持，因此应当断除。
དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པ་རང་ཡང་མང༔
不识善恶的人确实很多。
བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཞུགས༔
我们已经进入佛陀的教法，
ལས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ་གསུངས༔
明知善恶业因果而行不善业者与旁生无异。
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
尊者向上师请问：
དེ་དག་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་ཅི་ཐོབ་ཞུས་པས༔
若断除这些，将获得什么果报？
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ལྷ་མིར་སྐྱེ༔
异熟果是转生为天人，
ཚངས་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་སྙན༔
如梵天般音声悦耳，
བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང༔
如帝释般相貌庄严，
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔
如转轮王般具足受用。
དབང་གི་འབྲས་བུ་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་ཤེས་རབ་དང༔
增上果是能持所闻，具足智慧，
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང༔
能遇到佛陀所教的诸法，
མཐར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔
最终获得三种菩提的果位。
རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ༔
等流果是在一切生世中精进断除十不善。
ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
尊者请问：
དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ལ༔
这十种不善业，
སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔
有无罪业大小的差别？
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔
其中有差别：
སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི༔
总的按烦恼门分类：
ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ༔
由嗔恨门行十不善则转生地狱，
འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས༔
由贪欲门则转生饿鬼，
གཏི་མུག་གིས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ༔
由愚痴行则转生旁生。


 ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ༔ ཡུལ་ཐ་མ་ལ་ཡི་དྭགས༔ ཡུལ་དམན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་སྡིག་པ་རྣམ་སྨིན་ཆེ༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་རྐུ་བ་སྡིག་ཆེ༔ འདོད་ལོག་གི་ནང་ནས་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་སྤྱད་ན་སྡིག་ཆེ༔ རྫུན་གྱི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་འོས་པའི་མགོ་བསྐོར་བ་སྡིག་ཆེ༔ ཕྲ་མའི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་སྡིག་ཆེ༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སྡིག་ཆེ༔ ངག་འཁྱལ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་བློ་དཀྲུགས་པ་སྡིག་ཆེ༔ བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་
ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་བརྣབ་པ་སྡིག་ཆེ༔ གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཤོམ་པ་སྡིག་ཆེ༔ ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྡིག་ཆེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་རུང་གསུངས༔ སྤྱིར་བསྟན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་ཡོད་དེ༔ སྲོག་གཅོད་པ༔ ཕྲ་མ༔ ཚིག་རྩུབ༔ གནོད་སེམས་བཞིས་དམྱལ་བ༔ འདོད་ལོག༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ༔ བརྣབ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཡི་དྭགས༔ རྫུན༔ ངག་འཁྱལ༔ ལོག་ལྟ་གསུམ་གྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་དང་དུ་བླང་བའི་གཉེན་པོ་དགེ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བརྟེན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་མངོན་མཐོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་སྟེ་སྲོག་འདོན་བྱ་བ་དང༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔ བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༔ འཐབ་པ་རྣམས་སྡུམ་པ་དང༔
ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྨྲ་བ་དང༔ གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང༔ ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༔ ལས་འབྲས་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་བཅུ་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༔ ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔ རྒྱན་པོ་མི་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུས་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པ་དང༔ ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༔ སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང༔ སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྒོམ་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔

藏文翻译
ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔
从对境方面有大小之别：
ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ༔
对殊胜对境行十不善则转生地狱，
ཡུལ་ཐ་མ་ལ་ཡི་དྭགས༔
对劣等对境则转生饿鬼，
ཡུལ་དམན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔
对下等对境则转生旁生。
དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་སྡིག་པ་རྣམ་སྨིན་ཆེ༔
特别是杀生中，杀害已发心的菩萨，此罪异熟果较大；
མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་རྐུ་བ་སྡིག་ཆེ༔
不与取中，盗窃三宝财物罪较大；
འདོད་ལོག་གི་ནང་ནས་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་སྤྱད་ན་སྡིག་ཆེ༔
邪淫中，若与阿罗汉尼行淫罪较大；
རྫུན་གྱི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་འོས་པའི་མགོ་བསྐོར་བ་སྡིག་ཆེ༔
妄语中，欺骗应受供养的上师和僧团罪较大；
ཕྲ་མའི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་སྡིག་ཆེ༔
离间语中，分裂僧团罪较大；
ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སྡིག་ཆེ༔
恶语中，对僧团说不悦耳之言罪较大；
ངག་འཁྱལ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་བློ་དཀྲུགས་པ་སྡིག་ཆེ༔
绮语中，扰乱比丘尼修无二禅意罪较大；
བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་བརྣབ་པ་སྡིག་ཆེ༔
贪心中，贪求三宝财物罪较大；
གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཤོམ་པ་སྡིག་ཆེ༔
害心中，策划五无间罪罪较大；
ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྡིག་ཆེ༔
邪见中，诋毁正确义理罪较大。
མཚོ་རྒྱལ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་རུང་གསུངས༔
措吉，这样的业即使面临生命危险也不应做。
སྤྱིར་བསྟན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་ཡོད་དེ༔
总的来说，十不善本身也有差别：
སྲོག་གཅོད་པ༔ ཕྲ་མ༔ ཚིག་རྩུབ༔ གནོད་སེམས་བཞིས་དམྱལ་བ༔
杀生、离间语、恶语、害心四种导致转生地狱；
འདོད་ལོག༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ༔ བརྣབ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཡི་དྭགས༔
邪淫、不与取、贪心三种导致转生饿鬼；
རྫུན༔ ངག་འཁྱལ༔ ལོག་ལྟ་གསུམ་གྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ་གསུངས༔
妄语、绮语、邪见三种导致转生旁生。
༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
尊者向上师请问：
གཉིས་པ་དང་དུ་བླང་བའི་གཉེན་པོ་དགེ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བརྟེན༔
第二，应当接受的对治十善如何依止？
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
དགེ་བ་བཅུ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔
十善有四方面：
དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་མངོན་མཐོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཞིག་ཡིན༔
第一，本质是能生增上生果的身语意三门清净。
གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔
第二，词义是获得暇满的补特伽罗若如法行持，
ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ༔
能给予意中所愿的果报，故称为善。
གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔
第三，若分类：
མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་སྟེ་སྲོག་འདོན་བྱ་བ་དང༔
与十不善相反的十善，即救护生命、
སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང༔
广行布施、
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔
住于梵行、
བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༔
说真实语、
འཐབ་པ་རྣམས་སྡུམ་པ་དང༔
调和争斗、
ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྨྲ་བ་དང༔
说柔和调伏语、
གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༔
说真诚语、
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང༔
对众生慈爱、
ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༔
无贪著、
ལས་འབྲས་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ་གསུངས༔
对业果和正确义理无疑。
བཞི་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་བཅུ་སྟེ༔
第四，使这些善法在相续中安住的助缘有十种：
ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༔
对正法生起信心、
ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔
住于知惭有愧、
རྒྱན་པོ་མི་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༔
不赌博无争斗、
ཁྲོམ་འདུས་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང༔
不观看集市、
རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པ་དང༔
恒常谨慎行持、
ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༔
无懈怠、
སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༔
不与恶友交往、
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང༔
极善净化身语意三门、
སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྒོམ་པ་དང༔
修习四边处、
ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ༔
特别是心专注于圣道。
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་གསུངས༔
措吉，当如此行持，增上生果无有疑虑。
༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
尊者向上师请问：
གསུམ་པ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཇི་ལྟར་ལགས༔
第三，行为实践的十波罗蜜多如何？
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔
行为实践的波罗蜜多有五方面：
དང་པོ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན༔
第一，总的本质是成就无上菩提之道的本性。
གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ༔
第二，词义是能够到达轮回大海的彼岸，使超越到达大解脱。
གསུམ་པ་ལས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔
第三，作用是圆满二资粮后成办众生的利益。


 བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱིར་དབྱེ་ན༔
སྦྱིན་པ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ བཟོད་པ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་དང༔ བསམ་གཏན་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན༔ སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༔ མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ལས༔ རིམ་བཞིན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྡོམ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ བཟོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༔ ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ གོ་ཆས་མི་མཐུན་པ་ཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་གསུངས༔ བསམ་གཏན་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་དམིགས་
པའི་བསམ་གཏན་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ དམིགས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཤེས་རབ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔ ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ལྔ་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཚང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ༔ ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་གཏོང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་གསུངས༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བར་སྲུང་བ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུན་ཆད་པར་
མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཟོད་པས་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མིའི་གཟུགས་བཟང་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ༔ དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཞན་དང་གཞན་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཐབས༔ སེམས་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཟུགས་མེད་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཡེང་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔

藏文翻译
བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔
第四，分类有总体和别别两种：
སྤྱིར་དབྱེ་ན༔
总的分类：
སྦྱིན་པ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ བཟོད་པ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་དང༔ བསམ་གཏན་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔
布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜多。
བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན༔
别别分类：
སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔
布施有三种：
ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༔ མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔
法布施、财物布施、无畏布施三种。
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔
持戒也有三种：
སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ལས༔
律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒三种，
རིམ་བཞིན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྡོམ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔
依次是制止十不善、六波罗蜜多和四摄事。
བཟོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔
忍辱也有三种：
འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༔
对于舍弃轮回，安忍苦而不畏惧的忍辱；
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༔
对于成办众生利益，甘愿承担困难的忍辱；
ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔
对于决定思惟法义，不畏惧甚深义理的忍辱三种。
བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔
精进也有三种：
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔
修习大乘法的精进、
གོ་ཆས་མི་མཐུན་པ་ཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔
用铠甲抵制不顺缘的精进、
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་གསུངས༔
成就遍知一切种相佛果而无满足的精进。
བསམ་གཏན་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ༔
禅定也有三种：
འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༔
缘世间正道的禅定、
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༔
缘出世间道的禅定、
དམིགས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔
共同所缘的禅定三种。
ཤེས་རབ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔
智慧也有三种：
ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔
了悟有法无所得的智慧、
ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔
了悟法性无所得的智慧、
གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔
了悟二者大平等的智慧三种。
ལྔ་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཚང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ༔
第五，应当了知，使这些在相续中依止的每一种方法中都圆满四种波罗蜜多：
ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔
无希求回报的布施能摧伏悭吝和贫穷，是力波罗蜜多；
སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔
远离凡夫和小乘之心意，是方便波罗蜜多；
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་གཏོང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔
以"愿断除我与一切众生的贫穷"之心而布施，是愿波罗蜜多；
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་གསུངས༔
以三轮体空而布施，是智慧波罗蜜多。
དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔
同样，不求轮回果报的持戒能摧伏不善，是力；
ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བར་སྲུང་བ་ཐབས༔
远离八法心而守护，是方便；
བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔
不仅为自己一人求得天人果报，而希望"愿一切众生持戒不断"，是愿；
འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔
以三轮无所得而摄持，是智慧。
ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཟོད་པས་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔
对一切平等的忍辱能摧伏嗔恨，是力；
གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐབས༔
不为世间欺诳等目的，是方便；
བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མིའི་གཟུགས་བཟང་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ༔
不仅为自己一人求得天人妙色，而希望"愿一切众生的丑陋相都得以平息"，是愿；
དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔
以此等三轮无所得而摄持，是智慧。
ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔
随念功德的精进能摧伏懈怠，是力；
གཞན་དང་གཞན་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཐབས༔
确定希求各种世间之事与非事等，是方便；
སེམས་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔
希望"愿断除众生的懈怠，精进于正道"，是愿；
འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔
以三轮无所得而摄持，是智慧。
གཟུགས་མེད་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཡེང་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔
断除无色界的禅定能摧伏散乱，是力；
ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས༔
不求天人果位而为成就无上菩提圆满功德，是方便；
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔
希望"愿一切众生的散乱得以断除"，是愿；
དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔
这也以三轮完全无所得的智慧。


 སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མའི་
སྤྲོས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྟོབས༔ དེ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ཐབས༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང༔ ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་འཆོར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་འབད་པ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ རྩ་བ་ཉམས་ན་སྔར་ལྟར་བླང་དགོས༔ ཡན་ལག་ཉམས་ན་
སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་རང་ཡང་མི་ནུས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁ་འཁུན་ཞིང་བསྡད་པས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་གསུངས༔ བཞི་པ་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ངལ་སོར་ཆུག་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་
ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༔ བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྟེ༔ ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལས་བླང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་གལ་ཆེ་འོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བློས་བཏང་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་གསུངས༔ བདུན་པ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོད་དགོས་པས་སོ༔

藏文翻译
སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྟོབས༔
以空性悲心为本质的智慧摧伏相的戏论，是力；
དེ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ཐབས༔
与此在三时不相离，是方便；
བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔
希望"愿自他一切都能了悟真实义"，是愿；
རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔
了知自己的心性本来就是此种智慧的本性，是智慧波罗蜜多。
མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔
措吉，当如是不散乱地修习。
འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔
果报是从恶趣解脱，获得殊胜天人身后圆满道果，
མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔
迅速成佛后成为引导一切众生从轮回中解脱的大船师。
བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔
第十一，舍得的界限：
ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔
获得的时机是积累众多福德资粮，清净修练相续后，
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང༔
生起"应当无误地利益众生"的心意，
ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ༔
于仪轨圆满三次念诵的最后获得。
གཏོང་བའི་དུས་ནི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔
舍弃的时机是生起邪见，舍弃三宝，
བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་འཆོར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་འབད་པ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔
若违背学处则失坏，因此以正念和正知守护而努力精进非常重要。
བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔
第十二，若失坏，恢复方法：
རྩ་བ་ཉམས་ན་སྔར་ལྟར་བླང་དགོས༔
根本若失坏，当如前受持；
ཡན་ལག་ཉམས་ན་སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བྱའོ་གསུངས༔
支分若失坏，当于上师和三宝前忏悔。
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
尊者向上师请问：
གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔
第二，内在发心如何修学？
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
དེ་ཡང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔
其修学戒律有十二种。
དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔
其中第一，本质是：
ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ༔
对于法性真实义离戏论，
དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔
对未如是了悟者生起利益之心。
གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔
第二，词义是：
དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔
如此这般不依赖外在身语行为，仅以心念生起，故称为"内"，
དེ་རང་ཡང་མི་ནུས་གསུངས༔
但这本身也很难做到。
གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི༔
第三，分类：
སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཏེ༔
愿、行二种，
དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔
其中愿是：
དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔
希望未了悟的众生能够如是了悟，
དེ་ཡང་ཁ་འཁུན་ཞིང་བསྡད་པས་མི་ཆོག༔
这也不能仅仅口头发愿，
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔
务必努力于使一切众生获得此果的方法，这非常重要，
མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་གསུངས༔
措吉，未离二取时，即使行持也很困难。
བཞི་པ་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔
第四，修学者的特征：
སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས༔
除上述条件外，还需思惟戏论较少的人。
མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ངལ་སོར་ཆུག་གསུངས༔
措吉，让疲倦的心休息吧。
ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔
第五，受持对境：
བླ་མ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༔
应从三种智慧的上师处学习，
བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྟེ༔
了悟二无我的意义，
ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལས་བླང་དགོས༔
应从离八法者处接受。
མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་གལ་ཆེ་འོ་གསུངས༔
措吉，入大乘法，上师非常重要。
དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔
第六，受持仪轨：
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱས་ནས༔
清净三轮后，
འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བློས་བཏང་སྟེ༔
放下一切世间事务，
ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་གསུངས༔
请求正确的口诀。
བདུན་པ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ༔
第七，修学利益是超胜于邪道和小乘，
ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔
断除我执和能所取的一切分别念后，了悟无我的意义，有此必要。
བརྒྱད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔
第八，修学发心的理由：
བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོད་དགོས་པས་སོ༔
因为我应当安置一切众生于正道，即二无我的意义上。


 དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་གོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༔ གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས༔ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༔ དེ་ཡང་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཅན་བདག་དང་བཅས་པས་དགྲ་གཉེན་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན༔
མཚོ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་འབྱིན་དགོས་གསུངས༔ དེས་བཏགས་པའི་ཉེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ང་དང་བདག་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྣང༔ དེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང༔ གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགྲར་བཟུང༔ དེ་ལས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྐྱེ༔ དེས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མཚོ་རྒྱལ་འགོང་པོ་འདི་སྒོར་མ་ཐོན་ན་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ བདག་དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་གསུངས༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་དང༔ ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པར་རང་སངས་རྒྱས་འདོད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཤེས་པ་ལས་ལོག་དོན་བེམ་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆར་གནས་པར་འདོད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་མཐའ་དམན་པའི་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་གསུངས༔ དེར་བཟུང་བའི་ཉེས་པ་ནི༔ ཁས་ལེན་དང་འཛིན་པའི་ཆ་
དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང༔ དེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྐལ་བར་འབད་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་གཅིག༔ གཞན་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྒོམ་པ་དང་གཉིས༔ དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་འབད་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་བསྲུང་བྱ་བཞི་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་གཅིག༔ གནས་ཡུལ་སྡེ་རིས་དང་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆ་སྤང་བ་དང་གཉིས༔ བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱ་བ་
དང་༔ མིང་རུས་ལུས་དང་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་ངེས་པར་མི་གཟུང་བ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་བཏགས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་མི་གཟུང་བ་དང་གཅིག༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས༔ དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བཙལ་བ་དང་གསུམ༔ བཙལ་བས་ནང་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པར་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་བཞི་ལ་འབད་ཅིང་བསླབ་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་འབད་ན་འགོང་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་གདའ་ཡི་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔

藏文翻译
དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔
第九，不修学的过患是：
བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་གོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔
偏离无我的意义，
དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༔
而且人我是指心未被宗派转变的凡夫和
གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ༔
趋入邪宗派的外道们，认为有漏五蕴、
སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས༔ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༔
十二处、十八界由"我"主宰并享用，
དེ་ཡང་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཅན་བདག་དང་བཅས་པས་དགྲ་གཉེན་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན༔
而且执持这个"我"是常有实体，从而分别敌友、自他等。
མཚོ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་འབྱིན་དགོས་གསུངས༔
措吉，应当拔除执著的锥子。
དེས་བཏགས་པའི་ཉེས་པ་ནི༔
由此安立的过患是：
དེ་ལྟར་ང་དང་བདག་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྣང༔
如此执著为我和自我，使对境显现为他者，
དེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང༔
由于执著二取，将对自己有益者执为亲友，
གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགྲར་བཟུང༔
将造害者执为敌人，
དེ་ལས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྐྱེ༔
由此生起贪嗔二者，
དེས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔
由此行持各种不善业而漂泊于恶趣和轮回。
མཚོ་རྒྱལ་འགོང་པོ་འདི་སྒོར་མ་ཐོན་ན་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔
措吉，若这个怨敌不出门，就不会有快乐。
བདག་དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔
那么这个我执由何等补特伽罗遮止呢？
སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔
总的来说，所有内教佛教徒都遮止，
ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་འགེགས༔
特别是声闻毗婆沙师也遮止。
འོ་སྐོལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་གསུངས༔
我们已入大乘门者更不执著人我，更何必说呢？
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་དང༔
法无我是声闻部分了知，
ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པར་རང་སངས་རྒྱས་འདོད་དེ༔
未真正了知而欲为独觉，
དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཤེས་པ་ལས་ལོག་དོན་བེམ་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༔
而且声闻承许法我是知觉之外的独立实体，
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆར་གནས་པར་འདོད་དེ༔
独觉认为心性虽空却有执著的部分仍然存在。
མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་མཐའ་དམན་པའི་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་གསུངས༔
措吉，若未离低劣宗派的见解，就不会见到真实义。
དེར་བཟུང་བའི་ཉེས་པ་ནི༔
执著彼的过患是：
ཁས་ལེན་དང་འཛིན་པའི་ཆ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང༔
从承许和执著的部分生起烦恼，
དེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྐལ་བར་འབད་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
这会导致在轮回中漂泊，因此纵使经劫精进也是无义之业。
དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔
由何等补特伽罗遮止呢？
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔
所有大乘行者都遮止，
ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འགེགས༔
特别是中观师也遮止。
འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས༔
我们已入密咒门者若执著偏见，则是恶兆。
བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔
第十，应守护的法是：
བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ༔
修学无我的意义，
དེ་ཡང་གཉིས་ལས༔
而且有两方面：
དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔
第一，愿的守护是：
དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་གཅིག༔
常时不间断地发愿"愿一切众生了悟无我的意义"，其一；
གཞན་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྒོམ་པ་དང་གཉིས༔
对他人修习无我意义者日三次夜三次随喜修习，其二；
དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་འབད་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔
恒常努力不违背无我的意义而修学非常重要。
གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ༔
第二，行的守护分外内两种：
དང་པོ་ཕྱིའི་བསྲུང་བྱ་བཞི་ནི༔
第一，外守护四种：
བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་གཅིག༔
在未了悟无我意义之前不离开教授此道的上师善知识，其一；
གནས་ཡུལ་སྡེ་རིས་དང་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆ་སྤང་བ་དང་གཉིས༔
舍弃地方、部派以及敌友偏袒，其二；
བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱ་བ་དང་༔
听闻、思考、修习讲说无我空性的法，其三；
མིང་རུས་ལུས་དང་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་ངེས་པར་མི་གཟུང་བ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔
不确定执著名、姓、身三者为我，其四。
གཉིས་པ་ནང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔
第二，内修学也有四种：
ཕྱི་རོལ་གྱི་བཏགས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་མི་གཟུང་བ་དང་གཅིག༔
外界所假立的名称和言说皆非心性本体所成，故不执著言说为实义，其一；
སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས༔
了知器情世界所摄诸事物如梦幻显现却无自性，其二；
དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བཙལ་བ་དང་གསུམ༔
如是对于执著无所成立的诸现象为多种多样的那个觉知心，日三次夜三次寻找，其三；
བཙལ་བས་ནང་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པར་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་བཞི་ལ་འབད་ཅིང་བསླབ་པ་གལ་ཆེ༔
寻找后内在执著的心不可得，而趋入无名无边的境界，不违背此义理而努力修学非常重要，其四。
དེ་ལྟར་འབད་ན་འགོང་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་གདའ་ཡི་གསུངས༔
如是努力，则怨敌从根断除，轮回相续将会逆转。
བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔
第十一，舍得的界限中：


 བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་ཁ་མའི་ཕྱིར་འབྲེངས་ན་འཆོར་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ སྔར་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་
པར་བསླབ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན༔ དང་པོ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལ་གསང་ངོ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་
མི་གདའ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་དག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཟིན་པ་ལྟར་གནས༔ ངག་གི་མ་དག་པ་ལོག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་དག་པའི་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟ་བ་ལྟར་གནས༔ སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་གནས༔ ལར་རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་བླ་མས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལ་བསླབས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་པར་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་དགོས་པས་སོ༔

藏文翻译
བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔
第十一，舍得的界限中：
ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་འཐོབ༔
获得的时机是从上师处获得口诀之时起就获得；
གཏོང་བའི་དུས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་ཁ་མའི་ཕྱིར་འབྲེངས་ན་འཆོར་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔
舍弃的时机是未了悟无自性，追求自主的能取所取时会失坏，因此应以对治达到。
བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔
第十二，若失坏，恢复方法：
སྔར་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བསླབ༔
不散乱于前述义理而修学，
གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་གསུངས༔
能取所取的结自然会解开。
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
尊者向上师请问：
གསུམ་པ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔
第三，秘密发心如何修学？
སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔
上师答道：
དེ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན༔
这有十一个方面：
དང་པོ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔
第一，秘密发心的本质是：
ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པའོ༔
本来超越造作勤勉，离思议边际，恒常了知生灭不二。
གཉིས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི༔
第二，确定词义是：
དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལ་གསང་ངོ༔
如此这般由词语表示而超越心思，故自然对下乘者保密。
གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔
第三，若分类：
དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང༔
欲修清净一分，
རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔
欲证自性任运无修本来成佛二种，
དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔
而且需要不限定于任何一种。
བཞི་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔
第四，趋入此的补特伽罗特征需上上根器，对有为法生厌离者。
མཚོ་རྒྱལ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མི་གདའ་ན་གསུངས༔
措吉，若无宿世修持者，则不可能。
ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔
第五，受持对境：
ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔
需了悟法身唯一明点，住于无为大界的状态，
མཚོ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་མི་གདའ་གསུངས༔
措吉，了悟大圆满的上师很少。
དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔
第六，受持仪轨：
རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔
觉性力量灌顶中，
ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་དག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཟིན་པ་ལྟར་གནས༔
放弃身体的不清净世间行为和清净善业行为一切，如同做完事的人一样安住；
ངག་གི་མ་དག་པ་ལོག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་དག་པའི་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟ་བ་ལྟར་གནས༔
放弃语言的不清净邪说言词和清净的诵读、持诵等，如同哑巴吃糖一样安住；
སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་གནས༔
放弃心的不了悟轮回分别念一切和清净涅槃分别念一切，如同人的心被取出一样安住。
ལར་རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་བླ་མས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ༔
总之，觉性本来法身超越言说境界的意义，仅由上师指示便能见到，
མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས༔
措吉，我的这个教授是了悟解脱同时发生的法。
བདུན་པ་དེ་ལ་བསླབས་པའི་དགོས་པ་ནི༔
第七，修学此的必要是：
འཁོར་བ་མ་སྤང་པར་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔
不必断除轮回而自然解脱，烦恼任运成为智慧，
ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔
现在当下成佛的功德即可获得。
བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔
第八，如是修学的理由：
རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་དགོས་པས་སོ༔
因为需要具足无限制无偏堕的意义。


 དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་
ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པར་ལྟ་བ་དང༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག་པས༔ དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་དང༔ དེའི་ངང་ལས་རྟོག་འཛིན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་དང༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་པས་འཁོར་བ་ལ་སྤང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་མེད་དེ༔ ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་སོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མདོ་
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག༔ རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག༔ དོན་དང་བསྟུན་ཅིག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ༔ མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔

藏文翻译
དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔
第九，不修学的过患是：
གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་གྱུར་པའི་སྐ# 藏文翻译
དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔
第九，不修学的过患是：
གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུངས༔
堕入宗派偏见，反而被法性束缚的过失。
མཚོ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གསུངས༔
措吉，若有偏堕，则非大圆满。
བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔
第十，应守护的法是：
ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པར་ལྟ་བ་དང༔
即使仅从名言上，也要观一切法的根本自己的觉性菩提心摄于无生本净；
རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག་པས༔
由于觉性菩提心中不存在所观能观等任何戏论，
དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་དང༔
观了悟此即为成佛；
དེའི་ངང་ལས་རྟོག་འཛིན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང༔
了知从此境中无论生起何种分别执著，本来就是空明觉性本身；
ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་དང༔
了知外境的显现在显现的当下本性不成立任何，故不离法性游舞；
ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༔
行持境心不二的法性大乐无取舍无遮立；
བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༔
特别是行持一切烦恼痛苦为菩提殊胜道；
སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་པས་འཁོར་བ་ལ་སྤང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་དང༔
在显现为众生的当下，本不成立任何，因此无法舍弃轮回，了悟无生本净；
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔
所有显现为身和智慧的一切皆为心识有为法，因此了知佛果不可成就。
དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པར་གྱིས་ཤིག༔
当继承光明普贤母的血脉。
བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་མེད་དེ༔
第十一，舍得的界限是没有的，
ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་སོ་གསུངས༔
本来就在三时中无聚无散地存在。
མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མདོ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔
措吉，我将发心分为外内密三种，包含经续教言口诀一切义理的这个摄要当付诸实修！
ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག༔
用于道路！
རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག༔
融入心相续！
དོན་དང་བསྟུན་ཅིག༔
契合义理！
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔
这是大乘法的根本。
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ༔
大乘菩提心的修练，
སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ༔
名为"发心道用之类"，
མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔
记于门卡狮子城。


 རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དང་པོར་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ བར་དུ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ༔ ཐ་མར་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་དེ་བཞུགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞལ་ནས་གསུང་བ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་མཁྱེན་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་མངའ་བ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་འབྱུང་བ༔ ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ ཕྲིན་ལས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མངའ་བ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས༔ བོད་ཡུལ་དུ་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ༔ བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབས་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་གྱུར་པ་ལ༔ དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ ཡིད་གཞུང་ལ་བློ་རྣོ་བ་དེས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས་ཐུགས་ཟིན་ཏེ་མཉེས་པར་མཛད༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གནང༔ བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་གོ༔

藏文翻译
རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔
已圆满。伏藏印。秘密印。委托印。
༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔
顶礼上师！
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔
大师莲花生，
དང་པོར་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འཁྲུངས་པ༔
初始不染胎，从莲茎中诞生，
བར་དུ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ༔
中间行持各种苦行，
ཐ་མར་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་དེ་བཞུགས་པ༔
最后成就长寿持明，断除生死相续而安住，
ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞལ་ནས་གསུང་བ༔
亲口宣说八万四千法门，
འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་མཁྱེན་པ༔
通晓六道众生和天魔八部的语言，
ཚངས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ༔
以梵音利益众生，
ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་མངའ་བ༔
心具一切种智的意趣，
སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔
通达无生无灭的义理，
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་པ༔
于法性义理不作区别，
ཡོན་ཏན་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་འབྱུང་བ༔
功德中自然生起一切所需所欲，
ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ༔
成为一切善妙生起之基，
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔
善巧调伏一切众生的方便，
ཕྲིན་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ༔
事业能唤起如来心续，
ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མངའ་བ༔
掌握天魔八部的命心，
རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔
从海洲中诞生，
ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས༔
在乌金国执掌王政，
དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པ༔
在八大尸林中修行，
རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས༔
在印度国历经艰辛，
བོད་ཡུལ་དུ་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ༔
以悲心降临藏地，
བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབས་ནས༔
实现藏王的心愿，
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལ༔
恩德深重地安置藏地王国于安乐。
ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་གྱུར་པ་ལ༔
尊者卡千氏措吉身为女子，
དད་པ་དང་ལྡན་པ༔
具足信心，
སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ༔
大悲心且具利他心，
ཡིད་གཞུང་ལ་བློ་རྣོ་བ་དེས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔
心地诚实且智慧敏锐，她十三岁时成为上师的佛母，
སློབ་དཔོན་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས་ཐུགས་ཟིན་ཏེ་མཉེས་པར་མཛད༔
上师在藏地住世一百一十一年期间，她服侍上师，蒙受摄受，令上师欢喜，
གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གནང༔
上师赐予她口诀的精华、心要精髓，一个不剩全部传授。
བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་སྟེ༔
她汇集中间所有开示，记录成文字，
རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་གོ༔
隐藏为珍贵的伏藏。


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་
ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྫི་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་བྱས་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཞིག་དགོས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ཅང་ཤེས་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུར་བ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ བོད་ཀྱི་མིས་དེ་དག་ལ་མ་བསླབ་པར་མཁས་
པར་འདོད་པ་དེ༔ དོན་ལ་མ་མཁས་པར་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆེ༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་བསླབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་སྦྱང་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་ཡལ་བར་དོར་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལེན་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ དོན་མན་ངག་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་མ་བགྲོད་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་རུང༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་འདེབས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར༔ སྒོ་ཀུན་ནས་མ་བསྡུར་ན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་མི་ཆོད༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤེས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ ཆོས་མ་བསླབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གསོལ་བ་རྣམས༔ ཆོས་རིས་མེད་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་མ་ཤེས༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཟིན་ཆེན་པོ་བྱེད༔ ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པས་ཁ་གཟུང་མི་འཚལ༔ ཅོག་གེ་ཞོག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མདོ་བཅུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་མདོ་བཅུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པའི་མདོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྙིང་རྗེའི་མདོ་དགྲ་ཟུན་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྦྱིན་པའི་མདོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བཏུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གི་མདོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལྟ་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྒོམ་པའི་མདོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པའི་མདོ་བླང་དོར་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ འབྲས་བུའི་མདོ་སྤང་བླང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལར་མདོ་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་པར་མདོ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འདུག་སྟེ༔ རང་འཆི་ཀར་ནོར་གྱིས་སྟོངས་ནས་ངན་སོང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ལ་ཁ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་མེད་པས་ཀློག་འདོན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔

藏文翻译
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་དགོས་གསུངས༔
修法者应当圆满修学十种学处。
ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问那是什么：
ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་དགོས༔
以见解决断如鹏鸟翱翔天空，需要能统摄一切法；
ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྫི་བ་ཞིག་དགོས༔
以行为放下如大象入水，需要任何情况都不受制；
ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔
以三昧修持如黑暗中高举明灯，需要能驱除无明黑暗；
དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔
以口诀成就义理如获得珍宝，需要使一切法皆成解脱义；
རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས༔
以灌顶次第前行如太子登上王位，需要远离堕入轮回的疑虑；
གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་བྱས་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཞིག་དགོས༔
以誓言持守基础如肥沃土地，需要所作不会白费；
རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ཅང་ཤེས་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས༔
以闻续解脱如解开良马羁绊，需要通达法的一切方面；
སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུར་བ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔
以各方面比较如蜜蜂寻找蜂巢，需要了知一切法的宗派；
མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔
以归结一要如商人获利，需要了知一切法多种一味；
མཁས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔
以成为卓越智者如登上须弥山顶，需要清晰无混地了知一切法的义理。
བོད་ཀྱི་མིས་དེ་དག་ལ་མ་བསླབ་པར་མཁས་པར་འདོད་པ་དེ༔
藏地人不学习这些却想成为智者，
དོན་ལ་མ་མཁས་པར་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆེ༔
实际上不通晓义理而对法有很大偏见，
བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་བསླབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔
这是不修学十种学处的过失。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་སྦྱང་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔
不修习十种学处有十种过失。
ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔
尊者请问这如何呢：
ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔
见解不决断则有不知往何处的过失；
སྤྱོད་པ་ཡལ་བར་དོར་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔
行为随意放弃则有不知见行双运的过失；
ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལེན་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔
不知以三昧修持则不见法性义理；
དོན་མན་ངག་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས༔
不以口诀成就义理则不知如何修持；
རིམ་པ་དབང་གིས་མ་བགྲོད་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་རུང༔
不依灌顶次第前行则不适合修法；
གཞི་དམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་འདེབས༔
不以誓言持守基础则所作皆为地狱之因；
རྒྱུད་ཐོས་པས་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར༔
不以闻续解脱则不尝法味；
སྒོ་ཀུན་ནས་མ་བསྡུར་ན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་མི་ཆོད༔
不从各方面比较则不能决定宗派观点；
མདོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤེས༔
不归结一要则不知法的根本；
མཁས་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔
不成为卓越智者则不见法义。
ཆོས་མ་བསླབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གསོལ་བ་རྣམས༔
那些不学法却被尊为善知识的人，
ཆོས་རིས་མེད་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་མ་ཤེས༔
不了解无宗派之法，
གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཟིན་ཆེན་པོ་བྱེད༔
彼此之间大做法的辩驳，
ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པས་ཁ་གཟུང་མི་འཚལ༔
乘各有其位皆为正法，无需争论，
ཅོག་གེ་ཞོག་གསུངས༔
请搁置。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མདོ་བཅུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔
修法者需要具备十种要义。
ཇོ་མོས་མདོ་བཅུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问十种要义是什么：
དད་པའི་མདོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
信心要义应无增减如江河；
སྙིང་རྗེའི་མདོ་དགྲ་ཟུན་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
悲心要义应无敌友之别如太阳；
སྦྱིན་པའི་མདོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བཏུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
布施要义应无偏私如饮水；
དམ་ཚིག་གི་མདོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
誓言要义应无污染如水晶；
ལྟ་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
见解要义应无偏堕如虚空；
སྒོམ་པའི་མདོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
禅修要义应明晰无减如黎明；
སྤྱོད་པའི་མདོ་བླང་དོར་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
行为要义应无取舍如狗猪；
འབྲས་བུའི་མདོ་སྤང་བླང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
果位要义应无舍取如至宝金洲；
ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔
对法渴望如渴者寻水；
ལར་མདོ་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་པར་མདོ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འདུག་སྟེ༔
总之，不把重点放在法上而全都放在财富上，
རང་འཆི་ཀར་ནོར་གྱིས་སྟོངས་ནས་ངན་སོང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔
临终时财富消散，但需不堕恶趣。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་ལ་ཁ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔
很多人修法只是口头上说说。
ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问那是什么：
དད་པ་མེད་པས་ཀློག་འདོན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
没有信心而诵读也只是口头说说；
སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
没有悲心的利他心也只是口头说说；
སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
未离悭吝的布施也只是口头说说；


 སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སྔགས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྡོམ་པ་མི་བསྲུང་བའི་བཙུན་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
མི་སྒོམ་པའི་བཟང་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་མི་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་གཞན་ལ་འཆད་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ལར་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཐུལ་བར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྣོན་མར་སོང་བ་འདི་དག༔ ཅི་ཟེར་ཁ་ཚིག་ཏུ་ཐོས་ནས་རྣ་བ་སུན་ལོག་གེ་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་ཉན་པར་ཆོས་ཤེས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབ་པར་མཐུ་ཆེ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མོས་གུས་མེད་པར་བྱིན་རླབས་བྱུང་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བསྐུར་སྟི་མ་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་རྙེད་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཤར་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་བར་བཀྲ་ཤིས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ལར་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པར་སླ་བར་འོང་བར་འདོད་པ་འདི་དག་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་ཁོ་ན་མི་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུར་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་
པས༔ བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་གདམས་པ་མ་ཐེབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སེམས་ཟིན་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མ་གྲོལ་ན་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མོས་གུས་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རྩོལ་བ་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལ་བོགས་མེད་ན་སེམས་རྒྱུད་རྩལ་མ་འབྱོངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས་ཁམས་ལྡོག་ན་སེམས་ཉིད་ས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྒོམ་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྗིད་མ་ཕེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པར་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན༔ རིག་པའི་རྦད་ཁམ་མ་སློང་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་ཞེན་གཅད་དཀའ་ན་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མ་ཐུབ་ན་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཞིང་སྐྱོན་གྱིས་ཁོང་བཀང་ནས༔ དུས་ནམ་ཕུགས་སུ་ལེགས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཅང་མཆིའམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་
ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ན་གདམས་ངག་གནད་དུ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཕུལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱུང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཅུན་པས་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་ན་སེམས་ཉིད་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་མི་ལྡོག་ན་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམས་མ་བསྒོམ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་ནུས་ན་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་སློངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་རོ་མི་ལྡང་ཞིང་ལངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཞི་ན་དུག་ལྔ་གནས་སུ་ཆོམས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔

藏文翻译
སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
未离悭吝的布施也只是口头说说；
དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སྔགས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
不守誓言的密咒师也只是口头说说；
སྡོམ་པ་མི་བསྲུང་བའི་བཙུན་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
不守戒律的僧人也只是口头说说；
མི་སྒོམ་པའི་བཟང་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
不修行的善者也只是口头说说；
ཆོས་མི་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
不行持佛法的知识也只是口头说说；
ཉམས་ལེན་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
修行不具意义的法行也只是口头说说；
རང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་གཞན་ལ་འཆད་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
自己不如法而对他人讲解也只是口头说说；
རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
自己不实践的口诀也只是口头说说；
ལར་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཐུལ་བར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྣོན་མར་སོང་བ་འདི་དག༔
总之，这些学者心未被法调服，反而让法成为烦恼的助缘，
ཅི་ཟེར་ཁ་ཚིག་ཏུ་ཐོས་ནས་རྣ་བ་སུན་ལོག་གེ་འདུག་གསུངས༔
听他们所言都是口头说说，令人厌烦。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔
修法有十种大而无当的事。
ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问是什么：
མ་ཉན་པར་ཆོས་ཤེས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
不听闻而知法，大而无当；
མ་བསྒྲུབ་པར་མཐུ་ཆེ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
不修持而有大能力，大而无当；
མོས་གུས་མེད་པར་བྱིན་རླབས་བྱུང་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
无恭敬而有加持，大而无当；
མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
不修行而成佛，大而无当；
བསྐུར་སྟི་མ་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་རྙེད་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
不恭敬而得上师，大而无当；
བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
无传承的法能解脱，大而无当；
གདམས་ངག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཤར་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
无口诀而生证悟，大而无当；
ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
不修行而自相续解脱，大而无当；
བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
无精进而能修行，大而无当；
དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་བར་བཀྲ་ཤིས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔
不守誓言而吉祥，大而无当；
ལར་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པར་སླ་བར་འོང་བར་འདོད་པ་འདི་དག་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་ཁོ་ན་མི་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔
总之，这些不经艰苦而想轻松成就的，只会有大而无当的结果。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུར་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔
修行佛法需不落入十种过失。
ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问那是什么：
བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་གདམས་པ་མ་ཐེབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔
虽修行但不能对治烦恼和分别念，有口诀未中要的过失；
སེམས་ཟིན་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མ་གྲོལ་ན་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔
虽摄心但心识未无偏地解脱，有未遇殊胜口诀的过失；
མོས་གུས་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔
虽强烈恭敬但加持未入心，有未遇获得成就的上师的过失；
རྩོལ་བ་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལ་བོགས་མེད་ན་སེམས་རྒྱུད་རྩལ་མ་འབྱོངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔
虽大力勤勉但修行无进展，是心相续力量未熟练的过失；
དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས་ཁམས་ལྡོག་ན་སེམས་ཉིད་ས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔
行善法而身体反而衰弱，是心性未得稳固的过失；
སྒོམ་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྗིད་མ་ཕེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔
虽修行但心不愿安住，是禅定力量未到位的过失；
ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པར་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན༔
心识昏沉而无法立即生起体验，是堕入单纯止观的过失；
རིག་པའི་རྦད་ཁམ་མ་སློང་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔
未唤起觉性的锐利，是不知将显现转为道友的过失；
ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་ཞེན་གཅད་དཀའ་ན་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔
烦恼贪执难以断除，是不知将五毒转为道的过失；
སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མ་ཐུབ་ན་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔
不能忍受痛苦和条件，是不知逆转自相续脱离轮回的过失；
ལར་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཞིང་སྐྱོན་གྱིས་ཁོང་བཀང་ནས༔
总之，号称修法却充满过失，
དུས་ནམ་ཕུགས་སུ་ལེགས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཅང་མཆིའམ་གསུངས༔
将来还会有好处吗？
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགོས་གསུངས༔
修法的标志需具十种功德。
ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问那是什么：
རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若能制服分别念，是心性占据要地的标志；
ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ན་གདམས་ངག་གནད་དུ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若智慧无偏地显现，是口诀中要的标志；
བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཕུལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔
若见上师为佛，是对上师极度恭敬的标志；
བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱུང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若加持无碍出现，是成就者传承不断的标志；
རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཅུན་པས་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་ན་སེམས་ཉིད་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若通过精进修持调伏心识能将相续无偏转变，是心性力量熟练的标志；
དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་མི་ལྡོག་ན་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若日夜修善法而身体不衰弱，是气心到位的标志；
བསྒོམས་མ་བསྒོམ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若修与未修无清晰不清晰之别，是禅定到位的标志；
ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་ནུས་ན་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་སློངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若无论生起何种心识，能将所有显现明确为法性，是证悟引入道的标志；
ཉོན་མོངས་པའི་རོ་མི་ལྡང་ཞིང་ལངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཞི་ན་དུག་ལྔ་གནས་སུ་ཆོམས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若烦恼不起味，即使生起也立即平息，是五毒被制伏的标志；
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔
若不被痛苦条件压倒，是了知轮回特性无常的功德。


 སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་ཏེ༔ དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་
བ་དཀའ་བར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ན་རྟགས་བཅུ་འཆར་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཛིན་པ་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ན་དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ང་བདག་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ངོ་ཚ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་ན་སེམས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྣང་བ་ཅིར་ཤར་ཡང་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་ཤར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུ་ཕྲོལ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོད་ན་རྟོགས་ཚད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་འདོད་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་ན་སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཤིང་ལ་ལོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ༔ ཕྱི་རྟགས་གཞན་པ་ལ་འཆར་བ་ཤིང་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནང་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་
མེད་པའི་ཆོས་པ་མང༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་པ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་གང་ཟག་གིས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དུས་མཚུངས་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་ན་ལོང་བས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པ་དང་དད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་སྔོན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན༔ རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱ་གད་སྨྲ་བ་དུས་མཚུངས་ན་ཆོས་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་དང་སློང་མོ་བ་དུས་མཚུངས་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་འབྲུབ་ན་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་བློ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མ་ཉེས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན་བཟོད་པའི་ལམ་སྣ་བགྲོད་པ་ཡིན༔ རང་ལ་དད་པ་ཕུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དུས་མཚུངས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན༔ རང་
མི་རྟག་པ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང་གཞན་ཤི་བ་དུས་མཚུངས་ན་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན༔ ལར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གསག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བས༔ སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཕྱིས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བསམ་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྱོག་པ་བདུན་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་སྟོན་པར་འཁྱོག༔ བརྟེན་པ་མང་ལ་རང་སྒོ་དྲགས་ན་དགེ་བཤེས་སུ་འཁྱོག༔ མི་ཆོས་བཟོ་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་གཙོ་བོར་འཁྱོག༔ གདམས་ངག་བཏབ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཟ་ཕྱིད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོར་འཁྱོག༔ ཐོས་པ་ཆུང་ལ་གདམས་པ་མེད་ན་དད་པ་ཆེ་ཡང་ཐ་མལ་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་པ་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ༔ དད་པས་སེམས་ཐུལ༔ ཉན་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་སུ་འདྲེས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔ གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔

藏文翻译
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔
若不被痛苦条件压倒，是了知轮回特性无常的功德。
ལར་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་ཏེ༔
总之，若法在心相续中生起，功德自会从内显现，
དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་བ་དཀའ་བར་མཆིའོ་གསུངས༔
藏地这些没有信心、精进和智慧的人，功德难以从内显现。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ན་རྟགས་བཅུ་འཆར་གསུངས༔
若法入于心相续，会显现十种标志。
ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问那是什么：
འཛིན་པ་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若执著减少，是怨敌出门的标志；
ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ན་དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若烦恼减少，是五毒安于内的标志；
ང་བདག་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若我执减少，是怨敌出门的标志；
ངོ་ཚ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若离羞耻顾忌，是迷乱显现破灭的标志；
བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་ན་སེམས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若离所修能修而住于具义法性，是心性母子相遇的标志；
སྣང་བ་ཅིར་ཤར་ཡང་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་ཤར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུ་ཕྲོལ་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若任何显现都作为自显无别呈现，是见修穿透的标志；
འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོད་ན་རྟོགས་ཚད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若决断轮涅无别，是证悟程度生于相续的标志；
མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་འདོད་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔
简言之，若对自身也无执著，是从根本离贪欲的标志；
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若痛苦条件不能伤害，是了知显现如幻的标志；
ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་ན་སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔
若八法减少，是认识心性的标志；
ལར་ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཤིང་ལ་ལོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ༔
总之，内标向外显现如树生叶，
ཕྱི་རྟགས་གཞན་པ་ལ་འཆར་བ་ཤིང་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔
外标向他人显现如树果成熟可作食物，
ནང་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཆོས་པ་མང༔
内心无一功德的修法者很多，
རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔
具证悟者极为稀少，故精进修持很重要。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་བྱར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་པ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔
能修法者有十种情形。
ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问那是什么：
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་གང་ཟག་གིས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དུས་མཚུངས་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན༔
若佛法住世与个人获得人身同时，是前世积累资粮；
རང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་ན་ལོང་བས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔
若自己信奉佛法并遇有口诀的上师，如盲人获得珍宝；
མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པ་དང་དད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་སྔོན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན༔
若获清净人身且具信心智慧，是前世修习业果的苏醒；
རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱ་གད་སྨྲ་བ་དུས་མཚུངས་ན་ཆོས་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པ་ཡིན༔
若自己对痛苦生厌烦且亲友同时讲荒谬话，是劝导修法；
རང་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་དང་སློང་མོ་བ་དུས་མཚུངས་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན༔
若自己有财富且同时有乞丐出现，是布施圆满的时机；
དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་འབྲུབ་ན་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན༔
若修善法时苦海翻腾，是恶业障碍得以清净；
རང་ཆོས་ལ་བློ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མ་ཉེས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན་བཟོད་པའི་ལམ་སྣ་བགྲོད་པ་ཡིན༔
若心入法时无故敌现，是行持忍辱之道；
རང་ལ་དད་པ་ཕུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དུས་མཚུངས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན༔
若自己具非凡信心且了解有为无常，同时获得深奥口诀，是厌离世间的时机；
རང་མི་རྟག་པ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང་གཞན་ཤི་བ་དུས་མཚུངས་ན་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན༔
若自己对无常死亡生恐惧且同时他人死亡，是生起非凡信心的时机；
ལར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གསག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བས༔
总之，大多数人只是不积累福德资粮，
སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས༔
先完成世间事业，
ཕྱིས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བསམ་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔
然后想修法的人很多，
འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔
但从轮回解脱的人很少。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྱོག་པ་བདུན་ཡོད་གསུངས༔
修法有七种偏斜。
ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问那是什么：
དད་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་སྟོན་པར་འཁྱོག༔
若信心小而智慧大，则偏斜为导师；
བརྟེན་པ་མང་ལ་རང་སྒོ་དྲགས་ན་དགེ་བཤེས་སུ་འཁྱོག༔
若依止者多而自门强，则偏斜为善知识；
མི་ཆོས་བཟོ་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་གཙོ་བོར་འཁྱོག༔
若造作人法而法未入相续，则偏斜为主要者；
གདམས་ངག་བཏབ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དུ་འཁྱོག༔
若接受口诀却不实修，则偏斜为有法经历的野蛮人；
ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཟ་ཕྱིད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོར་འཁྱོག༔
若心中无法而大吹大擂，则偏斜为瑜伽士食客的伪君子；
ཐོས་པ་ཆུང་ལ་གདམས་པ་མེད་ན་དད་པ་ཆེ་ཡང་ཐ་མལ་དུ་འཁྱོག༔
若闻少无口诀，则即使信心大也偏斜为平凡人；
ཆོས་པ་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ༔
契合教法的修行者：
ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ༔
以智慧解脱相续，
དད་པས་སེམས་ཐུལ༔
以信心降服心，
ཉན་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔
以闻法断除增益，
མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔
将人法抛于背后，
རང་རྒྱུད་ཆོས་སུ་འདྲེས༔
自相续与法融合，
ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔
以闻思圆满所知，
གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔
以口诀决定心意，


 ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔ གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་
གྱིས་ཕུགས་ཤིག་ཕྲོལ་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་ནོར་ར་རེ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགེ་བཤེས་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་སྟོན་པ་ནོར་ར་རེ༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང༔ ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ནོར་ར་རེ༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བའི་བཟང་པོ་དང༔ གཟོབ་པའི་སླུ་བྲིད་ཚུལ་འཆོས་ནོར་ར་རེ༔ གདམས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ལྟ་ཁམ་གྱི་ཚིག་ནོར་ར་རེ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ཆོས་སྐད་ནོར་ར་རེ༔ ལར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཚུར་རོལ་དུ་འདུག་པའི་ཆོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁ་སྤྱང་མཁན་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུགས་ཕྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་པར་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔ ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་མང༔ དེས་ལྷའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའམ་གལ་ཏེ་ལུས་མ་བླང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡོམ་པ་ཡིན་གསུངས༔
ཇོ་མོས་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལགས་ཞུས་པས༔ ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་སྙོམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ རང་ལས་གཞན་གཅེས་བྱུང་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ བོད་ཀྱི་མིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་མ་ཐའི་ཆོས་སུ་བྱེད༔ བཙུན་པ་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་མེད༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད༔ སྔགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒོམ་མེད༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་དཀའ་བར་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཐོང་ན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་ན་
ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔

藏文翻译
ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔
以闻思圆满所知，
གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔
以口诀决定心意，
ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཕུགས་ཤིག་ཕྲོལ་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔
需以见修贯通深处，但难矣。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་ནོར་ར་རེ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔
入法门者有许多易混淆的事。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔
尊者请问如何是：
ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགེ་བཤེས་དང༔
以闻思解脱相续的格西与
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་སྟོན་པ་ནོར་ར་རེ༔
以智慧观察的导师易混淆；
རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང༔
有自己修证的经验者与
ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ནོར་ར་རེ༔
未实修的野蛮有知者易混淆；
རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བའི་བཟང་པོ་དང༔
自相续被法驯服的善者与
གཟོབ་པའི་སླུ་བྲིད་ཚུལ་འཆོས་ནོར་ར་རེ༔
虚伪诱人的伪装者易混淆；
གདམས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང༔
具口诀者的见解与
ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ལྟ་ཁམ་གྱི་ཚིག་ནོར་ར་རེ༔
口头佛法者的欺骗言词易混淆；
དད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༔
有信心者对法的信奉与
ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ཆོས་སྐད་ནོར་ར་རེ༔
口头佛法者的佛法腔调易混淆；
ལར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔
总之，需要法与自相续融合，
ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཚུར་རོལ་དུ་འདུག་པའི་ཆོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁ་སྤྱང་མཁན་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་མཆི་གསུངས༔
将法置于彼岸而自己留在此岸的自称修法者，这些花言巧语者无法可言。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔
需要法成为法，
ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔
需要法成为道路，
ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔
需要消除道路的迷惑，
འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས༔
需要迷惑显现为智慧。
ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
尊者请问如何做：
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔
了知一切法归于一乘，证悟无取舍，则法成为法；
ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔
任何法若与皈依发心、
བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ༔
生起次第圆满次第、
ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔
方便智慧相连，则法成为道路；
ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན༔
若道路的见修行与果相连，则消除道路的迷惑；
ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུགས་ཕྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན༔
若穿透见修的深处而精进于修持，则迷惑显现为智慧；
ལར་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན༔
总之，无论修何法，若不知生圆次第、见行、方便智慧为双运，
རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་གསུངས༔
如同单腿不能行走。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་པར་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་གསུངས༔
修法不堕入下乘很重要。
ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔
尊者请问如何做：
ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔
若执著止观的乐明无分别三种，除声闻和缘觉外别无去处；
ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གསུངས༔
若生起胜观的乐明无分别三种，即是法身；
ལར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་མང༔
总之，许多人于昏沉止观中摄心，
དེས་ལྷའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའམ་གལ་ཏེ་ལུས་མ་བླང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་གསུངས༔
这导致转生天界禅定中，或即使不受身也无法成就众生利益。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡོམ་པ་ཡིན་གསུངས༔
法的根本是皈依和戒律。
ཇོ་མོས་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལགས་ཞུས་པས༔
尊者请问二者何时生起：
ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔
恐惧恶趣且信仰三宝时生起皈依戒；
ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔
相信业因果时生起近事戒；
འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔
厌离轮回时生起沙弥戒；
སྡིག་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔
从一切罪恶厌离时生起比丘戒；
སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་སྙོམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔
以悲心平等自他时生起菩提愿戒；
རང་ལས་གཞན་གཅེས་བྱུང་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔
珍爱他人胜自己时生起菩萨戒；
བོད་ཀྱི་མིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་མ་ཐའི་ཆོས་སུ་བྱེད༔
藏地人视皈依为最低法，
བཙུན་པ་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་མེད༔
僧人无律仪，
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད༔
称为大乘却无菩提心，
སྔགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་མེད༔
密咒师无誓言，
རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒོམ་མེད༔
瑜伽士无修持，
བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་དཀའ་བར་འོང་གསུངས༔
藏地此地成就者将难得。
༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
莲花上师说道：
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔
修法需守誓言，但难矣。
ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞུས་པས༔
尊者请问如何守护：
སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔
视上师为佛，则具身誓言；
བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཐོང་ན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔
视教言如珍宝，则具语誓言；
གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་ན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔
视口诀为甘露，则具意誓言；
ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔
对本尊无取舍，则具身誓言；


 ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་དམ་ཚིག་གཙང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལོང་གཏམ་ཀུ་རེ་བཞད་གད་གསུམ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་སློབ་མ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ཁེ་དང་གྲགས་པ་བཀུར་སྟི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ རྫས་དང་འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་གསུམ་ཆོས་བྱེད་པའི་དགྲ་ཆེན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བཤོལ་འདེབས་འོང་བ་མཚང་རེ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ༔ འདི་གསུམ་
ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་བཟང་བ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན༔ ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི་མི་འདུག༔ ཆོས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་སྤང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་དབང་རིམ་པ་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་སེམས་ལ་མ་ཕན་པའི་ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད༔ སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་ནས་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སློབ་དཔོན་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕ་མ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་གནས་ཕུགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བར་འཇིགས་ཟེར་བ་ལ་དོན་མེད༔ དད་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་དོན་མེད༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དབང་མེད་པའི་བཟོད་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱིང་
རྒོད་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྙིང་རྗེའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྲུང་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་ནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ ལར་དོན་མེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མང་བ་འདི་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཉན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ མི་དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འོང་བ་བཞི་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔

 ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་དམ་ཚིག་གཙང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལོང་གཏམ་ཀུ་རེ་བཞད་གད་གསུམ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་སློབ་མ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ཁེ་དང་གྲགས་པ་བཀུར་སྟི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ རྫས་དང་འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་གསུམ་ཆོས་བྱེད་པའི་དགྲ་ཆེན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བཤོལ་འདེབས་འོང་བ་མཚང་རེ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ༔ འདི་གསུམ་
ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་བཟང་བ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན༔ ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི་མི་འདུག༔ ཆོས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་སྤང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་དབང་རིམ་པ་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་སེམས་ལ་མ་ཕན་པའི་ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད༔ སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་ནས་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སློབ་དཔོན་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕ་མ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་གནས་ཕུགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བར་འཇིགས་ཟེར་བ་ལ་དོན་མེད༔ དད་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་དོན་མེད༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དབང་མེད་པའི་བཟོད་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱིང་
རྒོད་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྙིང་རྗེའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྲུང་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་ནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ ལར་དོན་མེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མང་བ་འདི་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཉན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ མི་དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འོང་བ་བཞི་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
如果对本尊无取舍，就具足了身的三昧耶戒。
如果对密咒无怀疑，就具足了语的三昧耶戒。
如果了悟实相之义，就具足了意的三昧耶戒。
总之，若自心清净，则三昧耶戒清净。
莲花上师说：修法者有十五种不顺的方面需要断除。
佛母请问是哪些，上师回答：闲谈、玩笑和嬉笑，这三者是修行的障碍，应当断除。亲戚、朋友和弟子，这三者是法的延缓因，应当断除。利益、名声和尊敬，这三者是法的钉桩，应当断除。财物、喧嚣和享受，这三者是法的散乱因，应当断除。睡眠、懈怠和懒惰，这三者是修法的大敌，应当断除。总之，修法者遇到延缓修行的因素实在很遗憾。
莲花上师说：修法者需具备十五种因缘。
佛母请问是哪些，上师回答：闻、思和修三者，是法的支撑柱。精进、信心和确信三者，是法的命根。博学、持戒和贤善三者，是法的行者。无贪、无执和无取三者，是法的顺缘。总之，修法者具备三种因缘的人不多，与法教相符实在困难。
莲花上师说：修法者有二十一种无意义的事。
佛母请问是哪些，上师回答：不舍弃伤害众生却发菩提心是无意义的。不守三昧耶戒却接受灌顶是无意义的。对自心无益却广闻多学是无意义的。掺杂罪业却行善根是无意义的。常造罪业却亲近上师是无意义的。背离佛法而从事罪业却做上师是无意义的。修行世间八法是无意义的。常常憎恨父母却奉事供养处是无意义的。过度行不善业却说怕地狱是无意义的。无信心且不被菩提心摄持而行布施是无意义的。不以对治力摄持的无力忍辱是无意义的。常处于昏沉掉举而修禅定是无意义的。不转为菩提道而起精进是无意义的。增长五毒的邪智慧是无意义的。离大悲道而修大乘是无意义的。未了悟自心本性而修行是无意义的。自己不实修却领受口诀是无意义的。不以菩提心摄持而利益众生是无意义的。没有守护之心而受戒是无意义的。总之，虽无意义却有许多琐事，虽无用处但愚人不听劝。
莲花上师说：修法者需要四种不退转。
佛母请问是哪些，上师回答：修习念死无常，对今生目标不退转。深修十不善业的果报，不退转堕入三恶道。修慈心，不退转于小乘。修空性，不退转于轮回。总之，修法者应当远离今生所求。
莲花上师说：修法者有四种不该有的事需要断除。


 ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འོང་བ་བཞི་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་མི་འོང༔ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མི་དགེ་
བ་མི་སྤོང་བ་ལ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་འོང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འོང༔ ལར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལས་བློ་མི་ལྡོག་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་གཏན་ནས་མི་འོང༔ འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་བ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་གཏང༔ ཚོགས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག༔ ཐོས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འབད༔ དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལེན་མ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ལྔ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲུང་སྡོམ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་
པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ལས་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམ་པ་ཞིག་དགོས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་ཞིག་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཞིག་དགོས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞུས་པས༔ སེར་སྣའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ གཡེང་བ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བྲེལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
ལགས་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་བརྩོན་པར་ཅི་བྱེད་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མཐོ་རིས་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བྲེལ་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བས་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ ལར་ནངས་བྱ་དང་མཉམ་པ་ནུབ་མུན་དང་མཉམ་ནས་བྲེལ་བ་འདི་དག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཀུན་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་ཆེ་བར་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གསུངས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ཚོགས་གསོག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་ཉམས་ཆག་དང་ཞིག་རལ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གསོ་སྦྱོང་དང་བཤགས་དགོས་པ་ཡིན༔

以下是藏文的完整直译：
上师说：修法者有四种不该有的事需要断除。
佛母请问是哪些，上师回答：若不忆念死亡，则修法的时机不会到来。若不相信因果，不断恶行，则无法获得善趣和解脱的时机。若不为众生而发菩提心，只希望自己一人获得解脱，则无法成就圆满佛果。总之，若不舍弃今生事业，则永远不会有真正的佛法。放弃世间的人几乎没有。
莲花上师说：修法者应取其精要。
佛母请问是什么，上师回答：从无实质的身体中取精要，就是持守清净戒律。从无实质的受用中取精要，就是以菩提心摄持而行布施。从无实质的积累中取精要，就是积集福德资粮和智慧资粮。从无实质的听闻中取精要，就是精勤实修。如果不知道如何取精要，就只是世间的事业罢了。
莲花上师说：修法者需要五种不错乱。
佛母请问是哪些，上师回答：需要不错乱地持守所受的戒律。需要不错乱地常修慈悲和菩提心。需要不错乱地修持因果，从微细处谨慎取舍。需要不错乱地视上师如佛，常时观想其在头顶。总之，修法者需要不错乱地修一切法为空性，了悟一切为双运空性的状态。
莲花上师说：修法者需通过六波罗蜜门来实修。
佛母请问如何实修，上师回答：心中不存任何吝啬，是布施波罗蜜。以方便断除烦恼，是持戒波罗蜜。无有任何愤怒和怨恨，是忍辱波罗蜜。无有懒惰和怠惰，是精进波罗蜜。无有散乱和执著禅定之味，是禅定波罗蜜。无有任何戏论相，是智慧波罗蜜。
莲花上师说：修法者有三种忙碌。
佛母请问是哪些，上师回答：不求其他事业，一切所做皆为来世而忙碌，这是下士夫，必定能获得善趣。对整个轮回心生厌离而精进于善法的忙碌，这是中士夫，必定能获得解脱。为一切众生而净修菩提心的忙碌，这是上士夫，必定能获得圆满菩提。总之，从晨鸡同起到夜暗同寝的忙碌，若只为今生，今生只有烦恼，来世只有三恶道可去。
莲花上师说：所有修法者对亲友死亡表示大悲伤，但不应如此。修法者应有五种需要悲伤的事。
佛母请问是哪些，上师回答：与善知识分离时，应悲伤并供养涅槃。与善法友分离时，应悲伤并积集资粮。自己有破损和毁坏时，应悲伤并修持布萨和忏悔。


 རང་ལ་ཉམས་ཆག་དང་ཞིག་རལ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གསོ་སྦྱོང་དང་བཤགས་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ཡུན་རིང་དུ་ན་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མ་ནུས་ན་མྱ་ངན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་
བརྒྱད་ལ་སེམས་ཤོར་ན་མྱ་ངན་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་དགོས་པ་ཡིན༔ ལར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་མ་གོ་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྫོགས་པ་དང་སངས་པ་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སོ་ནམ་རྣམ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་རྒོད་སྦང་དགོས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒྱུར་ཁའི་ལུད་འདེབས་དགོས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འདེབས་དགོས༔ དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་རྨོས་གླང་གིས་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤོལ་བཟུང་བས་རོལ་དུ་གསོད་དགོས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔

以下是藏文的完整直译：
自己有破损和毁坏时，应悲伤并修持布萨和忏悔。自己长期生病不能修行时，应悲伤并亲近上师。若心陷入世间八法中，应悲伤并从根本转变执著。总之，不了解有为法无常的人们，其悲伤无法完全消除。
莲花上师说：修法者需要四种农耕。
佛母请问是哪些，上师回答：应以坚固的信心净化相续的荒地。应以修持改变心田施肥。应播下以菩提心摄持的善根良种。应由具精进者持智慧犁，用方便智慧双运的耕牛，灭除一切五毒和妄念。如此行持，菩提苗芽必定结出佛果。


 ལར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སོ་ནམ་ལ་ངལ་དུབ་མེད་པར་ཐར་པའི་སོ་ནམ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་མང༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་སྨྲ་བཅད་བརྒྱད་བྱ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྨྲ་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབེན་སར་བསྡད༔ དེས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན༔ ངག་སྨྲ་གཅོད་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དེས་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པས་
དགེ་སྦྱོར་ལས་མི་ཡེངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སེམས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མི་གཏང༔ དེས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ འདོད་ཡོན་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཟས་ལ་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤང༔ དེས་འཚོ་བ་སླ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གདམས་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྣོད་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦྱིན༔ དེས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཚུལ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་དུ་སྤྱད༔ དེས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་སོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཉམས་མྱོང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཉམས་རྟོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་འཆད་པ་སྤང༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཞེ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས༔ དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ལར་དགེ་སྦྱོར་དྲོ་ཁ་ཙམ་རེ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང༔ བཟླས་པ་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཡང་སྨྲ་གཅོད་མི་ནུས༔ སྨྲ་འདོད་པའི་ཁ་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པ་འདི་དག་ལ་སྨྲ་བཅད་གང་ལ་ཡང་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔
མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དྲེད་པོ་རྣམས་ཁ་འཇམ་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ནོར་སྤེལ་གྱི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ལན་ཆགས་བུ་སྤེལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ སློབ་འཁོར་བཀུར་སྟིའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཉེ་དྲུང་འཁོར་བྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དགྲ་སྡང་གདོང་འཛུགས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱིས་འདུད་བཟང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ངག་འཇམ་ཚིག་སྙན་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ མཛེས་སྡུག་བརྩེ་གདུང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་ལ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད༔ ཡུལ་དྲུག་བག་ཆགས་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ནང་གི་བདུད༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་རེ་བ་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་བདུད་ཆེན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན༔
གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ནང་དུ་སོད༔ ལར་བདུད་ནང་དུ་སོད་ན་ཕྱི་ནས་བདུད་མི་འབྱུང་སྟེ༔ བདུད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་དགོས་ཏེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ་རང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ གཏི་མུག་ཆེ་བའི་མི་དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་པས་ཆོས་མི་གོ༔

以下是藏文的完整直译：
总之，无数人只知为世间农事辛劳，却不能修行解脱的农耕。众生可悲啊。
莲花上师说：修法者需要八种断语。
佛母请问是哪些，上师回答：身体断语，住于不偏向任何方向的寂静处，这能使人远离贪嗔二者。语言断语，如哑者般保持沉默，这样不与他人交谈，不会散乱修行。心的断语，不随妄念和散乱而转，这能使人安住于不可思议的法性。对欲乐断语，不在饮食上分别净秽，这使生活简单且空行聚集。对口诀断语，不传给不具法器者，这能使传承加持入心。对行为断语，远离形式法相而自然行持，这使心不积聚障碍。对体验断语，所有证悟体验都对他人保密不说，这能使人今生获得大手印成就。对觉悟断语，远离偏向一方的希求而住于离边，仅由证悟这点就能当下解脱。总之，连微弱的修持都做不到，甚至一座咒语念诵未完成就不能保持沉默，口无节制想说就说的这些人，任何断语都不可能做到。
莲花上师说：修法者们都不知不觉被魔所迷惑。
佛母请问是怎样的情况，上师回答：有大能力者被傲慢高慢魔所迷惑。凶狠者被温言欺诈魔所迷惑。平凡人被无明愚痴魔所迷惑。富人被财物魔所迷惑。所有修法者被增长财物魔所迷惑。被业力繁殖后代魔所迷惑。被弟子恭敬魔所迷惑。被亲友围绕爱戴魔所迷惑。被仇敌对抗魔所迷惑。亲人甜言是魔的诱惑。身体恭敬是魔的诱惑。语言柔美是魔的诱惑。心的执著是魔的诱惑。美丽与爱恋是魔的诱惑。所有勤于迷乱事业都是魔的诱惑。自心中存在的五毒是内心魔。六境留下习气是外在魔。执着禅定之味是内在魔。期待大圆满果位是见解魔。大功德也是魔，愚痴无明也是魔。因此，大魔就是我执，并非别处，就在内心。若能降服内魔，外魔不会生起，但大多数人都不认识魔的真面目。
莲花上师说：修法者必须从根本断除五毒。
佛母请问如何断除，上师回答：嗔恨大的人自己痛苦大。愚痴大的人如同畜生，不能理解佛法。


 ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་དགྲ་མང༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་མིས་སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་སྒྲོ་སྐུར་མང༔ ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་མི་མཐོ་འདོད་ཆེ་དབྱེན་ལ་དགའ༔ དུག་ལྔ་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཁོང་དུ་གསད་འཚལ་ཏེ༔ དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་མི་འདི་དག་སྡུག་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་དུལ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་བྱམས་པའི་ཆུས་གསོད་དགོས་གསུངས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་དགོས༔ གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དགོས༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཟུ་ཤིང་གིས་རྨང་ནས་སྒྱེལ་དགོས༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་ལ་
བཟོད་པའི་གོས་གོན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་དུག་ལྔ་པོ་འདི་རང་དགར་ཤོར་ན་རང་རྒྱུད་རློག་པར་བྱེད་པས༔ དུག་ལྔ་རང་ཁར་མི་གཏང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་ཆོས་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་མཐོང་དགོས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་མཐོང་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་མཐོང་དགོས༔ མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལེ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཉམས་ལེན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རང་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་སློབ་མ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས༔ སྣང་བ་ཆོས་སུ་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ ད་ལྟའི་དུས་ན་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་གྲུབ་
པ་ཡང་མི་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
骄傲大的人知识不入，敌人多。贪欲大的人不能守戒，增减过失多。嫉妒大的人渴望高位，喜欢挑拨离间。不应追随这五毒，应当在生起的同时立即内心消灭它们。任由五毒而行的这些人，是自己造作痛苦啊。
莲花上师说：修法者首先需要调伏自心。
佛母请问如何调伏，上师回答：应当用慈爱之水熄灭嗔恨之火。应当用有力对治之桥度过贪欲之河。应当在愚痴黑暗中点燃智慧明灯。应当用精进支柱从根本摧毁傲慢山岩。应当穿上忍辱衣服以对治嫉妒烈风。总之，若任这五毒肆意发作，将使自心混乱，所以不令五毒任意而行极为重要。
莲花上师说：修法者需具备五种见解标志。
佛母请问是哪些，上师回答：应见到离言说的正法、心性无实有。应见到如此显现为无执自解脱。应见到所有生起的体验都是无实大乐。有信心恭敬时应见上师为佛陀。总之，修法者对一切都应见为无执著。
莲花上师说：修法者需具备五种成就。
佛母请问是哪些，上师回答：需要不懈怠上师口诀而修行成就。需要自己修行而成就自利。需要具备加持降临而能够引导弟子利他。需要显现解脱为法而成就无造作自然状态。需要自己认识自己而成就自心即佛。现在西藏的修行者们连一个需求也没有成就。
莲花上师说：修法者需具备五种伟大。
;


 ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཐབས་ཟབ་མོའི་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་ལེན་ལ་བཅད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྔ་དང་མ་ལྡན་ན་མཐར་མི་ཕྱིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆུད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གནས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ བརྩོན་པས་སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཆུད་པས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་པ་གནས་སུ་ཆུད་པས་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གདམས་པ་ཐེབས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བ་ལྔ་ཡོད༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔
དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ ཆགས་སྡང་ལས་བློ་མ་ལོག་པས་གདམས་ངག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ རང་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ཁ་ཚིག་བཟང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟིན་ན་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་ན་བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྫུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་གཏམ་ཟློས་པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པར་སྒོམ་ཆེན་ཁས་ལེན་
པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་གཡང་ས་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་པར་ཁས་བླངས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་རྫུན་གཏོང་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ༔ ཤི་འཕོས་པའི་དུས་ན་རྫུན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གཏོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ལྷུང་བར་ངེས༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བར་ངེས༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་ངེས༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་ངེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ལྔ་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཅུད་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སློབ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཁ་གཏམ་རྐྱང་པའི་ཆོས་ལ་དོན་མེད༔
ལར་དོན་མེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ༔ མ་རིག་པས་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔

佛母请问是哪些，上师回答：需要一位伟大的上师传授口诀。需要具有深妙方便殊胜性的口诀。需要自己具有堪忍苦行的伟大修持力。需要对法有伟大的信心。需要在实修上有伟大的决断。若不具备这五种而想从轮回中解脱，则无法达到究竟。
莲花上师说：修法者需具备五种通达。
佛母请问是哪些，上师回答：通达佛法的真谛，以一知一切解脱。通达法性境界，于心相续生起无生见解。通达三昧耶戒之处，心无污染。通达精进控制生命能量，摄持气心。通达窍诀，能对任何根机的人传授有效口诀。
莲花上师说：修法者有五种功效小的事。
佛母请问是哪些，上师回答：未转变对轮回的贪执而修信心，功效小。未转变对事物的贪执而修空性，功效小。未对欲望生起厌离而修禅定，功效小。未从贪嗔心转变而讲解口诀，功效小。不具备自利而说好听的话语，功效小。
莲花上师说：修法者应具备五种必要。
佛母请问是哪些，上师回答：若得到圣者的关注，将获得口诀精髓的必要。若对上师保持不间断的强烈信心，将从加持力中生起必要成果。若积累殊胜资粮，将使心意调柔的必要。由此将在心相续中生起禅定的必要。由此将迅速获得一切智佛果的必要。
莲花上师说：自称修行人却成为虚假的有五种情况。
佛母请问是哪些，上师回答：喜爱此世间而只口头畏惧来世，成为虚假。不畏惧三恶道而造业却说皈依，成为虚假。未厌离贪欲却自称大修行者，成为虚假。不懂因果却说证悟见解，成为虚假。未切断轮回险崖却说成佛，成为虚假。许多人自称修行者却对自己和他人撒谎，死亡时一切谎言将自食其果。
莲花上师说：修法者需具备五种确定之语。
佛母请问是哪些，上师回答：未修行则定不生起证悟体验。大乘方便智慧分离则定堕入声闻。不懂见行双运则定入邪道。未证悟心性清净则定有善恶业。未认识自心则定不能成佛。
莲花上师说：修法者有五种无意义之事。
佛母请问是哪些，上师回答：依止无精要的上师是无意义的。摄受不守三昧耶戒的弟子是无意义的。知晓却不实修的佛法是无意义的。对自相续无益的禅修是无意义的。对自己无益的空谈佛法是无意义的。总之，人们做很多无意义的事，是因为无明而不识别差异。
;
ASSISTANT: 佛母请问是哪些，上师回答：需要一位伟大的上师传授口诀。需要具有深妙方便殊胜性的口诀。需要自己具有堪忍苦行的伟大修持力。需要对法有伟大的信心。需要在实修上有伟大的决断。若不具备这五种而想从轮回中解脱，则无法达到究竟。
莲花上师说：修法者需具备五种通达。
佛母请问是哪些，上师回答：通达佛法的真谛，以一知一切解脱。通达法性境界，于心相续生起无生见解。通达三昧耶戒之处，心无污染。通达精进控制生命能量，摄持气心。通达窍诀，能对任何根机的人传授有效口诀。
莲花上师说：修法者有五种功效小的事。
佛母请问是哪些，上师回答：未转变对轮回的贪执而修信心，功效小。未转变对事物的贪执而修空性，功效小。未对欲望生起厌离而修禅定，功效小。未从贪嗔心转变而讲解口诀，功效小。不具备自利而说好听的话语，功效小。
莲花上师说：修法者应具备五种必要。
佛母请问是哪些，上师回答：若得到圣者的关注，将获得口诀精髓的必要。若对上师保持不间断的强烈信心，将从加持力中生起必要成果。若积累殊胜资粮，将使心意调柔的必要。由此将在心相续中生起禅定的必要。由此将迅速获得一切智佛果的必要。
莲花上师说：自称修行人却成为虚假的有五种情况。
佛母请问是哪些，上师回答：喜爱此世间而只口头畏惧来世，成为虚假。不畏惧三恶道而造业却说皈依，成为虚假。未厌离贪欲却自称大修行者，成为虚假。不懂因果却说证悟见解，成为虚假。未切断轮回险崖却说成佛，成为虚假。许多人自称修行者却对自己和他人撒谎，死亡时一切谎言将自食其果。
莲花上师说：修法者需具备五种确定之语。
佛母请问是哪些，上师回答：未修行则定不生起证悟体验。大乘方便智慧分离则定堕入声闻。不懂见行双运则定入邪道。未证悟心性清净则定有善恶业。未认识自心则定不能成佛。
莲花上师说：修法者有五种无意义之事。
佛母请问是哪些，上师回答：依止无精要的上师是无意义的。摄受不守三昧耶戒的弟子是无意义的。知晓却不实修的佛法是无意义的。对自相续无益的禅修是无意义的。对自己无益的空谈佛法是无意义的。总之，人们做很多无意义的事，是因为无明而不识别差异。


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཁ་ལེན་དང་བྱིན་བཞག་མེད༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པས་དགྲ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ༔ ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ༔ བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བཞི་སྤང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་གྱིས་མི་འོང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་འདྲེ་མཐོང་གིས་མི་འོང་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་མི་འོང་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་འཆར་དགོས༔ བཀུར་སྟི་ཁ་ལེན་གྱིས་མི་འོང་བླ་མའི་ཞབས་ནས་འདེགས་དགོས༔ ལར་ཆོས་པ་
འདི་བཞི་དང་འབྲལ་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཕམ་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པ་ལོ་འདོད་ལ་རྩིས་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཐ་མལ་པ་བས་ཀྱང་ཐུ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་པ་ཆེ་ལོ༔ བླ་མ་བསྟེན་ལོ༔ སྟོན་པ་ཆེ་ལོ༔ གྲྭ་པ་མང་ལོ༔ དགོན་པ་འཛིན་ལོ༔ མཆོད་པ་བཟང་ལོ༔ དགེ་སྦྱོར་རེམ་ལོ༔ མངོན་ཤེས་ཡོད་ལོ༔ འདག་སྦྱར་བྱེད་ལོ༔ གདམས་ངག་ཆེ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ལས་ཚུལ་འཆོས་ལ་བྱས་པས༔ མིའི་མགོ་རང་འཐག་བཞིན་བསྐོར་བས༔ འཆི་ཁར་འགྱོད་པར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་རྒྱབ་ལོག་བཅུ་བཞི་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རི་ཡི་བུ་གྱིས་ལ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས༔ མུ་གེའི་ཟས་ཟོ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ སྐུ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་སར་མ་འགྲིམ་དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ དགྲ་དགའ་བའི་ལས་གྱིས་ལ་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཆོད༔ སྐྱུག་ལོག་པའི་གོས་གོན་ལ་ལྡོམ་བུ་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པར་སྐྱུག་ཟློགས་ལ་འབྲེལ་ཆོད༔ འགྲན་སངས་རྒྱས་ལ་ཚུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བརྣག་པ་གདམས་ངག་ལ་གྱིས་ལ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལྐོག་འབུག་ཡི་དམ་ལ་གྱིས་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད༔ གཞུང་ངན་སྡིག་པ་ལ་གྱིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཏོང་ཕོད་བླ་མ་ལ་གྱིས་ལ་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ རྒྱབ་ལོག་འཁོར་བ་ལ་གྱིས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་ལ་དྲག་པོའི་ཟླ་མ་བྱེད༔ མངན་རང་ལ་བགྲོངས་ལ་མཚང་ཡུལ་ཐོན༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་ཆོས་སུ་བགྲོད་འགྲོ༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
莲花上师说：修法者需具备六种圣法。
佛母请问是哪些，上师回答：见解通达自在，知一切为心性。持戒无有表里不同，自心远离垢染。布施无有偏私，无接受和施予之分别。忍辱能耐逆境，对敌人无嗔恨。闻法净化相续，将痛苦转为道用。所修不被福德魔所夺取。然而修行者们似乎不与正法相符。
莲花上师说：修法者需断除四种过失。
佛母请问是哪些，上师回答：修行不能悠闲懒散，需如河流般持续不断地修持瑜伽。证悟体验不能如见鬼般，需通过佛法解脱自心。行为不能装模作样，需自然流露。恭敬不能虚情假意，需真诚侍奉上师。总之，修法者似乎已远离这四点，死亡时只有自己失败。
莲花上师说：修法人喜欢用"据说"来炫耀，这比凡夫更糟。
佛母请问是怎样的，上师回答：据说是大修行人、据说亲近上师、据说是大导师、据说有众多僧众、据说掌管寺院、据说供养殊胜、据说修持善法、据说有神通、据说掌握禅修、据说有大口诀。未离世间傲慢而伪装，如人自转头颅，临终时必定后悔。
莲花上师说：若真心修法，需作十四种背离。
佛母请问是哪些，上师回答：视自己为山之子，常住山中寺院。视饥饿为食物，修苦行取精华。不去高位王宫，行为如卑微者。做令敌人喜悦之事，断绝与任何人的联系。穿令人作呕的衣服，行乞讨。厌离亲爱的亲友，断绝联系。与佛竞争，精进修行。渴望口诀，实修佛法。秘密依靠本尊，努力持咒。背离恶行罪业，将其抛弃。对上师慷慨，献出所有。背离轮回，生起厌离。将胜利让与他人，不与人争斗。自杀恶念，克服弱点。如此行持则趋向佛法，远离轮回。
;


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ནད་གསུམ་སྤང་དགོས་པར་གདའ་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡུལ་གྱི་ནད་ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་དུག་ལྔའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ལྷུང༔ གནས་ཀྱི་ནད་ཁང་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་མ་སྤང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲི་བའི་མདུད་པ་མི་ཆོད༔ འབྲེལ་བའི་ནད་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་བུད་མེད་མ་སྤང་ན་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པའི་དུས་མི་འོང༔ ནད་གསུམ་མ་སྤང་པའི་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཚོར་བར་སྡུག་སྲན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་འདོད་ན་གཞན་དོན་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགག༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པར་འདོད་ན་བླ་མས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དམ་ཚིགས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཀུན་གཞི་དལ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འདོད་ན་འཇིག་
རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཚད་མེད་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱུད་སྦྱོངས༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཚེར་ན་ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས༔ འདི་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་འདོད་ན༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་འབད༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་འདོད་ན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླང༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ལ་འབོད༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བདེ་བར་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་བས་དམ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་གདའ་གསུང༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གསང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བསམས་ནས་བློ་ལོག་སྟེ་རང་གི་ནོར་ལ་དཀོར་དུ་སྒྱུར་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་རྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་ནས་སླུ་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྒོ་དྲགས་པ་སྐད་དུ་ཟློས་
པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ རང་སྐྱོན་བླ་མ་ལ་བཀལ་བས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་སྐད་དུ་ཟློས་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་གཞལ་ལ་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་དྲན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ ཆོས་མ་ཉན་པ་ཤེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བའི་སྒོ་བཟང་པོ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ད་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཁ་དྲག་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་བདེ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ རང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུ་སྨད་དང་གཉེན་འབྲེལ་དང་མི་འགྲོགས་པས་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་མ་ངེས་པས་གནས་མལ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་
གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང༔ བླ་མ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༔

以下是藏文的完整直译：
莲花上师说：修法者需断除三种病。
佛母请问是哪些，上师回答：若不断地方之病——父母之乡，将被困于五毒牢笼，堕入恶趣。若不断住处之病——房屋家宅执著，将陷入二取黑暗，无法解开缠缚的结。若不断关系之病——子女、亲友和女人，将陷入轮回泥沼，解脱时机不会到来。未断这三病的轮回之屋中，人被三毒之病折磨，却不觉痛苦，承受力极强。
莲花上师说：修法者有从轮回中解脱的方法。
佛母请问如何修行，上师回答：若想生起殊胜恭敬心，观察上师内外功德。若想行为与一切相合，不阻碍利他的努力。若想得到上师关注，实修上师所传口诀。若想迅速获得成就，守护誓言不令其破损。若想从生老病死四河中解脱，不懈怠地究竟阿赖耶识。若想修行无障碍，将世间散乱抛诸脑后。若想无需努力成就利他，修习无量慈悲菩提心。若怕来世堕入三恶道，今生应断除十不善业。若想今生来世两世安乐，精进行十善业。若想心入佛法，体验苦行的艰难。若想出离轮回，在自心中寻求无上菩提。若想获得三身果位，致力积累二资粮。如此行持将会安乐，但对轮回未生厌离的人没有真正的快乐。
莲花上师说：修法者需守护誓言，但因其困难，多数人破誓。
佛母请问怎样破誓，上师回答：有隐藏上师却宣扬自己伟大的破誓。有本想供养上师却反悔，将自己财物视为神物的破誓。有用谎言欺骗上师和道友的破誓。有蔑视恩德上师而声称自己了不起的破誓。有将自己过失推给上师却声称自己清净的破誓。有对不存在的上师行为妄称存在的破誓。多有声称未闻法而已闻，未得灌顶而已得，无口诀而有口诀的美名，但获得加持和能力的很少。
莲花上师说：修法者唯坚固信心最重要，信心生起需十种因缘。
佛母请问是哪些，上师回答：认识到现今的华丽行为与言谈无有安乐。相信善恶两业的因果。忆念死亡而生起厌离。知道死时财物、子女、亲属无法相随，因而无用。了解来世投生何处不确定，对住处无自主权。获得清净人身后不修法是空耗。认识到轮回六道无论投生何处都不超出痛苦。听闻三宝的殊胜功德。见到殊胜上师的行为功德。与住于善法的善友相伴。


 ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སམ་དྲན་ན་གང་ཟག་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་གདའ་སྟེ༔ རེ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་བར་མི་གདའ་འམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཞེན་ལོག་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་མི་ཆོམས༔ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མ་གཏང་ན་ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད༔ དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་མ་ཕྱིན་ན་ལས་ལ་ཟིན་པ་མི་འོང༔ རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་མི་གཞན་ལ་བསྙད་མ་འདོགས༔ རང་གི་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་མ་སྐུར་ན་མི་ཆོས་ལ་ཁོ་ཐག་མི་ཆོད༔ གཉེན་འབྲེལ་དང་རྒྱང་མ་བསྲིང་ན་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དུས་ད་རེས་ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་ཆ་མེད༔ ད་ལྟ་རང་ལ་བྱ་དབང་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ་དེས་མི་སྟོངས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་རྫུན་མི་བྱེད་ན་ཞེ་འདོད་ཆོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གྱིས༔ གཉེན་འདུན་བུད་མེད་ཡོ་བྱད་དོར་དགོས་པ་ལ་ད་ལྟ་དོར་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རང་ལ་མི་སྟོངས་ངེས་པའི་སྲིད་མ་སྐྱོང་བར་དགོས་ངེས་པའི་དགེ་བ་སྐྱོངས༔ དགོས་
སམ་མི་དགོས་མི་ངེས་པའི་སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་མ་བྱེད་པར་དགོས་པར་ངེས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ ནན་ཏར་ཆོས་བྱེད་ན་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་མི་དགོས་ཞོར་ལ་འབྱུང༔ ཆོས་བྱེད་ལྟོག་ཅིང་ཤི་ཟེར་བ་མ་ཐོས་མ་མཐོང་གིས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡང་དག་པར་ཆོས་བྱེད་ན་གཅེས་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
与住于善法的善友相伴。当这些在心相续中生起或忆念时，此人将从轮回中转回，但即使一条在心相续中生起也很困难。
莲花上师说：若真心修法，需具十三种厌离。
佛母请问是哪些，上师回答：若不舍弃故乡，傲慢魔不会被降服。若不放下家务，修法的机会不会找到。当信心生起时，若不投入佛法，将无法掌握。不要因自己缺乏信心而责备他人。若不将自己的财物投于风中，对佛法的决心不会坚固。若不与亲属保持距离，贪嗔不会断绝。若此生不修法，来世投生何处不定。现在有能力行动却不行动，只为来世发愿，这不会带来益处。若不欺骗自己，断除欲望并修持正法。应舍亲友、女人和财物，现在舍弃将有意义。不要维持必定虚耗的生活，而应修持必定有益的善法。不要为不确定是否需要的明年后年做准备，而应做确定必要的修行。如果认真修法，饮食衣服的痛苦不需操心，自然会解决。从未听说过或见过修法者饿死。
莲花上师说：若要正确修法，需具备十三种珍贵品。
;


 ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་གཅེས༔ གདམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་དད་གུས་བརྟན་པོ་གཅེས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་གཅེས༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ སྣང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱུང་བ་གཅེས༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅེས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཅེས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྣོད་ངན་ལ་མི་སྤེལ་བ་གཅེས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོན་པ་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཅེས༔ དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་
ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདོད་ན་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཁོར་བ་ནས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་སྤང་དགོས༔ རང་ཉིད་འཆི་བ་གོ་ན་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པར་འདོད་ན་བྱ་བ་གཏོང་དགོས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་ན་འཁོར་འདབས་བསྐྱུར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས༔ ཆགས་སྡངས་མེད་པར་འདོད་ན་རང་ཡུལ་སྤང་དགོས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་སེམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བལྟ་དགོས༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཁུར་དགོས༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་འབད་རྩོལ་དང་ལྡན་པ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་འཚལ་ཞུས་པས༔ གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ཀུན༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་བཀུར་སྟི་རྣམས༔ བར་ཆད་གཡབ་མོ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གྲོགས་དང་གཡོག་པོ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས༔ ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་རྐུན་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔
སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང༔ གཡེང་བ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མཐོང༔ བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་གྲོགས་ལ་དགའ་བདེར་མཐོང༔ ལོ་ཟླ་ནམ་ཟླ་ཟད་པར་མ་ཚོར་བའི་ཚེ་རིང་ཐུང་བརྩི་ཞིང༔ དུག་ལྔ་ལ་སེམས་རྟེན་འཆའ་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་གི་འདུན་མ་རང་གིས་བྱ་དགོས་སོ་གསུངས་སོ༔

佛母请问是哪些，上师回答：尊敬具德上师是珍贵的。长时依止具有教法的上师是珍贵的。对三宝坚定信仰恭敬是珍贵的。对细微罪业不善业保持谨慎是珍贵的。日三夜三修无常于心相续是珍贵的。对善法精进修持是重要的。恒常对众生修慈悲心是珍贵的。以方便减少对显现和事物的贪执是珍贵的。对无误口诀生起定解是珍贵的。如法守护誓言戒律是珍贵的。不向不当法器者传播秘密窍诀是珍贵的。努力依止寂静处实修是珍贵的。常时确定自己的心性是珍贵的。具备这些则佛法会现前。
莲花上师说：若想求法有方法。
佛母请问如何修行，上师回答：若欲见法性义理，需依止上师。若欲解脱轮回，需舍弃家庭。若了解自己将死，需修行佛法。若欲修持无二，需放下事务。若欲圆满功德，需精进修持。若欲断除痛苦，需抛下眷属。若欲生起证悟体验，需常住山林。若欲无贪嗔，需舍弃故乡。若欲观看景象，需观照自心明镜。若欲成就近在，需顶戴上师本尊空行三者。但人们似乎不实修能获解脱的法。
莲花上师说：若真心修法，需具精进努力。
佛母请问如何努力，上师回答：亲友、饮食、财物、子女等，是迷乱，应当舍弃。散乱、功德和恭敬等，是障碍的鼓风，应当舍弃。友人、仆人和亲属等，是贪嗔轮回之因，应当舍弃。年月日和食物等，是死亡时的盗贼，应当迅速修行。无骨气的人们视亲友、饮食、财物、子女为功德；视散乱为福德；视颈上的枷锁友人为欢乐；不觉年月流逝而计算寿命长短；许多人依赖五毒而住，然死亡时，自己的愿望需自己完成。


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཉེན་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ༔ སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཁྲུལ༔ དགྲར་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་གནོད༔ སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ༔ བསྟན་པ་ཞེ་འདོད་ཆེས་པས་བཤིག༔ ཆོས་ནོར་ལ་དམིགས་པས་སྣུབ༔ སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་གྱིས་འཆོར༔ ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདིས་ལོག༔ ཁྲེལ་འདོད་པས་གདུངས་པ་ལ་འཆོར༔ འདུན་མ་ཚེ་འདིའི་ཁ་དྲགས་པ་རྣམས་ནོར༔ ངོ་སྟོན་པ་ཆོས་མེད་པོ་རྣམས་ཚ༔ ཡི་སྒོམ་ཆེན་རྡུགས་པ་རྣམས་མུག༔ འདི་དག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཁམ་ཆེ་བར་ངས་མཐོང་སྟེ༔ ཁོ་དག་རྣམས་སྤྱང་ཞིང་མཁས་པར་རློམ་ནས་ཚུགས་པར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་ན་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ༔ བྱིང་རྒོད་གཡེང་བ་མེད་ན་སྒོམ་པ་བདེ༔ ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་ན་སྤྱོད་པ་བདེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་དག་ན་ཉམས་མྱོང་བདེ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་ན་རང་གནས་བདེ༔ ཕྱོགས་རིས་རྣམ་པར་དག་ན་སྙིང་རྗེ་བདེ༔ འཛིན་པ་གཏིང་ནས་དག་ན་སྦྱིན་པ་བདེ༔ ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ༔ གར་སྡོད་སྡོད་ལ་ངེས་པ་མེད་ན་གར་འདུག་བདེ༔ དྲེགས་པའི་ས་མ་བཟུང་ན་སྤྱོད་ལམ་བདེ༔ སྡུག་ཐུབ་ཁྱིམ་དུ་མ་ཁྱེར་ན་འཚོ་བ་བདེ༔ བཟང་པོའི་འགྲན་ཟླ་མ་བྱས་ན་གྲོགས་སུ་བདེ༔ བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་འཛིན་བྲལ་ན་བདེ༔ གདམས་པ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་དམ་པ་བསྟེན་པས་བདེ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་དྲུག་མཆེད་དུ་བདེ༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་རང་སར་གྲོལ་ན་བདེ་ཆེན་རྙེད་དེ་བདེ༔ སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་གདུང་བ་བཅད་དེ་བདེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་དེ་བདེ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཅིར་མཐོང་སྒོམ་པར་བདེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ༔ བདག་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་མི་གདའ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནུས་ན་སྐྱིད་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ལ་ཟུག་པ་མེད་པས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ན་སྐྱིད༔ ཤེས་བྱའི་ཐོས་བསམ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐྱིད༔ ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སྨྲ་བཅད་བྱེད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་གཅིག་པུར་འདུག་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཟིན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་གཏོང་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པས་འཛིན་ཆགས་བསྐྱུང་བར་ནུས་ན་སྐྱིད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐུལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ན་སྐྱིད༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་ལ་མགུ་བ་མེད་པས་གདུང་སེམས་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆོད་པ་མེད་པས་ང་བདག་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ ལར་ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཐ་མལ་དུ་གོལ་བ་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ ཁ་ལ་ལྟ་བ་
ཟེར་ཞིང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་མ་རྟོགས་གླེན་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ་གསུངས༔ ༔མ་གོལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔

以下是藏文的完整直译：
莲花上师说：修法也是困难的。
佛母请问如何困难，上师回答：危险是若见解错误则严重。禅修若执著于意念则迷乱。伤害是由于破损三昧耶戒而造成。行为若身语意三者行恶业则迷乱。教法因欲望过大而毁坏。佛法因贪财而消灭。戒律因诋毁他人而丧失。道路因执著痛苦为真实而误入歧途。羞耻因贪欲折磨而丧失。目标因追求今生名誉而错失。指导者因无法而感到灼热。禅修者因失败而沮丧。这些人因未忆念无常，我见他们临终时非常恐慌，虽自诩聪明智慧却仍这样。
莲花上师说：若知晓则有安乐之方法。
佛母请问如何修行，上师回答：无二取之见解安乐。无昏沉掉举散乱之禅修安乐。贪执如空气清净之行为安乐。自心垢染清净之证悟体验安乐。心无刺痛之自性安乐。远离偏袒之慈悲安乐。内心深处无执著之布施安乐。知道饮食财物如幻之受用安乐。住处无定时之随处安乐。不持傲慢之行为安乐。不将痛苦带入家庭之生活安乐。不与善人竞争之友谊安乐。无我执之童稚行为安乐。依止具慈悲教法之圣者安乐。视六道众生如善逝本性兄弟安乐。心之贪着断除则何为皆成道用安乐。显现存在自然解脱则获大乐安乐。知道显现声音如幻则断除痛苦安乐。自己认识自己则无需努力安乐。妄念即法性，故所见皆是禅修安乐。如此了知，无论做什么都安乐，但未离我执的恶时众生无有欢乐安乐。一切皆令人慈悲。
莲花上师说：若能做到则有快乐之方法。
佛母请问如何修行，上师回答：无陷于贪执泥泞，能舍弃家乡则快乐。所知闻思无穷尽，证悟自心之时快乐。世俗闲言无止尽，能守语默则快乐。世间散乱事无终结，能独居则快乐。事务工作无终结，能放下事务则快乐。积累财物无知足，能减少执著则快乐。嗔恨敌人无制服，能降伏烦恼则快乐。贪执亲友无满足，能断除爱恋则快乐。轮回根源无断尽，能断除我执则快乐。妄念变动无止尽，能止住心的散动则快乐。总之，未离我执的众生无有快乐，在轮回中长久受苦。
莲花上师说：自称瑜伽士却堕入平庸者甚多。
佛母请问如何堕落，上师回答：口说见解却不认识自心的瑜伽士堕落。将心识禁锢却无证悟而修愚痴禅的瑜伽士堕落。说一切皆是心却行为放肆的瑜伽士堕落。
佛母请问什么是不堕落，上师回答：知道显现是心而将法身带入道用的瑜伽士不堕落。断除一切戏论而具有见解确信的瑜伽士不堕落。
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་མི་འབྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ནས་འབྲས་བུ་མི་རེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་ཐོགས་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་གོམས་ན་མི་གོལ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁོ་མི་སྒྲུབ་པ་པོར་ཁས་འཆེ་ཞིང་སྒྲུབ་དོན་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མང་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞུས་པས༔ ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེངས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ནས་ཡེངས་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ་ཐུན་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང༔ སེམས་ངོ་མི་ཤེས་པ་བས་མིང་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བརྡ་ཡི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཚིག་ལ་འཛིན་ནས་ཆོས་སྐུར་རློམ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་བདེན་པ་འཛིན༔ རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མ་འདས༔ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པ་མེད༔ ཡེངས་པ་ལས་ཟུག་རྔུ་མང་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་པ་མེད༔ མ་སྨིན་པས་ཉོན་མོངས་དྲག་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་མཐོ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མ་གྲགས་པར་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་བྱས་ནས་ཤེས་པར་རློམ༔ སེམས་ལ་གོམས་ཀྱིན་གོམས་ཀྱིན་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ནས་མཐའ་རུ་མི་ཕྱིན༔ ཉམས་མྱོང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ནས་སྣང་བ་ལ་སྒྱུ་མར་མི་ཤེས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ཚང་ན་ཡང་སྔ་མ་ལོག་པའི་ལམ་དེར་ཆས༔ རྟོགས་ལྡན་ཁས་འཆེ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཆེས་ནས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཆེ༔ རང་གི་སེམས་རྟོགས་པར་བཅོས་ནས་གཞན་ངོར་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པར་སྣང་བ་མི་བདེན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་བླང་དོར་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དགག་སྒྲུབ་མི་མངའ༔ སྒོམ་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་དེ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་དེ་སྣང་སྲིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས༔ འབྲས་བུ་ལ་བླང་དོར་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས༔ སྙིང་རྗེས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས་འབྱེད་སྡུད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས༔ དགའ་བས་གཞན་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས༔ བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པས་མཐའ་དང་དབུས་སུ་མེད་པར་ཤེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྟོགས་ལྡན་ལ་སྦྱིན་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་མི་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་སྦྱིན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མི་འཛིན༔ མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཐོག་མེད་པའི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་ནས་འདྲེན་པའི་བདག་པོར་མི་འཛིན༔ བྱམས་པའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔


 སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ ལར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གོོལ་བ་ཉུང་ཞིང་གོལ་བ་མང་བར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད༔ གྲུབ་མཐའ་དང་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་ན་སངས་ལ་རྒྱ་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལས་བློ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པའི་ཐབས་མེད༔ གཟུང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་ན་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དུག་ལྔ་རང་སངས་སུ་
ཤེས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད༔ དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམ་ཡུན་རིང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདི་ཡང་བྱས་པས་འོང་བར་མི་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ བཤད་པ་བྱས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཐོས་པ་བྱས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཚོགས་དཔོན་བྱས་པས་བཟའ་བཏུང་གཉིས་ལ་ཞེན་པས་འགྲོ་བར་གདའ༔ སྒོམ་པ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ བསོད་ནམས་སྐྱེས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་ཆེར་འགྲོ་བར་གདའ༔ སློབ་མ་དང་མང་དུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལ་དལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཅི་བྱས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ཁོ་ན་མང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་འཆེས་པ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་མཐོང་བས་འདོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཉན་བཤད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་བཙུན་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པར་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་
རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པར་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བར་རང་གིས་མཐོང༔ འདོད་པའི་ནོར་མཐོང་ན་གཅན་ཟན་ཁྲག་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གདུང༔ མི་འདོད་པའི་གནོད་པ་མཐོང་ན་འབྲོང་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྡོག༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རློམ༔ གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱི་བཟང་ནོར་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་བྱེད༔ རང་གིས་རང་མཐོང་བའི་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ཕུང་འདྲེ་བདག་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འདི་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བདག་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་མེད་སྡིག་མེད་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས༔ ཇི་སྲིད་བདག་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་ཚེ༔ དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་སོག༔ འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མི་འབྱིན༔ དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ༔ གང་ཟག་འགའ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་མ་བྲི་བས༔ ཉོན་མོངས་པ་གང་ལས་ཀྱང་རགས་པར་བྱས་པ་ནས༔ ལྟ་བ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ༔ དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབྲས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་བ་དམའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཏེ༔ ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་སྐད་ཟེར༔ སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་ཁ་ཡན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤས་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་ལོག་སྤྱོད་ཡིན་པས༔

以下是藏文的完整直译：
断除一切戏论而具有见解确信的瑜伽士不堕落。体验那个本性而将觉性带入道用的瑜伽士不堕落。将显现视为道友，无有贪执和执著的瑜伽士不堕落。总之，在浊世中，瑜伽士未堕落的很少，而堕落的很多。
莲花上师说：修法者方法最重要。
佛母请问什么方法，上师回答：若认识自己本具的俱生智慧，则无有不成佛的可能。若执著于某一教派或某一方向，则无法成佛的可能。若知道轮回的特性是苦的连续，而从中生厌离，则无有不从轮回解脱的可能。若不离二取，则无有不回转轮回的可能。若知道智慧无形相，五毒自解脱，则无有堕入地狱的可能。然而几乎没有人具有这些，将在轮回中漫长流浪。
莲花上师说：佛法仅凭做作是不会成就的。
佛母请问如何，上师回答：做讲解会导致增益或损减两种偏差。做闻法会陷入希望和疑虑两种偏差。做团体领导会执著饮食两种。做禅修会陷入昏沉和掉举两种偏差。生起功德会趋向获得和恭敬。知晓功德会导致更大欲望。与太多弟子结缘会导致无暇修法。所做皆与佛法相违的修行者竟然很多。
莲花上师说：自称修行人者由于傲慢自视过高而贪欲强烈。
佛母请问如何，上师回答：有些人自视为具有听闻和讲解的智者。有些人自视为持戒者和修法者。有些人自视为居住山林寺院的大修行者。有些人自视为具有大神通和能力者。见到欲望之财物时如野兽见血般渴望。见到不喜欢的伤害如失去野牦牛般退缩。对自己功德如孔雀见尾羽般自满。对他人功德如好狗守财般嫉妒。这些自视的修行人只会毁灭自己。如此无明者已成为魔的领域，令人生起慈悲心。
莲花上师说：修法者需断除善恶的戏论。
佛母请问是什么，上师回答：当我执分别念灭尽时，无有佛法，无有罪业，无有业及其成熟。只要我执分别念未尽，不善业将积累并结果，善业也将积累并结果。当分别念尽时，任何善恶都不积累，不产生任何果报。那时是因尽缘尽，称为胜义谛。在五百年的末法时期，有些人未认清我执见解，分别念未减少，而使烦恼更加粗重，口头说见解，却称善恶业果为低见解，轻视业果，声称是佛陀的意趣。有些人将行为随意放纵，这些是使自他误入歧途的邪行。
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བྱེད་འདོད་དོན་མ་གོ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཆགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན༔ སྡང་བ་ཀུན་ལས་དག་པ་ཡིན༔ གཏི་མུག་ཀུན་ལས་སྦྱངས་པ་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ཀུན་ལས་སྨོད་པ་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་ཀུན་ལས་འདོར་བ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཡིན༔ ཡེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ལྟ་རྒྱ་མེད༔ རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་དོན་ལྡན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ངས་བཤད་གཞན་དུ་མིན༔ ཡང་དག་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔ་སོར་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དྲིས་ནས༔ ངས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞི་རུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཡིན༔ ལམ་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཡིན༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅིག་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་སྦས་ཏེ་བསྟན་ཡང་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས༔ དོན་སྤྱི་དང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དགའ་ནས་རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་དོན་བསྒྲུབས་སོ༔
རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པས༔ ང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གོ་ཡི་ཞེས༔ མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པས༔ དེ་གོང་ལྟར་བཤད་པས་རྟོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པ་བྱུང༔ ཕྱིས་མཐའ་མའི་དུས་སུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་འཕེལ་བའི་སྐྱེ་བོ༔ ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་པའི་སྐལ་པ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས༔ ངའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་ནང་པའི་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ཆད་པར་འགྱུར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྡོག༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པ་མི་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དབུས་སུ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་གཤིབས་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་མི་ཤེས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཐིག་ལེར་མི་མཐོང༔ སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་མང་ཡང་སྐལ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༔ གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ཞུ་མི་ཤེས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར༔ ཕྱིས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང༔ སྙིང་པོའི་དོན་འཆད་པ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བའི་དུས་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་ནས༔ སྟག་མོ་ལུས་སྦས་ཀྱི་བྲག་ལ་མི་སྣང་བར་
གྱུར་ཏོ༔;


 དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་ལོག་སྤྱོད་ཡིན་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་སྐྱེ་དམན་བློ་ཆུང་ཡང༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་ལ་ཡུན་རིང་བཏུད་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྐབས་འགར་ཚིག་འགའ་གསུངས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་བཟུང༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞུས་ལན་བསྟན་པ་མའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཕག་གི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མཆིམས་ཕུ་
དགེའུ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་ཡུལ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བའི་སར་བསྒོམས་པས༔ སེམས་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས་གནས་སུ་མི་འདོད༔ གྲོང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ཚེ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་དང་རྫས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་གནོད༔ ཁང་པ་ལ་ཆགས་པས་རྩིག་རྨང་གི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་ཆོས་བྱེད་ན་སེང་གེ་གངས་གོང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུར་གཡའ་རི་དང་གངས་རི་དང་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལུས་དབེན་ན་སེམས་དབེན༔ སེམས་དབེན་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་རྒྱལ་བུ་ཀུན་དུ་དགེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔
ཇོ་མོས་རྒྱལ་བུ་དེས་ཇི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་ཚལ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་དང་བཙུན་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་གནས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཁུག་ནས༔ ཡུལ་དརྟུ་ནི་ན་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངའ་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པས༔ དེ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བུ་འགུགས་པའི་ངོ་ཆེན་ཞུས་ནས༔ ནགས་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཁྱོད༔ ཁྱིམ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བོར་ནས་ནི༔ ཤིང་དྲུང་བདུད་པོའི་ཡུལ་ལེན་པ༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་སྨྱོ་བར་ངེས༔ ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པས་བདག་ལ་གསོན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གཟུང་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ རྒྱལ་པོས་གསུངས་པའི་བཀའ་གྲོས་དག༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་
གསུང་མོད་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་དང་འགལ༔ དབེན་པར་གཅིག་པུ་ཆོས་སེམས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོག་ཚང་ཧྲུལ་པོ་འདྲ༔ དེ་ལ་ཆགས་སེམས་བདག་ལ་མེད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ ཕོ་བྲང་གནས་ནས་དམ་ཆོས་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
这些都是误导自他的邪行，所以不应片刻随从他们的引导。
我这样的措嘉尔虽是女子、劣生、智慧浅薄，但因长久依止上师化身之足，偶尔听闻了一些法教，以勤勉努力铭记于不忘的总持中。为利益后世，我将其汇编成文字，不在广泛流通处而藏为珍贵伏藏，愿与具缘有宿业者相遇。这部《问答教法》于猪年仲秋二十五日，在芒浦给乌贡编写成文字。伏藏印。秘密印。付托印。
顶礼上师！莲花上师说：措嘉尔，修法者若在村落、王宫、僧众居所及人众喧闹等散乱之处修行，心被散乱带走而不能安住。因贪着于村庄或美好房屋、眷属和受用，不觉中耗尽寿命，临终时仍被贪执缠缚，转生为空行饿鬼，会危害自己贪执的眷属和财物。因贪房屋而转生为墙基中的虫类。所以修法应如雪山上的狮子，住于岩山、雪山和森林等处修行。身处寂静则心寂静，心寂静则善修自然增长。空行和护法也自然聚集，不会有障碍。还需像王子坤杜给那样不贪受用。
佛母请问王子如何不贪，上师回答：在中土转变园中，有位名叫十车王的国王，他有个叫做"善"的王子因畏惧生死，舍弃难以想象的珍宝王宫、王位、眷属、王妃和饮食财物受用，逃到荒野寺院住下，专注涅槃之法。无论如何劝说欢乐喜悦之事都不为所动。在达尔特尼地方有位名叫善光的国王，他精通方便、具大威力，是十车王的朋友，答应帮助召回王子，便来到森林中王子面前请求道："哀哉，善王子，你舍弃富丽堂皇的家，取而代之选择树下魔之领地，定是被魔迷惑或已疯狂。因极度迷乱，请听我言，掌握王法亦有佛法。"王子回答："国王给予的建议，虽出自慈爱之心，但与我的意愿相违。独自寂静处思维佛法，对我来说王宫如蜘蛛破洞，我无贪着之心。"国王又请求："即使不执掌王位，也请住在王宫修持正法。"


 རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ འཁོར་བའི་ཁྱིམ་པ་བྱ་བ་མང༔ རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ཁྱིམ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་དང་ནི༔ རྟག་གཏན་སྡུག་པ་བཙོན་དོང་འདྲ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་སྲིད་མི་སྐྱོང་ཡང༔ དམ་ཆོས་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གསུང༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ སྟོང་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པའི་གོ་འཕང་གཅོད་མཐོང་ན༔ ཐོས་མང་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ནེ་ཙོ་འདྲ༔ བསོད་ནམས་འདུ་འཛིའི་ཆོས་འཆད་སྙིང་རྗེའི་གནས༔ རང་ཡང་མི་གྲོལ་གཞན་ལ་ཕན་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཚོགས་མང་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་བ༔ གསེར་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་མཚོ་བརྡོལ་ཀྱང༔ ནོར་གྱི་འོས་སུ་རང་སེམས་ཆོག་ཤེས་བཟང༔ ཡོད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆགས་སེམས་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ སྦྱིན་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
སྐྱེད་བཟང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་རྣམས་མི་བརྟེན་ཀྱང༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་ལ་བདེ་བ་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ ཡང་རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱང༔ བུད་མེད་འཁོར་འབངས་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བྱེད༔ སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ས་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་བཟང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་དང་མཛེས་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་གོས༔ ཆགས་སེམས་ཆེ་འགྱིང་ཉོན་མོངས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ རང་གི་ཆོག་ཤེས་སྣལ་མ་དུར་ཁྲོད་གོས༔ ཞེས་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་མི་གསོལ་ཡང༔ ཁ་ཟས་དགྱེས་པའི་རོ་དང་ལྡན༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ མི་རྟག་ནགས་སུ་ཤིང་རྩི་སྨན་དང་བཅུད༔ དྲི་མེད་ཟས་མཆོག་སྙོམས་ཟས་བདུད་རྩི་འདི༔ འདོད་ཡོན་རོ་ལྡན་ཟས་ནི་ཆོག་ཤེས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་བཀའ་གྲོས་མ་རྙེད་ནས་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ལ་གསུང་པ༔ ཀྱེ་ལགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོན༔ འཁོར་བ་མི་
རྟག་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ བླུན་པོ་ཆགས་ཤིང་མཁས་པས་སྨད་པའི་གནས༔ དེ་བས་བདག་ནི་དགོན་པའི་གནས་སུ་མཆི༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་སྲིད་སྡིག་དོན་སྤྱོད༔ ཚེ་འདི་ལོང་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སླར་ཡང་གཏན་སྡུག་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་འཁྱམ༔ ཐར་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བའི་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དགོན་པར་སྟོང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་བཀའ་གྲོས་ཕར་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཡིད་རངས་ཏེ༔ རྒྱལ་སྲིད་དོར་ནས་རྒྱལ་བུ་དང་གཉིས་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་བས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་རྣམས༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་དགོན་པ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་གཅེས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ནོར་སོག་སྟེ༔ ནོར་དེ་དང་པོ་གསག་དཀའ་སྟེ༔ སེར་སྣ་དང་ཞིབ་འགྲིགས་ཀྱིས་གསོག་དགོས་སྟེ༔ བཟའ་བ་དང་གོན་པར་ཕངས༔ སྦྱིན་པར་ཕངས༔ དེ་ཡང་ཤས་བག་ཙམ་ཆུང་སྟེ༔ ལ་ལ་ཚོང་སོགས་དང་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང་སླུ་བྲིད་དང༔ མགོ་སྐོར་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་དེ་ཡང་སྡིག་ཆེ༔ དེ་བས་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་
རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་ལས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་གདའ་སྟེ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔

以下是藏文的完整直译：
王子回答：轮回中的在家人事务繁多，常遭烦恼痛苦，家宅如同蛇穴，又似永久痛苦的牢狱。国王说：即使不执掌国土王权，也请在宫殿内说正法。王子回答：若见修空性行为能断证悟之道，则多闻执著文字如鹦鹉；积福聚众讲法者令人悲悯，自己不解脱也不能利益他人。
国王又说：即使不亲近众多眷属，也请掌握财富行布施。王子回答：即使金山中涌出绿松石湖，财富之中自心知足最为殊胜；有财而悭贪执著是饿鬼之因，无上布施是生起菩提心为胜。
国王又说：即使不依赖受用财物，也请亲近眷属臣民享受安乐。王子回答：即使富丽之山涌出绿松石水，女人眷属臣民是轮回的绳索；心之所依是无上三宝为胜。
国王请求：即使不亲近眷属臣民，也请身着华美衣饰。王子回答：金座与美饰华丽衣服，贪心自傲烦恼令人悲悯，自知足粗布与尸林衣服。
国王又请求：即使不穿美丽衣饰，也请享用可口美味食物。王子回答：无常森林中树汁药物精华，无垢食中等食是甘露，欲妙美味食物无有知足。
此时善光王无言以对，默然而住。王子对善光王说：请听伟大的国王！轮回无常如幻之本性，愚者贪恋智者轻蔑之地，因此我将前往寂静处。国王称号乃行使王权造罪之意，此生无暇如幻如梦，将再次漫游永久痛苦恶趣之地，成就解脱是殊胜安乐佛陀，国王您也请到寂静处修空性。
这样反过来给予建议后，善光王心生欢喜，舍弃王位，与王子二人住于森林修行，据说证得圆满佛果。措嘉尔，因此畏惧生死者，应不贪著地域、房屋、儿子、妻子、财富和受用，依止寂静处修行最为重要。
莲花上师说：措嘉尔，富人积聚财物，这些财物起初难以积累，需通过悭吝和精细盘算来积蓄，吝惜食物和衣服，吝惜布施，这还算少过失。有些人通过买卖等及欺诈、骗术、诱惑、各种欺骗手段来积累，这样罪过更大。更有甚者，通过杀生、偷盗抢劫等各种恶业来积累，这样罪过极大。
;


 ནོར་རྫས་དེ་ཡང་བསགས་ཏེ་ཕྱུག་ནས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ བཙའ་རྫི༔ འཚོ་སྐྱོང༔ མེལ་ཚེ༔ རྐུན་མ༔ ཟད་ཀྱི་དོགས༔ མ་འཕེལ་གྱི་དོགས༔ དེ་ལ་ཆགས་པས་ཤི་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ལ་ཕོག་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་དེ༔ ཟས་ནོར་བུས་ཁྱེར་ནས་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་ཁུར་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ བུ་མེད་ན་ནོར་རྫས་ཀུན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཤར་ཁྱེར༔ རང་ཞེ་སྡང་བསགས་པས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ༔ དཔེར་ན་བུང་བས་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བས་ནོར་རྫས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ཚེ་འདི་ལ་ནོར་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་འཕེལ༔ ཕྱི་མར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ༔ ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ནོར་ཚོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་ན༔ ཁྱིམ་བདག་གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ནོར་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ལ༔ བུ་ནོར་ཚོལ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུ་དེ་ལ་ནོར་རྫས་ཕོག་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས༔ བུ་དེས་མི་མང་པོ་
ཞིག་བུང་བའི་ཚང་འཇིག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྦྲང་རྩི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང༔ བུང་བའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བསད༔ མ་མོ་རྣམས་ལ་ལ་ཤི༔ ལ་ལ་བྲོས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་བར་མཐོང་ནས༔ དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས༔ བདག་གི་ནོར་རྫས་འདི་དག་ཀྱང་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ དགྲ་རྫས་འདྲེ་རྫས་ཁ་ལེན་ངོ་སྲུང་དུ་སོང་བས་སྦྲང་རྩི་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ༔ དེ་བས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏང་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས༔ ཕས་གཏང་དབང་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་སྨྲས་པ༔ ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་དོན་ཅི་ཡོད༔ བདག་ཅག་འཆི་དུས་ན་ནོར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་ཁྱེར༔ དཔེར་ན་བུང་ཚང་མིས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ དགྲ་ཞེས་པ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བུས་སྨྲས་པ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་འདུས༔ རྐང་ལག་ཀུན་ཡང་འདར༔ སྲོག་ནི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་བོ་ལ་ཁད༔ དབུགས་ནི་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད༔ སེམས་ནི་མེ་སྟག་འདྲ་སྟེ་ཡར་ལ་ཁད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ་སྟེ་བརླག་ལ་ཁད༔ མདོར་ན་བུང་ཚང་འདྲ་སྟེ་གཞན་
གྱིས་ཁྱེར༔ ཐུབ་པ་མེད་པའི་དགྲ་བཞི་འོང་བ་ངེས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་གསོལ་བ༔ དགྲ་དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སུ་ལ་ཡོད༔ བུས་སྨྲས་པ༔ དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར༔ དེར་ཁྱིམ་བདག་ཕ་དང་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་བུང་ཚང་ཞིག་པ་འདྲ༔ རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཟས་ནོར་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བདེ་བའི་གནས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ ཁྱིམ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆ་བགོས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསགས༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་གཏང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
那些财物积累成富后，仅仅拥有它们就有很大痛苦：锈蚀、维护、看守、盗贼、担心耗尽、担心不增长。因贪著这些而死则转生为饿鬼。在世间中最为常见的是留给儿子，儿子带走食物财产，而自己则背负罪业和果报前往恶趣。若无儿子，所有财物为他人得到或抢走，自己因积累嗔恨而今生痛苦，来世除恶趣外无处可去，如同蜜蜂积蓄蜂蜜一样。因此，有财物者应供养上师三宝，今生财富丰盛增长，来世获得菩提，就像长者之子诺扎尔那样。
佛母请问这是怎样的，上师回答：在印度中土转变处，有一位名叫乔达玛的长者，他拥有巨大财富和受用，有个叫诺扎尔的儿子。儿子继承财物成婚后，看见许多人破坏蜂巢，人们喝蜜，杀死蜜蜂幼虫，母蜂有的死去，有的逃跑，有的昏厥。他对它们生起强烈慈悲，心想：我的这些财物也与此无异，敌人之物、鬼物、应酬和面子保全，如同蜂蜜被他人拿走一样。因此应行布施利益今生来世。担心父亲不允许，便说道："伟大的长者，积累的财物有什么意义？我们死时所有财物被他人带走，如同蜂窝被人取出。我们会面临不可战胜的敌人。"父亲问道："敌人从何而来？"儿子回答："会有生、老、病、死，白发皱纹出现，四肢颤抖，生命如露珠即将落下，气息如晨雾即将消散，心如火星即将飞起，受用如幻即将毁灭，总之如蜂窝被他人取走，必定会有四个不可战胜的敌人来临。"
父亲问道："谁有战胜敌人的方法？"儿子说："战胜它们的方法在佛陀薄伽梵那里。"于是长者父子向佛陀请教，佛陀宣说："轮回无常如蜂窝破坏，执著为常将带来毁灭。对食物财物生起无常厌离，行布施供养上师三宝，将解脱痛苦获得安乐之地。"长者父子听后，将所有财物受用分配给众多人众，广行布施，据说在此生中获得圆满菩提。措嘉尔，我们若对轮回受用生起厌离，应行布施，供养上师三宝。


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཅས་ཤོམ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཅས་ལེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་
འཁྲུགས་པའི་ཤོམ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཞུས་པས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བུ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་འདོད་པས༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག༔ བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་གཤམ་པར་འཚལ་བས༔ དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ ཕ་རོལ་དགྲའི་དཔུང་ཆོམས་པས་མི་ཕན༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པར་དཀའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ དེའི་དམག་དཔོན་ནི་བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བྱས༔ དམག་དཔུང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱས༔ མཚོན་དུ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོགས་ནས༔ བདག་ཅག་ལ་དམག་འོང་བར་འདུག་གོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ང་བདག་འགོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བློན་པོ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ༔ དམག་མི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ༔ གོ་ཆ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོན་ནས༔ མཚོན་ཆ་
སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་བསྣུན་ཏེ༔ གཅིག་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གདའ་འོ་ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ གཡུལ་ཇི་ལྟར་བཤམ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ དེ་ནི་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ དད་པས་ཤགས་གདབ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟར་ཞོན༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་རྩིག༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཟུང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ངོ་མཚར་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ༔ མི་རྟག་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལ༔ དད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གཡུལ་བཤམས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དགྲ་ལས་ཐར་པར་མཛད༔ གཡུལ་བཤམས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལས་གཡུལ་
དེ་ལྟར་བཤམ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་གཅེས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ༔ ལྟ་བས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཙམ་ན༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན༔ ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན༔ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གོད་མེད་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་གཉིས་གང་ལགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྟ་བ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན༔ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གྲོལ་བ་མེད་པས་ཁྱི་ཕག་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
莲花上师说：措嘉尔，为了在修法准备中，从一开始就准备得当，以战胜八万四千烦恼敌人，需要像王子月光那样布置战场。佛母请问如何行持，上师回答：在印度有位名叫善月的国王，他有个叫月光王子的儿子。国王将王位传给他，但王子不愿执行王事，国王对王子说："请执掌王事，我们将与邻国交战，请准备击败敌军的方法。"王子回答："击败外敌无益，我们有一个极难战胜、非常可怕的敌人将至，其统帅是我执国王，军队是八万四千烦恼，手持生老病死四大暴流之武器向我们进军。"国王问："这敌人住在何处？"王子回答："在执着各种事物之处，有位名叫'我执魔王'的国王，大臣是五毒烦恼，士兵是八万四千烦恼，身着十不善的铠甲，挥舞生老病死的武器，无一能逃脱。"
国王说："为战胜这敌人，应如何布阵？"王子回答："请向如来导师请教。"国王父子向薄伽梵请教，薄伽梵宣说："若欲战胜烦恼敌军，以信仰发誓，持戒律为基础，精进为骑乘，忍辱为铠甲，禅定筑城墙，智慧持武器，发展十法行军队。"国王父子依此修习六波罗蜜多，从轮回中解脱。空中诸天见此惊叹道："面对无常罗刹群军，以信心六度布阵，从烦恼轮回敌手解脱，如此布阵实为奇妙。"措嘉尔，我们也应如此布阵以脱离生死恐惧。
莲花上师说：措嘉尔，在见解和行为两者中，见解更为珍贵。若见解确定，无论如何行为都能解脱，因见解从根本上解脱。瑜伽士一旦具有见解的确信，行为自然无碍而生。见解譬如虚空，远离偏袒，无所依靠。
关于此的可信故事：从前在印度，有位名叫无依施食的长者，他有两位供养处。其中无垢声名比丘主张若见解未确定，无论如何行为都无益，只修习心的力用。黑行大士则主张通过行为解脱，修种种苦行。他俩都以各自方式教导长者，长者向佛陀请问何者为是，佛陀开示道："若通达正见真实义，将从有的网罗中解脱；无见之行为，无有解脱如犬猪。"



དེས་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྤྱོད་པ་ས་གཞི་ལྟར་ཤོང་ཆེ་བ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ༔ སྒོམ་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་འགས་མི་འོང་སྟེ་ལོ་མང་དུ་བསྒོམ་དགོས༔ སྒོམ་པའི་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་དང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཉིས་གང་གཅེས་ན༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ཞེས་ཟེར་ནས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད༔ དགེ་སློང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚོགས་གསོག་གོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ལ་གང་གཙོ་ཞུས་པས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་འཐོབ༔ དེ་ཡང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ བསྒོམས་པས་
ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་ནི༔ མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞར་ལ་བསགས་པས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྲིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆགས་ཞེན་གང་བྱུང་ཡང་དེས་འཆིང་བ་ལས་མ་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཆགས་པ་དང་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་པ་ལ༔ དབུལ་པོ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་ཞིག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་རྙེད་ནས༔ བདག་ལྟོགས་པ་འདི་ཀ་ལ་སུ་ཡང་རེ་གནས་མེད༔ འདི་བདག་གིས་བཅངས་པས་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ན་གང་དབུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར༔ ཁྱེད་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་ཚ་ནས་དེས་པ་
ལ་ཁྱོད་བས་བདག་དབུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བདག་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པས་ཕྱུག་པོ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ་ནི་དཀོར་ནོར་ཇི་རྙེད་དང་ལྡན་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པས་དབུལ་པོ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་སེམས་མེད་ན༔ ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ཆོག་ཤེས་ཕྱུག་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དབུལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན༔ དབུལ་པོས་ཟས་རང་ཉིད་འཚོ་ནུས་པ་ཙམ་རྒྱལ་པོ་ལ་བླངས་ནས་ཆོས་བྱས་པས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ དེས་ན་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་དེས་འཆིང་བས་སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་དུ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟར་སྤྱོད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དེ་གཞན་ན་མེད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔

以下是藏文的完整直译：
因此，若如法修行，见解如虚空般广大，行为如大地般包容，应将见行二者结合起来。
莲花上师说：措嘉尔，对生死恐惧者必须修行。不修行而成佛，连佛陀也未曾说过。修行不是片刻、数日、几个月就能成就的，需要多年修行。修行的比喻是如河流般不间断。在修行与积累福德资粮两者中何者更重要？修行更重要。
关于此的可信故事：在印度有位国王名叫辉耀王，他有两位供养处。优婆塞日光认为若不修行无益于成佛，所以一心修行。比丘莲花行为则认为需要积累福德资粮，所以一心积福。两人都以各自方式教导国王，国王向金寂佛询问何者为主，佛说："福德资粮获得上界，那也是轮回果报；通过修行灭尽烦恼，将会获得涅槃。"因此，顺便积累福德资粮将成为修行助伴，修行如河流般持续，若圆满智慧资粮则将成佛。
莲花上师说：行为应无贪执，如穿过栅栏的风一般。无论产生什么贪执，都会束缚而不得解脱。关于贪执束缚的故事：在拘萨罗王国，有位名叫明王的国王，非常富有，同时有个极贫穷的人叫"忍者"，他有一次得到一颗珍贵宝石，想道："我这个挨饿的人没有求助对象。若我自己保留此宝，不能成为贫者的希望，应将它给予世间最贫穷的人。"他这样说后，所有贫穷人聚集说："请给我们吧！"他回答："你们不是贫者，真正的贫者是明王国王，所以我要给国王。"国王感到羞愧，问忍者："何以你说我比你更贫穷？"忍者答："我虽一无所有但知足，故我富有；国王虽拥有无数财宝却不知足，故为贫者。"他们请问佛陀是否如此，佛说："对物质财富无知足心，无论拥有多少都是痛苦之因；知足者富有，不知足者贫穷。"宝石给了国王，贫者从国王那里只取够自己生存的食物，修持佛法而解脱，获得菩提。因此，对任何事物的贪执和执著都会束缚，应当行为无贪执，如穿栅栏之风。
莲花上师说：措嘉尔，果位需要圆满所求所愿，成就自利他利，如如意宝一般。这不在他处，了悟自心即是佛。


 དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་དེ༔
རི་ཁྲོད་པ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་ནི་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད༔ ཧང་བུ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དེ་གཉིས་གང་ལགས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ནི༔ རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ གཞན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི༔ བྱེ་མ་དག་ལ་མར་འཚིར་འདྲ༔ ཞེས་གསུང་ངོ་སྐད༔ ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པ་རྨོངས་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བློ་སྦྱོང་སེམས་འབྲིད་པ་ཡིན༔ དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ༔ བདེ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བློ་བཀོལ་དུ་འདོད་པས༔ གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་ནུས་ལ༔ རང་གི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་
དང་ལྡན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་ལ༔ དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས༔ རྒྱལ་བུ་ཞིག་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་རྒྱལ་སར་འདོན་པ་ལ་ཟླ་བ་སྔ་མ་ལ་ཤི་ནས༔ ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བུའི་རོ་དགུང་ཞག་བཞི་ལྔར་པང་དུ་བླངས་ཏེ་གདུང་བས་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་མྱ་ངན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་དུ་རུང་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཟས་སྐོམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན༔ ངའི་རྒྱལ་བུ་འདི་སློངས་ཤིག༔ མ་བསླང་ན་ཆབ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རོ་དེ་སྤོས་ཆུ་དང་དུ་རུ་ཀ་དང་ཙན་དན་དང་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས༔ རས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ༔ དགོངས་པས་རྒྱལ་བུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་རོ་ལ་བཅུག་ནས༔ ད་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བས༔ དེར་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས་མདངས་ཞིག་བྱུང༔
དེ་ནས་ངང་ལ་སྙིང་འགུལ༔ དེ་ནས་ལུས་དང་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་འགུལ་ནས་དབུགས་དང་སྐད་བྱུང་སྟེ༔ སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་ལ་ཁྱུད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོད་གནས་ཞུས་པས་མ་གནང་སྟེ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བུ་ཕོ་ཞིག་ཤི་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་འཕྲད་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས༔ སྔར་བཞིན་དུ་རོ་དེ་བསླང་བར་ཞུས་ཏེ༔ གཟིགས་པས༔ བུ་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས་འདུག་པས༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་བུ་ཕོ་ན་ཟླ་ཙམ་ཞིག་གི་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་ཤིང་འདུག་པ་བཟུང་ནས་རོ་ལ་བཅུག་པས་ཀག་གིས་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྨྲས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེ་ལྷར་སྐྱེས་འདུག་པས༔ བུ་ཕོ་གཞན་གཅིག་གི་ཤེས་པ་འཁྱམས་པ་འདི་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གཤེགས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
关于此的可信故事：在摩揭陀国有位名叫色坚心的国王，他有两位供养处。山居的勇士狮子认为唯有了悟心才能成佛，他将心指认为佛；而名为喜乐王的宝瓶行者则说佛陀住在圆满的色究竟天，所以常常作迎请供养。国王向薄伽梵请问这两者何者为是，佛说："法身离戏清净，唯是了悟自心，认为存在于他处，如同从沙中榨油。"据说现今的瑜伽士们修佛身相也是为愚者生起喜乐、锻炼心智和激励心灵。因此，佛陀唯是了悟自心的法身。了知佛三身与心相会非常重要：心无生为法身，无灭为报身，无二为化身；无分别为法身，安乐为报身，明晰为化身。
莲花上师说：措嘉尔，为使心调柔并能运用智慧，能改变他人意识，能将自己意识进入他人等具有神通，需如瑜伽自在者。在印度某森林中，有瑜伽师徒二人在修行，某时他们去城市乞食，遇到一个王子本应在仲春月登基，却在前月去世，国王抱着王子尸体四五天不忍分离，极为悲伤。瑜伽师乞食时，国王问他是否是获得成就的瑜伽士，回答可能是。国王邀请他进入宫殿，以饮食供养后说："若你是获得成就的瑜伽士，请使我的王子复活，若不能，我将处死你。"瑜伽师用香水、杜鲁迦、檀香和各种芳香之水洗净尸体，放在干净布上，以定力召回王子的神识放入尸体中，然后请国王观看。国王看见尸体先恢复光彩，然后心脏开始跳动，接着身体和四肢逐渐活动，呼吸和声音出现，恢复如初，王子拥抱父王。国王请求瑜伽师做供养处，但他不允许便离去。
之后，他们来到另一座城市，遇到一个为死去儿子悲伤的人，乞食时同样被请求使尸体复活。当瑜伽师观察时，发现那个男孩已转生为天神，于是抓住一个在中阴漂泊约一个月、语言不同的男孩神识放入尸体，尸体立即站了起来。瑜伽师说："你的儿子已转生为天神，我将另一个漂泊的神识放入此身，请认他为你的儿子。"那妇女非常欢喜，供养瑜伽师后他便离开了。


 དེ་ནས་ལམ་སྲང་ཞིག་ན་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཤི་མ་ཐག་པའི་རོ་ཞིག་འདུག་ནས༔ རོ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་གཡོག་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ བདག་ནི་འབྱུང་བ་རྙིང་པའི་ལུས་འདི་བོར་ལ་འདི་ལ་འཇུག་གིས༔ རོ་འདི་
ལ་བདག་གི་ཤེས་པ་བཞག་པ་དང་ངའི་རོ་སྲེགས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་ནས་རོ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤངས་ཁུང་ནས་འོད་དཀར་དམར་གཉིས་བྱུང་ནས་རོའི་སྣ་བུག་ཏུ་སོང་སྟེ་རོ་དེ་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བཅུག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་འབྱོན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས༔ སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་གསུངས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་ནས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ གསང་སྔགས་བློ་སྦྱོང་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ༔ རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་
བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྒོམ་རིམ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་མ་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང༔ གང་ཟག་བློ་ཆེ་བས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་སྐུར་སྒོམ་པ་གཉིས་ཡིན༔ དེ་ལ་བློ་ཆུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་སྟེ༔ དང་པོར་སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་གང་ན་འདུག་པར༔ རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུའམ་བུམ་པའི་ཆུས་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ལ༔ བདེ་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང༔ བདེ་བ་དང་འཕྲད་པའི་དགའ་བ་དང༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔
དེ་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་བསམས་ལ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་མི་དམིགས་པའམ་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
之后，在一条街道上有一个刚死去的容貌俊美的年轻男子的尸体。瑜伽士为尸体沐浴后对仆人说："我将舍弃这个旧元素之身而进入此身。当我将意识放入此尸体时，请火化我的尸体。"说完，他将意识注入尸体中，从瑜伽士的鼻孔中发出白红二色光芒进入尸体的鼻孔，尸体随即站立起来。他将瑜伽士的心识注入年轻的身体并使其充满光彩，获得大手印持明成就。据说他现今仍在赡部洲向修行者们宣说："谁想要殊胜和共同成就？"由于业障，人们无法见到或听到他。
措嘉尔，若心调顺则具有如此功德，所以确定心性至关重要。一切功德都由此生起。
这是为生起确信而讲述的故事集。佛母卡钦扎将其记录为文字，为利益后世而埋藏为珍贵伏藏。伏藏印。秘密印。付托印。
密咒心要修练集。顶礼上师！大师莲花生，获得殊胜大手印成就，获得自觉性力量之灌顶。佛母卡钦扎措嘉尔请教他有相本尊的修行次第："奇妙哉！伟大的上师，请赐予有相本尊身修法的教授。"
上师说道："若不修本尊身则无法获得成就，修本尊分为两种：小根器者循序渐进修习，大根器者以无二方式修身。对于小根器者，应学习珍贵菩提心，首先无论修行者住在何处，暂时用自己的甘露水或瓶水洗脸等处，在舒适处以金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐安坐，为了从轮回中救度陷入三界轮回痛苦因的众生，思维'我应修自己为本尊身'，以此菩提心为先导，对一切众生生起悲心，思维令其离苦，对与乐相遇生喜悦，对不离乐生平等心。
然后念诵'嗡阿吽'三字，自观为本尊而生起自豪，观想其心间莲花、日月上有所修本尊的种子字，从中放射光芒，观想十方诸佛菩萨、上师本尊空行众于前方虚空中，向他们礼拜、供养、忏悔罪业、随喜功德、皈依、请转法轮、祈请不入涅槃、发菩提心、回向善根等，然后请所依本尊离去或不执著或收入身中皆可。以上这些是积累福德资粮的支分。"
;


 དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་པས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་
དུ་བྱས་ཏེ༔ འོད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ འོད་དེ་དག་སླར་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣོད་འོད་དུ་གྱུར་ནས་བཅུད་ལ་བསྡུ༔ དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས༔ ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་མེ་ལོང་ཧུས་བཏབ་པ་ལྟར་འདུས་ནས༔ རིམ་གྱིས་པདྨའི་གདན་ལ་འདུས༔ དེ་ཉི་ཟླ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་འདུས༔ ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་ཟླ་ཚེས་ལ་འདུས༔ ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་མི་གསལ་ན༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་དུ་གནས་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ཏེ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་བསམས་པ་ལས་
ཤོག་གྲངས་ ༣༧༩ ནས་ ༤༧༨ བར།
བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་བྱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐོང་གས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ཛཔ྄་དབྱངས་སུ་བསྒྲག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཁ་ནས་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཞུགས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ནས་ཡི་གེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བཟླས་པའོ༔ སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ནི་
སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པས་གནས་པར་བྱའོ༔

以下是藏文的完整直译：
然后，为积累智慧资粮，从自心间种子字放射光芒，使自身全部成为光的本性，向十方放射的光芒也使器世间和有情世间一切事物成为光的本性。此光蒙受十方诸佛菩萨加持后，光的收摄次第为：器世间成光后摄入有情世间，再摄入自身，身体的光如同吹气的镜面般聚集，逐渐聚于莲花座，再聚于日月，再聚于种子字，种子字也逐渐聚于月牙，再三思维明点之光为心性，其细微度如同一根头发分成百份。
若观想不清晰，则念诵"舜雅塔"等咒语，观想大空性也不可执著。通过如此圆满二种资粮，观想自心安住为本尊种子字，或者观想种子字完全转变成持有种子字标记的手印，再从其完全转变中生起自己本尊的面貌和手印等圆满相好，其心间莲花和日轮或月轮坛城上观想种子字，
[从页379到478]
从中放射的光芒迎请上师本尊空行及十方善逝于前方虚空中，献上五种供养，召请融入自己的智慧本尊，诸如来赐予灌顶，由部族主尊印定后，请所依尊离去。然后在自身三处日轮上观修三字种，进行身语意加持。应一心专注于本尊。
若对修行感到厌倦，则应持咒：金刚低语持诵为刚能听到的微声持诵；金刚音持诵为朗诵咒音；金刚密持诵为意念持诵。轮式持诵为观想从口中出，进入脐部，融入心间中央种子字；串式持诵为观想心间种子字被咒语串环绕，一心专注于字音而持诵；音声专注持诵为专注于咒语声音本身而持诵。
佛母向上师请问："在修本尊的间隔期如何行持？"上师回答："若厌倦持咒，应奏乐并赞颂。送本尊离去，自己以平常心安住。"


 དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རྟེན་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ༔ དེའི་མདུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་མ་དྷལ་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་དང་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ༔ དེའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ༔ སྐབས་དེར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་དང༔ ཆུ་གཏོར་
གཏང་བ་དང༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀླག་པར་འདོད་ན་ཡང༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་པ་ལ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་གང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དུ་མར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་ཁྱབ་སྟེ༔ དེའི་ཁ་རེ་རེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དུ་མ་བསམས་ཏེ་བཀླགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི༔ སྤྱོད་ལམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཏབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པ་ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དེའི་ས་བོན་ནམ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་སྟོང་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་བླ་མ་ལས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ སྐྱེ་བ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ སྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྩལ་མ་འབྱོངས་ན་ཡང༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ༔ རིམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་རིམ་དུ་གདམས་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི༔ རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོའམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ༔ བདག་ལྷར་གསལ་བ་དེ་དབྱིངས༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་འགགས་པར་ལྷར་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ལྷ་ཡབ་ལྟར་སྣང་བ་ཐབས༔
ཡུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་རབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན༔ ལྷར་སྣང་བ་བདེ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་རིག་པ༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་གསལ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔

以下是藏文的完整直译：
若想进行修法供养，应在前方陈设所依，在其前面用香水涂抹曼达并散花。刹那间自观为本尊，从心间种子字放光迎请十方法及佛像，融入所依处。观想十方诸佛菩萨、上师本尊及无量空行众安住于前方，以自己所能供养的物品供养，在其前进行七支净等修法，此时应供养本尊食子、祭祀护法、洒净水、抛撒食子等。
若想诵读如来之言，应在刹那间观想舌头从空性中显现为吽，再从吽变成五股金刚杵，从自身种子字中，通过金刚孔发出诵经声。同时观想自己的身体变成多身遍满三千大千等诸多世界，每一张口都有无数金刚舌，通过诵读使一切众生听闻而从轮回中解脱，这是日常行为间隔的瑜伽。
佛母向上师请教："如何以圆满次第印证生起次第？"上师回答："想修圆满次第的瑜伽士，当自己修本尊身结束修持时，请智慧尊离去，誓言尊融化为光，变为本尊种子字或吽时，吽逐渐变为明点，明点也逐渐变细直至空性，在此状态中安住于一切法的真如空明无分别，离有无边际。或者应当按照从上师处获得的圆满教授反复明观。"
若如此修持，以一日三座或四座修习，则在今生或不被来世所隔断的情况下，在中阴界息大瑜伽，本尊将成为大手印身。即使未能熟练掌握生起次第，也将在来世息于大瑜伽，无疑获得大手印持明。这些是针对下等根器者所说，是渐次修行的道次第教授。
佛母向上师请问："上等根器者应如何修持？"上师回答："上等根器者修本尊不是逐次生起，而是通过念诵心咒或文句，如泡沫破裂般刹那自然明现。从法界迎请本尊也是如此：自明为本尊是法界，本尊显现无自性是智慧，法界与智慧无二，故世俗中不碍而显现为本尊，本尊无自性本质空性是胜义谛，如是世俗与胜义无别。本尊显现为父是方便，显现为母是智慧，方便与智慧不可分。本尊显现是乐，本尊无自性是空，乐空不可分。本尊显现为本尊是觉性，本尊显现无自性是空性，觉性与空性不可分。本尊显现为本尊是明，本尊无自性是空，明空不可分。"


 དེ་ལ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ༔ གསུང་ལ་འགག་པ་མི་མངའ་བས་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཐུགས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གསལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་ལྷ་གསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་ལ༔ མདུན་དུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་བླ་མས་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དང་བགེགས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཁམས་སྙོམས་པར་
བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་ནས༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བལྟ༔ ཞབས་ནས་དབུ་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟ༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བལྟ་ཞིང༔ སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་སྟེ་ངལ་གསོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ༔ དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ནམ་ལངས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་ནུབ་མོ་ལྷ་མི་སྒོམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཞག༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམ་པར་ལྷ་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་སྐུ་ལ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམས་ཏེ་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ སེམས་སྔར་གྱི་དེ་ལས་མ་ཤོར་བར་འདུག་གོ༔ དེ་མི་གསལ་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་ལ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་འདུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ཉམས་ལྔ་སྟེ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་དང༔ ཐོབ་པའི་ཉམས་དང༔ གོམས་པའི་ཉམས་དང༔ བརྟན་པའི་ཉམས་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་མང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཟིན་པར་ཉེ་བ་སྟེ་
རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྷར་གསལ་ཏེ་ལྷའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཝལ་ལེ་གསལ་ན་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རྫིང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་རྒྱང་རིང་ཐུང་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་ཐུན་སུམ་ཆའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ཤིང་རྟོག་པ་རགས་པ་མི་འགྱུ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་གསལ་བར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐུན་སྐྱོང་ནུས་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཉམས་ཏེ་རི་རབ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་བ་སྤུ་མན་ཆད་ནས་ཕྱག་ཞབས་ཡན་ཆད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་བར་གནས་པ་ཡན་ཆད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱོར་ཅིག༔ ལྷ་མི་གསལ་བ་ཡུན་རིང་ན་ཁམས་འཁྲུགས་སུན་ཕྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མི་ཐོན་ཞིང་རྟོག་པ་སླར་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱིར་ན་ཐུན་ཆུང་ལ་གསལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ༔ གཉིད་སད་མ་ཐག་དང༔ མྱས་མྱོས་དང༔ རབ་རིབ་ལ་མི་བསྒོམ༔ ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ཉིན་མོ་ཐུན་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ༔ སྒོམ་གཏོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་བཏང་ན་འཆོར་བས་དལ་བུས་གསལ་
བ་ལ་གཏང༔ སྒོམ་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཝལ་གྱིས་འོང་ན༔ མཚན་མོ་ཡང་སྲོད་ཐོ་རངས་ལ་བསྒོམ༔ སྤྱིར་མ་སུན་ཙམ་དུ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ༔ དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ སྐུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷར་གསལ་བའི་དུས་རིང་ཐུང་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ནི་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ཐོབ་ནས༔ ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་བྱ༔ བཟླས་པ་དང་ཐུན་ཚོད་ནི༔ དབུགས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་ཙམ༔ ཕྱིའི་ཐུན་ཚད་ཆུ་ཚོད་གྲངས་ཀྱིས་བརྩིའོ༔

以下是藏文的完整直译：
在此情况下，明现为本尊的身虽显现但无自性故无衰老；语无障碍故心咒不断；意无生死故法性相续不断；行走、站立、卧、坐四种行为中都不离此明觉，这是上根者的道次第。这也极为困难，是前世已修习者的行境。
佛母向上师请问："关于修持本尊，请赐予初学者专注本尊的教授。"上师回答："首先，关于明观本尊的口诀，可以在前方修观。获得上师口诀后，让上师加持弟子并护持除障，然后坐在舒适坐垫上调整身心，在前方妥善安置本尊画像，最初短暂安住于无分别状态。之后从头部到足部观看本尊，再从足部到头部依次观看，然后遍观全身，期间安住于无分别中休息。日复一日如此反复观看，晚上充分睡眠，日出后再如前观看，夜晚不修本尊而将心安置于无分别中。
之后，不用刻意修持，本尊会自然在心中显现；若未显现，则观看像后闭眼，在心前明显化其形象，心不离之前的状态。若不清晰，再观画像明观，切断妄念的流动而安住。如此修持有五种体验：动摇体验、获得体验、熟习体验、稳固体验和圆满体验。
此时心不愿安住，妄想分别活动繁多，这是动摇体验，如同陡峭山上的流水，此时心接近被把握。然后略微明现为本尊，本尊形状和颜色同时清晰显现，这是获得体验，如同池塘。无论修持远近如何，都能清晰明现，能够安住约三分之一半的修持时间，且粗大妄念不动，这是熟习体验，如同河流。如此无分别而明现为本尊，能够持续整个修持时段，这是稳固体验，如同须弥山。之后，从本尊身体的毫毛到手足全部清晰明现，妄念不散，能够持续半日半夜以上，这是圆满体验。瑜伽士应结合自己的经验。
如果长时间不能明观本尊，会扰乱身心，使人厌倦，不能增进定力，妄念会再次大量产生。一般而言，短时间内明观很重要，应在有光明的太阳和灯光等处修持。刚醒时、醉酒时和眼花时不要修持。晚上充分睡眠，白天分八次短时间修持。结束修持时，若突然放下禅定会使其散失，应在明晰中缓慢放下。如果刚开始修持就能清晰显现，晚上也可在初夜和后夜修持。总之，在不厌烦的情况下专注于任何清晰显现，待其稳固后，使身相完全明显显现。
佛母向上师请问："如何使本尊明观长久安住？"上师回答："如上所述获得明观后，应使其略微稳固并长时间安住。持诵和修持时间以呼吸计量，外在时间则以时辰数量计算。"
;


 ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་ཚོད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བཞི་བཞི་ཉིན་མཚན་གང་རིགས་པ་ལ་གཟུང་ངོ༔ ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི༔ ཁམས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༔ སྒོམ་པའི་ཚད་ཟིན་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བོགས་ཆེ་བ་དང༔ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ༔ གྲངས་ནི་ངག་གིས་མི་བགྲང་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ལ་གཟུང༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མང་དུ་བསྲིང་ཞིང་གྲངས་ཚད་དེའི་བར་དུ་ངལ་མི་གསོ༔ གྲངས་དེའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ གྲིབ་མའི་ཚོད་ནི༔ ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ༔ གྲིབ་མའི་ཆ་དེ་རེ་རེར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཚད་ཙམ་དུ་
ངལ་གསོ༔ མདོར་ན་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྒྱད་ངལ་གསོ་བ་སྤེལ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བརྟན་པ་དང་ཐུན་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བསྲིངས་ཏེ་སྒོམ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་གནས་ནུས་སོ༔ མདོར་ན་ཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་མ་སུན་ཞིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་ངང་ལ་བགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིང་ངོ༔ དེ་ནི་ལྷ་གསལ་བ་ཡུན་རིང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བཅོས་པ་དེ་ལ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ དེ་ལ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ བཅོས་ཐབས་གཉིས་སོ༔ ངོས་གཟུང་བ་ལ་སྤྱི་སྐྱོན་དང༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྤྱི་སྐྱོན་ལ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་ངས་པ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ དོགས་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ རྒོད་པ་དང༔ རྩོལ་བ་དང༔ མི་རྩོལ་བའོ༔ དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་པའོ༔ ལེ་ལོ་ནི་སྙོམས་ལས་སུ་བཞག་པའོ༔ དོགས་པ་ནི་གོལ་སར་ལྟུང་གི་དོགས་པའོ༔ བྱིང་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིང་བའོ༔ རྒོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རྒོད་པ་འོ༔ རྩོལ་བ་ནི་ལྷར་
གསལ་བཞིན་དུ་ཆོག་མ་ཤེས་ཏེ་གསལ་བཏབ་པས་སླར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ༔ མི་རྩོལ་བ་ནི་ལྷ་མི་སྤང་པར་སྒོམ་བློ་མེད་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་ལ་ནི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚེ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང༔ མགོ་མཇུག་ལོག་པ་དང༔ གྲིབ་མ་དང༔ སྐུའི་ཚད་འགྱུར་བ་དང༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང༔ གྲངས་འགྱུར་བ་དང༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང༔ སྐུ་མདོག་འགྱུར་བ་དང༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ དབྱིབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ འཕྲེད་ལ་འདུག་པ་དང༔ རིམ་པས་ནུབ་པ་དང་སྐྱོན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ ༔དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱི་སྐྱོན་བདུན་ལ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པ་བརྟེན་ཏེ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་པ་ལ་དྲན་པ་བརྟེན༔ ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟེན༔ དོགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པ་བརྟེན༔ བྱིང་བའི་གཉེན་པོར་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཁྲུས་བྱ་ལུས་བཅག༔ རྒོད་ན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད༔ སེམས་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ལ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་ལ་གདགས་སོ༔ མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་བརྟེན༔ རྩོལ་འདོད་ན་བཏང་སྙོམས་བརྟེན༔ མི་རྩོལ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
གསལ་གདབ༔ ཁྱད་པར་ལྷའི་སྐྱོན་བཅོས་པ་ནི་རབ་རིབ་མག་མོག་གྲིབ་མ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་བྲིས་སྐུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མི་རྟོག་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྐུ་ཚད་འགྱུར་བ་དང༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་དུ་བརྟན་པ་སྣ་བུག་ནས་ཕུག་རོན་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ༔ ཡན་ལག་ལ་བྱ་དང་ལུག་དང་རི་དྭགས་རྩེ་བ་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ༔

以下是藏文的完整直译：
一日的修持时间有所不同，可在日夜间选择四四组合而持续。修持时长的必要性在于：不扰乱身心元素、把握修持尺度、增强禅定效益和长时间安住。计数时不用口数，而应心中以念珠把握。然后逐渐延长，在计数期间不休息，修持至该数量为止。影长时间则是：一天分为六十个或八个时段，在每段影子移动的时间内修持，同样时间休息。简言之，应知修持八次与休息八次交替进行。
之后，稳固后将两个短时段合并修持，随后能够持续一日、一昼夜、半月等。总之，无论修持多长时间，都应在不厌倦、明晰无分别、无妄念流动的状态中缓慢地延长持续时间。这就是使本尊明观长久的口诀。
佛母向上师请问："对于所修本尊，如何纠正变化的过失？"上师教导说：这包括认识过失和纠正方法两个方面。认识过失分为一般过失和特殊过失两种。
首先，一般过失有：忘失所缘、懈怠、怀疑、昏沉、掉举、过度用功和不用功。其中，忘失所缘是修持散乱；懈怠是处于无精打采状态；怀疑是担忧堕入迷误之处；昏沉有因缘而昏沉和自然昏沉；掉举有自然掉举、因缘掉举和故意掉举；过度用功是在本尊已明显时不知足而再加强明晰导致妄念再生；不用功是不舍弃本尊但无修持之心。
第二，特殊过失在修持本尊时有十二种：朦胧过失、头尾颠倒、阴影感、身相尺寸改变、服饰改变、形状改变、数量改变、坐姿改变、身色改变、只显现为颜色、只显现为形状、横向而坐和逐渐消失。
对于纠正这些过失的方法：针对七种一般过失，采用八种断除行为。对治忘失所缘，依靠正念；对治懈怠，依靠信心和精进；对治怀疑，依靠无分别；对治昏沉，生起欢喜、沐浴或活动身体；掉举时应生起对轮回的厌离，用正念之绳束缚心并系于所缘之柱。简言之，对治昏沉掉举应依靠正知的守卫；想过度用功时应保持平等舍；不用功时应以精进明观。
特别是，纠正本尊过失中的朦胧、模糊、阴影样三种现象，应在修持空性无分别后仔细观看画像再修持，交替修持无分别和观看画像。对于身相尺寸、服饰、坐姿和形状的变化，应观想本尊身体如实体般稳固，如同鸽子从鼻孔进出，肢体如同鸟、羊和野兽玩耍舌舐般。
;


 གྲངས་འགྱུར་བ་ལ་དང་པོ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གྲངས་བཅད་པ་ལྟར་བྱ༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་གསལ་གདབ༔ ཁྲག་མཁྲིས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་ཚ་བས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་འགྱུར་བ་ལ་ཁམས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རིམ་པས་ནུབ་ན་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བར་སེམས་གཟུང༔ མ་རྫོགས་པའི་སྐྱོན་ལ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ་གདབ༔ ཡང་ན་གང་མ་རྫོགས་པ་དེ་གསལ་གདབ་བོ༔ མདོར་ན་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་སྐུ་
ལ་བལྟས་ཤིང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དེ་དང་དབྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་མ་སེལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལྷ་དང་མི་རྟོག་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ༔ ལྷ་སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་ནས་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ལྷ་རང་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ ༔དེ་ནས་ལྷ་སློང་བ་ནི༔ སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་བ་ནས་དེ་ཉིད་ལངས་པར་བསྒོམ༔ འདུག་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ གན་རྐྱལ་དང༔ ཁ་སྦུབ་དང༔ རི་དང༔ ཐང་དང༔ ཉེ་བ༔ རིང་བ༔ རྡོའི་དཀྱིལ༔ ཆུའི་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་འདོད་ན༔ ལྷ་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་བསྲེ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་ལྷ་དེ་སློངས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ༔དེ་ནས་ལྷ་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟོག་པའི་ལྷ་དེ་བརྟན་པ་དང་རང་གི་སེམས་དང་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལས༔ དོན་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་ཅིང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟག་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལྟར་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ༔ མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་དང༔ མི་མཐུན་པ་དོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང༔ ཡི་དམ་མི་སྤང་བར་མཐར་དབྱུང་བ་དང༔ ལྷ་གང་སྒོམ་པ་གསང་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ༔ ལྷ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་གུད་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུས༔ ཡི་དམ་ལྷ་མང་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ༔

以下是藏文的完整直译：
对于数量变化，最初应修持一尊或两尊或固定数量。只显现颜色时应明观形状。由血、胆等体液热性导致的黄色、红色等颜色变化，应进行调和体液的仪轨。逐渐消失时，应专注于面部和手臂的明显显现。对于不完整的过失，应明观圆满的身相、装饰和服饰；或者专门明观那些不完整的部分。总之，无论出现什么过失，都应不生厌烦地继续修持。
之后，在了悟空性后，观看并专注于本尊身而修持。
佛母向上师请问："若与本尊分离，应如何修习？"上师回答："与本尊分离的口诀是：在未消除修本尊的诸过失之前，通过修持无分别使本尊明显，应交替修持本尊和无分别。当本尊无过失地明显后，离开无分别而单独修持本尊。"
"然后，启动本尊是：从无过失明显开始，观修其站立、坐下、躺卧、仰卧、俯卧、山上、平原、近处、远处、石头中央、水中等任何想修持的处所，这就是启动本尊。"
佛母向上师请问："如何与本尊融合？"上师回答："应将启动的本尊融入自身，修持自身与本尊同一装饰，或生起圆满坛城和佛土而修持。"
"然后，将本尊应用于实际是：当自己观想的本尊稳固后，自心和八识蕴显现为本尊身和智慧，从而实际上，觉性菩提心自生智慧，即果的本性。此本尊无从而来，显现而无自性，是不二之身。本尊身显现如同金刚身语意，无自性则是无执著。心性虽显现为本尊，但因无自性、恒常且不可示现，故称为法身。
如此实修的瑜伽士应住于六种修持誓言：对传授口诀的上师恒常不断地怀有渴望；依靠有益于禅定的因缘；舍弃不利的因缘；在一切行为中不放弃禅定；不舍弃本尊而成就；保密所修本尊；不以取舍心修持本尊。无论修持哪一本尊，都是修持一切佛；除了了悟自心，没有别处可修的佛；本尊也是心的显现，没有从外部修持成就的对象，因此一切佛摄于本尊；虽修多尊本尊，也是心的显现；修一尊也是心的显现。
这些是与本尊融合并将本尊应用于实际的口诀。"
;


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་མདུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བདག་ལྷར་བསྒོམས་པའི་དམིགས་པ་བརྟེན་པ་དང༔ དེ་ཡན་ཆོད་བཟླས་བརྗོད་སྤང༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བཤམ༔ རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག༔ མདུན་དུ་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་སྟེ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད༔ མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་དང༔ ཕྱག་དང་
མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བྱ༔ བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་བསྟོད་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་ཕྱེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ་ལ་བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ༔ ནངས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ གོང་བཞིན་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོགས་ཕུད་དབུལ༔ སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པ་ལ་སྦྱོར་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྟགས་ལ་རྨིས་ལྟས་དང༔ དྲོད་ལྟས་དང༔ མཚན་ལྟས་དང༔ རྟགས་སོ༔ མཚན་ལྟས་ལྔ་ནི༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དཔེར་བཤད་དོ༔ རྨིས་ལྟས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་སོ་སོར་བཞུགས་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བདག་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དང༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟེར་བ་དང་བཤད་པ་རྨིའོ༔ གཞན་ཡང་རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་བག་ཆགས་བྱང་བའི་རྟགས་དང༔ ནམ་མཁའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང༔ སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ས་ནོན་པའི་རྟགས་དང༔ གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ་གསུངས༔ སྒོམ་པའི་དྲོད་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔ མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྔའི་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང༔ རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མེད་པའོ༔ གསང་བའི་དྲོད་ནི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ སོ་སོའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་བའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་ལས༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་འོད་བྱུང་བ་དང༔ ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཛུམ་པ་དང༔ སྒྲ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲི་ཞིམ་པོ་དང༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་དང༔ བན་དྷ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང༔ ཁམས་མི་བདེ་བ་མེད་པའོ༔ ནང་རྟགས་ནི་སྔར་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༔ ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་བ་དང༔ འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་བྲལ་བ་དང༔ བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དོ༔

以下是藏文的完整直译：
佛母向上师请问："如何将本尊带入修行道路并成就？"上师回答："成就本尊首先应熟悉前方的本尊，然后依靠自观为本尊的禅观，此后应停止念诵。之后陈设修法曼达拉并布置供品，自己坐于舒适坐垫，在前方安置所依，迎请上师本尊一切圣众，礼拜、供养、赞颂、做八支供养，本尊融化为光明融入自身，自己生起为本尊。结界，加持供品，以三种三摩地等生起坛城和本尊，灌顶加持，迎请智慧尊融入，进行礼拜、供养和赞颂，将智慧尊分开于前方而持诵。持诵完毕后进行赞颂，将分开于前方的智慧尊融入自身，以自为本尊的傲慢而入睡。次日清晨刹那间生起为本尊，如前依照仪轨次第持诵。加持饮食并供养初供。单尊修法也如此成就。"
佛母向上师请问："通过修持本尊，成就征相和验相如何显现？"上师回答："征相包括梦兆、暖相、验相和证相。五种验相是：如烟、如阳焰、如萤火虫、如乾闼婆城和如无云晴空，这些是体验的次第，以比喻说明。
梦兆有：见到诸佛菩萨各自安住，见自身与诸佛相等，见自身明显为本尊的身相无有前后，见一切诸佛菩萨向自身明显为本尊者礼拜供养，梦见诸佛赐予和宣说甚深法义。此外，经常梦见裸体是习气清净的征相，梦见攀登空中梯子是获得道路指引的征相，梦见骑乘狮子和大象是获得地位的征相，梦见画像微笑等是获得授记的征相。即使出现这些美好梦兆，也不应生起欢喜骄傲。"
"修持的暖相分为外、内、密三种。外暖相是在修持时见到微尘、文字、意手印和微细身等粗显境界，见到火、水等五种色彩的粗显处。内暖相是由修持本尊而不感觉呼吸出入，身体如棉花般轻盈，无有衰老退化。密暖相是将本尊修为如幻，自明智慧生起，悲心平等生起，各自境界生起为智慧。"
"证相分为外证相和内证相。外证相有：光明出现、本尊像微笑、大声音、香气芬芳、灯自然燃起、旗幡飞向空中和身体无不适。内证相有：比以前更有慈悲心，少贪欲，无偏袒，誓言清净且对上师金刚兄弟心生渴慕，对轮回涅槃无希望恐惧，不畏惧魔障等多种表现。即使如此，也不应生起欢喜骄傲，而应生起精进。"
;


 དེ་དག་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པའི་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང༔ ཚོགས་སྐྱེ་བའོ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བའོ༔ ཚོགས་སྐྱེ་བ་ནི༔ འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་དང༔ མཐར་ཐུག་
གི་འབྲས་བུའོ༔ རིག་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོའོ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་དང༔ ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའོ༔ ངོ་བོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱང་དགོས་པར་བཤད་ན༔ དེ་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བཞི་སྟེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༔ མཐོང་བའི་ལམ་དང༔ སྒོམ་པའི་ལམ་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞར་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ བསྙེན་པ་སྦྱོར་ལམ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དྲོད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་དང༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་དང༔ བཟོད་
པ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྒོམ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐོག་གནས༔ སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྲུབ་བར་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་དུ་གསལ༔ གསལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ནམ་མཁའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་ཕྱེད་དེ་དྲོད་འཐོབ༔ རྟགས་ཀྱང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་ཆགས་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་དག་པ་དང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་བྲལ་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གོམས་པས༔ རྩེ་མོའི་དྲོད་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་ནི་སེམས་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པའི་རྟགས་སོ༔ བཟོད་པ་ལ་
ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་གསུམ་མམ་ལྔའམ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་གྲངས་ལ་བསླབ༔ གོམས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བས་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ནི༔ བྱེ་མ་ལ་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་དང༔ ས་སྐམ་ལས་ཆུ་དབྱུང་བ་དང༔ སོལ་དུམ་ལས་ལྗོོན་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
这些就是修持本尊所出现的暖相和征兆。
佛母向上师请问："修持本尊会产生什么功德？"上师回答："修持的功德是净除障碍和生起资粮。通过修持本尊，遍计执灭尽，因此净除业障和烦恼生处的障碍。资粮生起是指五种果位，即道的果位四种持明和究竟果位。持明分两种：功德和本质。功德是六种神通和四种神变。本质是：异熟持明、寿命自在持明、大手印持明和任运成就持明。究竟果位是，如此修持成为堪能时，即使智慧微小，也无疑能证得圆满佛果。"
佛母向上师请问："般若波罗蜜多中说需修习五种道，这与圆满修持本尊坛城如何结合？"上师回答："瑜伽士修持本尊坛城有四种道：加行道、见道、修道和究竟道。这些道次第与近修成就相结合：近修是加行道，近近修是见道，成就是修道，大成就是究竟道。
加行道有四种：暖相，修持真如和如幻；顶峰，修持微细三摩地单印；忍辱，修持分辨显现展开印；世间第一法，以无障碍道圆满资粮。其中，真如三摩地使一切法安住于心，不造作心而修持法性自然无分别，修持直至未现前。如幻是无生法界的自显现，自然明显，明显中无分别，如同虚空光明显现，修持明空不二、明晰无分别。当这变得堪能并现前时，分辨大小乘种性而获得暖相。
征兆是：身体不附着生物，内外垢净，远离四大元素疾病，获得身体忍受力等十一种不退转征兆。顶峰修持微细单印是：通过熟悉微细三摩地，明显本尊单印三处，获得顶峰暖相，即内五烦恼不因外境而生起，外五元素的损害不能侵扰，这是心与显现融合的征兆。忍辱修持展开印是：学习寂猛三类或五类，或种性部类的数量。熟习后以刹那三摩地光明燃烧，自觉性明显直至千佛坛城，这是圆满。
获得忍辱后，分辨显现堪能的征兆是：能将沙变成金，从干土中引出水，从炭块中生长树木，能随意控制一切显现事物，这是获得心自在的征兆。
;


 འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས༔ ཡོ་བྱད་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གིས༔ དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་འབྱུང་བས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བས༔ ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་ཆུང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ བར་མ་
དོ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷག་མའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་ནས་ལུས་མ་བོར་བར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་སྟེ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ཐོབ་ནས་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༔ མཐོང་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྒོམ་ལམ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས༔ འདིར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་
སྐུ་ལ་དགོངས་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེར་མཉམ་ཡང་མཉམ་བཞག་གིས་བོགས་འབྱིན་མི་འབྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་པའོ༔ རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད༔ མཐར་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་མཛད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༔ ལམ་ལྔ་དང༔ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ལུགས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བཤད་ན༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློན་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་དེ༔ སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྱེར་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་སྲིད༔ རིམ་པས་བགྲོད་མི་དགོས་པར་ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་སྒོམ་ལམ་ནས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཕྱེ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་བཞི་པོའི་རིམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལུགས་བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཀྱང༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བླང་བའི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་ནད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས༔ སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་ལེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་དོ༔

以下是藏文的完整直译：
世间第一法无障碍道圆满资粮是：极为稳固后，具备五种资具等，将修行与时机结合，实修法性大乐之义。若定力强大，将获得寿命自在持明，以六月、十二月或十六月，获得自在种姓殊胜果位，寿命将与日月同等，能延长寿命一百年又一百年。若定力微弱，则获得异熟持明，中阴身将如所修本尊身，这是生起次第稳固的果位。
近近修作为见道是：此残余身体成为智慧身，漏尽后不舍弃身体而获得寿命自在持明无生死永恒果位，获得五种神通和四种神变，现前义相，于见道中显示神变，以无量劫多种化现利益众生，却无执著而行，聆听化身说法，无漏且不退转于道。
成就作为修道是：修道成为如彩虹身的大手印，实修义相。虽然在等持中与佛意无别，但因有后得智，需要专门入定。此时安住于不动三摩地，即大手印持明。极胜瑜伽的不动行为是：不离等持而展现各种神变利益众生，通过意趣表达方式聆听圆满受用身说法。
大成就作为究竟道是任运成就持明：虽然与佛陀殊胜功德大部分相同，但在等持是否能增进方面有差异。任运成就持明能在刹那间增进，显示继承佛位传一续部，获得金刚喻定后，以无勤神变自然利益众生，见到法身面，通过加持听闻说法，净除微细所知障。
这些是四种近修成就、五道和四持明的获得方式及道次第。
佛母向上师请问："密咒中说道路接近，能否以顿超方式前行？"上师回答："顿超道也是存在的，将加行道、见道、修道作为一体而达究竟也有可能。不必次第前行，有些人从见道直接到达佛地，有些人从修道到达佛地，有些人次第前行到达佛地。这是依智慧和禅定力量的大小次第区分。
如此，四种根器者以四种方式纳入道路，都是不依靠密咒传统中取后世的道路，而是在今生中远离轮回病苦，不再取后世生，获得三摩地位后任运成就三身。"
;
;


 སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ༔ ས་ནོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐུའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བསྟན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཅན་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པ་དང༔ གཟུགས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་མཚན་མ་ཅན་ལ་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱང་ཞིང་ས་གསུམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ འབྲས་
བུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གོང་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས༔ ལམ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བགྲོད་པས༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཉེན་པོ༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་གཟོད་ནས་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ༔ རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་མ་འགགས་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་
པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྤངས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གོང་མ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ཞིང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པས་སོ་སོར་འཆར་ཏེ༔ གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་སོ༔ ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་འཆར་ལུགས་ནི༔ མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེར་འཕྲུལ་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་
ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔

以下是藏文的完整直译：
一生的区分：为了获得法身而证得地位，对于具有修习法身道路智慧者，教导以真如为道，证得智慧上师地位，为了获得大乐身，应用并修习大乐道路。对贪欲者以乐为道，证得轮大集会地位，为了获得色身，对嗔恨者以度脱为道，对有相者教导以本尊为道。如此修习三身刹土，熟习三地，由于一切果位都在自心中圆满，决定佛不在外处。
佛母向上师请问："密咒果位五智慧的获得方式如何？"上师回答："如前所述，结合根器差别，以四种道路修持方式前行，究竟果位是五身五智慧任运成就，具有诸佛共同形相，是远离戏论的法性对治，无生无起本来清净无生灭，这是法界智慧。虽然法界无实体，但自性光明，一切法如镜中影像显现，无自性而明晰无分别，是镜像智慧。法界无碍即自生觉性，觉性智慧远离戏论，显现无生与不二大平等，是平等性智慧。从平等性不二状态中不动，法的共相与别相自相不混杂而圆满，断除无明习气，现起遍知一切相智慧，是妙观察智慧。如上明显时，显为不二智慧，自然成就利益自他之事，是成所作智慧。
如此五智慧因觉性力用无碍而各自显现，未离基础法界智慧。一切法界智慧本来安住于自身，三时中与瑜伽士无合离。五身的显现方式是：未造作的原本深奥法性，无生灭离戏论，是法身。从法性中身与智慧明显，享受自生智慧，是圆满受用身。从智慧变化为大悲并示现一切，是化身。菩提心未生的大乐，是大乐身。这四身因为同为法性菩提心的本质，故为自性身。五身五智慧任运成就，称为诸佛共同形相。
;
;


 སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རིམ་དུ་བསྒོམས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ༔ སྣང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ལ་ཚིག་གི་སྨྲང་ལས་དོན་གྱི་སྒོམ་པ་མེད༔ གསང་སྔགས་བོན་
གྱེར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལ་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ དབེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཆའ༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེས་འདོད་ཆགས་རང་དགའ་མར་སྤྱོད༔ སྒྲོལ་བ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱོད༔ དགེ་སྡིག་འཆོལ་བར་སྤྱོད༔ མན་ངག་ལ་ཡང་ཟོང་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོལ༔ གསང་སྔགས་ལ་རས་ཆོད་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་དོན་མ་གོ་བས་བྱིན་རླབས་འགྲིབ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང༔ གསང་སྔགས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་བས༔ དེའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དོན་དུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བློ་གྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྤྲེའུ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་ཡེར་པའི་མཐོ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས་བྱུང༔ མིང་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་དང༔ སེམས་ཀྱི་མིང་དང༔ མིང་གི་མིང་དང་གསུམ་མོ༔

以下是藏文的完整直译：
五身的本质，在瑜伽道时通过次第修持心性本质，瑜伽士脱离身体束缚时，以不可得的方式获得五身五智慧，以不可见的方式而显现。
如是佛陀利益众生的方式是：如同一个太阳本体不动而映现于不同海洋中的影像，圆满正觉佛陀法身不离法性平等性，以受用身和化身对遍布虚空的众生，随所化众生的意乐而化现，无分别地利益众生。这也如同阳光没有"我已做了利益众生"或"我正在利益众生"的分别念。同样，两身也离开利益众生的分别念，通过愿力而生起利益众生的事业。
上师说道："措嘉，藏地的密咒师有言辞表白而无实修，将密咒当作商品兜售，对誓言物品进行粗暴行为，在城市中心建立隐修处，声称修行双运而只是随自己贪欲而行，声称修行度脱而只是任意发泄嗔恨，混杂行持善恶，甚至将口诀当做商品，上师寻找弟子，对密咒肆意决断。在这样的末世时期，密咒被文字遮蔽而不解其义，加持力减弱，获得成就者稀少，密咒濒临隐没之时。因此，为了具缘者和有宿世因缘者，请将耳传记录成文字并埋藏为伏藏。"佛母当即记录为文字并埋藏为伏藏。愿与具缘者和有宿世因缘者相遇，净除智慧障碍而获得持明位。
名为《密咒心灵修炼珍宝珠串》，于猴年秋季最后月二十二日在耶巴岛顶洞中记录。伏藏印，隐藏印，付托印。
顶礼上师！名为莲花生的上师，与圆满正觉佛陀普贤王如来无别，以见解和密意掌握一切法，恒常不动安住于真实义，佛母玛尔钦哲·措嘉向他请问"见解自上而下"的密意中所有月的所有要点。
莲师佛母玛尔钦请问："显现世界轮涅一切法最初从何而来？"上师说道："显现世界轮涅一切法从名称习气增长而来。名称有三种：意的名称，心的名称和名称的名称。"
;


 དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་མིང་ལས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས༔ སེམས་ཀྱི་མིང་གིས་བག་ཆགས་བསགས༔ མིང་གི་མིང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ དེས་ན་མིང་འདོགས་ཆོད་ན་བདེ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་བྲལ་བར་འགྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་དྲན་རྟོག་དང་བྲལ་ན༔ སེམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་བཟང་ངན་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་ན་མིང་གི་མིང་འདོགས་བཏགས་པ་དང་བྲལ༔ སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་ཀྱི་
རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བས་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་བར་དོའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་ཤིའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པས་བཏགས་པ་མིང༔ མིང་མི་བདེན་པ་མིང་འདོགས་དང་བྲལ་ན་བདེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༔ བཏགས་པ་དང༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་དང༔ ང་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཀུན༔ མིང་ཡང་མི་འགྱུར་མིང་མི་གདགས༔ གང་ཡང་རང་སར་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སོ་མཚམས་ན་ཇི་ལྟར་གནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན༔ རིག་མ་རིག་མེད་པར་གནས༔ རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་གནས༔ ཡིན་མིན་བཟང་ངན་མེད་པར་གནས༔ མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
སེམས་ཅན་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མིང་འདོགས་མེད་ལ་ང་བདག་བྱུང་བས་བདག་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས༔ ཕ་མ་བུ་ནོར་དགྲ་དང་གཉེན་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཟུང༔ བདག་འཛིན་མིང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བཤད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ གང་ཡང་མ་བྱེད༔ གང་དུ་ཡང་མ་འགྲོ༔ རྟོག་མེད༔ སྤྲོས་མེད༔ བསྡུར་མེད༔ གཏད་མེད༔ རྟེན་མེད༔ དམིགས་མེད༔ འཛིན་མེད༔ གང་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཞག་གོ༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས༔ ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་
སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱས༔ མཚོན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩལ་བྱས༔ ཆགས་ཞེན་གནས་པ་མེད་དེ་ཀུན་གྱི་རྟེན་བྱས༔ སྐྱེ་ཤི་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་ན་རྒ་འཆི་བའི་གཞི་མ་བྱས༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་ཡེ་གདལ་ཡེ་གནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག༔ འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ༔ གསང་བའི་དགྲ་བོ་ང་བདག་གནས་སུ་ཞི་ནས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡོད་དམ་མེད༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་རྟོགས་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མི་གནས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པས༔ སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་མེད་པར་ཐག་གཅད་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
对此，从意的名称生起分别念，心的名称积累习气，名称的名称显现各种现象。因此，若能断除名称执著则安乐。
佛母向上师请问："如何断除名称执著而获得解脱？"上师回答："若离开意的名称执著即离开记忆与分别，则离开心的名称执著中的好坏，离开这些则离开名称的名称执著中的概念，离开各种习气的梦境而离开名称执著，离开这些则离开中阴的名称执著，离开这些则离开生死的名称执著，离开这些则断除轮回的生命相续。一切法都是由概念所安立为名称，名称不真实，离开名称执著则安乐。"
佛母请问："离开名称执著的方法是什么？"上师回答："轮涅诸法如何显现，以及概念、喜不喜、乐苦、我与自他等的一切执著，不改变名称也不安立名称，只要一切安置于自然，就能自然解脱。"
佛母向上师请问："在佛与众生都不存在的边界处如何安住？"上师回答："在佛与众生不二的时候，安住于觉与无觉都不存在，证悟与未证悟都不存在，是非好坏都不存在，安住于离一切名称执著。"
佛母向上师请问："被称为'众生'的这个名称如何迷惑？"上师说道："在无名称执著中生起我与自我，因自我执著习气增长，执著父母、子女、财产、敌人、亲友、领地等名称，因自我执著的名称而迷惑于六道众生。"
佛母请问："如何做才能成佛？"上师说道："通过造作的法不能成佛，需要无造作的法；通过可表示的法不能成佛，需要不可表示的法；通过宣说的法不能成佛，需要不宣说的法；通过修行的法不能成佛，需要无修行的法。什么都不做，不去任何地方，无分别，无戏论，无比较，无依靠，无所缘，无执著，安住于无有一切。不安立'佛'这个名称，法身离言语思想表达。"
佛母向上师请问："如此法是否无可为？"上师说道："什么都不是，却显现为一切；没有任何实体，却作为一切多样现象的基础；没有微尘般可表示的东西，却作为各种表示的力用；没有执著依靠，却作为一切的所依；离一切生死，却不作为病老死的基础。安住于未造作、未改变、本来广大、本来安住、离戏论的状态。轮涅自然解脱，秘密的敌人'我与自我'在原处寂灭，不祥转为吉祥。"
佛母向上师请问："心中有没有过失的实体？"上师说道："不了悟是过失的实体。若了悟心性本体为空性，空性大法身中过失垢染不能安住，因为三世一切诸佛都是通过了悟心性而成佛，所以决定无有过失的实体。"


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས༔ ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་སྣང་སྤང་དུ་མེད་དེ་གྲོལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་
དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་རོལ་པར་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང་བའི་གདེང་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཕོ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་ན༔ རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་གཞི་ནས་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་གང་དུ་བཅའ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་འཕོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིགས་
དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དེ་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་སམ་མ་གོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལས་དང་བག་ཆགས༔ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ ངན་རྟོག་མི་དགེ་བ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ལ༔ ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟུང་གནས་ཀྱི་གཡང་ས་རྟོག་གམ་མི་རྟོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ལྟུང་བའི་ས་ནི་རང་གི་གཡང་ས་སྟེ༔ ལྟུང་གིས་དོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ འཁོར་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཚེ༔
རིགས་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞག༔ གཉིས་མེད་མ་འགགས་གསལ་བ་དེ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ འགྲིབ་ཀྱང་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ༔ དར་སྣའི་གདན་ལ་བཞག་དང་མཚུངས༔ ཅི་བྱེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡིན༔ སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
佛母向上师请问："境与心是否为二？"上师说道："显为境者是心的显现，种种显现是心的力用，本体为空而境显现无需断除即解脱。决定境与心无二。"
佛母向上师请问："是否可以从外在成就佛？"上师说道："三时所住的一切诸佛，都是通过了悟自心无生而成就，从无生状态中游舞显现三身，决定无法从外在成就。"
佛母向上师请问："对迁变无畏惧的信心是什么？"上师说道："若从世间角度观察迁变，因为自觉性力量圆满，恒常安住于大平等不变的状态，所以决定从根本上远离迁变。"
佛母向上师请问："在何处安立无惧于死亡的处所？"上师说道："当了悟心性无生圆满时，虽然显现身体迁变，但决定心性空明法身不变化。"
佛母向上师请问："六道众生的险处是什么？"上师说道："六道显现为各种痛苦，这并非他者所造，而是从自己而生。因为不认识自己本来面目，自心对自己造成伤害。决定自心大空性离苦根本。"
佛母向上师请问："此心性是否被业和习气所染？"上师说道："业与习气、善念与恶念、所修与能修等一切善法都是心，恶念与行不善者也都是心。心是无生空性无实体敞开，决定不被任何善恶业所染污。"
佛母向上师请问："堕落之处的险处是分别还是无分别？"上师说道："堕落的本体是自己的分别念，堕落之处是自己的险处，对堕落的顾虑是心的分别念，轮回是心的迷乱显现。当了悟自心为大法身时，决定六道众生即是佛国净土。"
佛母向上师请问："见解是否有偏袒？"上师说道："无造作的见解无有偏袒，如同虚空。一切都是心，心性是空，决定无偏袒如同虚空。"
佛母向上师请问："禅修是否有明暗？"上师说道："在心性本体空性中，安置不变的法性，不二无碍明显，明如太阳本体，决定即使暗淡也不离本基。"
佛母向上师请问："行为是否有取舍？"上师说道："无取舍的行为，如同无垢水晶放置于各色绸缎之上。一切所为都是心性空明，过失功德皆无实体，决定一切显现都是自生自解脱。"


 ༔
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྟོགས་ལས་བྱུང༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ རང་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ༔ རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གཡོ་མེད་པས༔ རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་པས༔ འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཤར་ནུབ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཏེ༔ ངོ་བོ་རང་གསལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་མེད༔ ད་གདོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆགས་སྡང་སྤང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུག་ལྔ་སྤང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དགྲ་ལ་སྡང་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་
སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཡིན༔ འདུས་བྱས་མི་བདེན་འཇིག་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཟང་ངན་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ དུག་གསུམ་གཏན་ནས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་འཆར་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མི་འཚལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ འཁོར་བ་གཞི་ནས་གྲུབ་པ་མེད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལྟུང་མེད་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
佛母向上师请问："果位能否从外在成就？"上师说道："因为自身本具故无需成就。譬如如意宝珠，一切所需所欲皆从自生。佛陀的殊胜功德，一切皆从了悟自心而生。决定自心法身本来任运成就。"
佛母向上师请问："外在显现应视为过失否？"上师说道："不应将显现视为过失，自显现无有自性。譬如镜中影像，决定显现无自性。"
佛母向上师请问："内在分别念应视为过失否？"上师说道："不应将分别念视为过失，譬如大海波浪。自心空性不动，决定所生一切分别念为法性游舞。"
佛母向上师请问："有为善根是否有依赖？"上师说道："一切有为法皆是心识，一切有为法皆会毁灭。法性本来任运成就，决定有为善根无需勤勉。"
佛母向上师请问："智慧有生起消失否？"上师说道："觉性智慧自然显现，这也是本来自明，本体自明无内外之分。决定智慧自明为大任运成就。"
佛母向上师请问："因果二者可分否？"上师说道："一切众生具有菩提心，本来佛陀因果无分别。决定不需重新寻求与成就。"
佛母向上师请问："贪嗔能否断除？"上师说道："无法断除五毒而成就智慧，无需嗔恨敌人也无需贪爱亲人。一切的造作者是空性心性，决定五毒自解脱。"
佛母向上师请问："轮回涅槃有好坏否？"上师说道："轮回的本性是有为，有为不真实会毁灭；涅槃的本性是空性。决定在空性境界中好坏本来不成立。"
佛母向上师请问："三身如何安住于自身？"上师说道："心性空即法身，明即受用身，无碍即化身。因五毒完全清净，决定三身本来自然显现。"
佛母向上师请问："法性义理能否实修？"上师说道："若了悟心性空性之义，无需前往佛地，无需皈依三宝，决定无需通过勤修而行持法。"
佛母向上师请问："能否堕入轮回？"上师说道："在心性空性的本性中，轮回从根本上不成立，轮回的根本本来清净，决定为无堕落、离迷乱的智慧。"


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས༔ དགེ་བཅུ་སྤྱོད་བྱེད་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གདམས་ངག་ལ་རག་ལུས་སམ་མ་ལུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ངེས༔ བཙལ་མེད་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ གཞན་གྱིས་བསྟན་དུ་མེད་པས་གདམས་ངག་མི་དགོས་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལུས་ལེན་ནམ་མི་ལེན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་མ་གྲུབ་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་
བཞག༔ ལས་དང་བག་ཆགས་གསོག་པ་སྟོང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་ཀ་ནས་དག་སྟེ་སྟོང༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་པོ་རྩད་བཅད་དེ༔ ཀུན་གཞི་རྩ་བྲལ་དོན་རྟོགས་པས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་སྐམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རང་སར་དག༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་ནས་ཟློག་སྟེ་སྟོང༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ༔ མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འདྲེས༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བླང་དོན་མི་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོལ་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལས་གྲོལ༔ པདྨ་བདག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་ཡུལ་ཏེ༔ སྐུར་པ་བཏབ་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ལ་
གཏོད་ཅེས་གདམས་སོ༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གདམས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་ཇོ་མོ་ལ་གཏད་པ༔ ཡོས་བུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད༔ སྤྲུལ་སྐུས་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་གསུང་ཁོ་
མོ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔

以下是藏文的完整直译：
佛母向上师请问："法有作者否？"上师说道："自觉本体本来空性中，法与补特伽罗无所缘，十善行者本来空，决定法无有作者。"
佛母向上师请问："是否依赖口诀？"上师说道："法性即佛意确定，不寻求本来安住自身，觉性无戏论安住法身，他人无法示现故决定不需口诀。"
佛母向上师请问："具证悟的瑜伽士是否转生？"上师说道："心性如虚空，业力牵引不成立，六道胎门空置，业与习气积累空，从根本上摧毁三界轮回。心性唯一明点，迁变本来清净空，断绝生死二者根源，了悟阿赖耶无根本之义，干涸生老病死之河，业力异熟自然清净，六根从住处返回空，不断轮回而自解脱，不修涅槃而获得，轮涅不二融入法身，无需取受异熟身。"
上师说道："措嘉，我的这个教授是三世诸佛的去处，于此境界中成佛；是三界众生的解脱去处，从此境界中解脱；是莲花生我的密意，措嘉请铭记于心。这是无缘者的恐惧处，诽谤则堕入地狱；是具缘者的明镜，仅示现就解脱。不要传播，埋藏为珍贵伏藏并加以封印，打开伏藏门并传授给具缘和有宿世因缘者。"
见解自上而下决断之篇，上师莲花生提炼教授精髓授予佛母，于兔年中秋月十八日在钦普最偏远处记录成文。伏藏印，隐藏印，付托印。
顶礼上师！当佛母玛尔钦哲在珍珠水晶莲花顶的静处向大上师莲花生请求教授时，他宣讲了这部《修行无垢水晶珠串》。
莲师说道："真心修法者需要一个传承教法不断的系统。"佛母请问："这指的是什么？"化身上师说道："需要法身、受用身、化身三身教法不断的传承。"这正是莲师的传承：法身普贤王如来传给受用身无量光佛，他又通过方便传给化身莲花生的觉性，化身亲临的教言我这个女人获得，具有传承教法的加持。


 སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྣོད་མེད་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་འདོར༔ ཐོབ་ནས་ཁུངས་གཞན་ལ་འབྱིན༔ གདམས་ངག་མཆུའི་ཟོང་དུ་བྱེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འཛིན༔ སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བྱིན་པས་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ མ་གོ་ཞིང་ངེས་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་མི་ཐུབ༔ སྣོད་ངན་ལ་གདམས་པ་བྱིན་པས་ཡི་གེའི་རིས་དང་དཔེ་ཆར་སོང་ནས་ཆོས་འཆལ་བ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་སྐྱོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས༔ གདམས་པའི་གནད་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མེད་པས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས༔ རྟོག་གེའི་རྗེས་གཅོད་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཁོས་སྡིག་གསོག༔ རང་དེ་ལ་མ་དགའ་ནས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་
བརྟེན་ནས་གཉིས་ཀའི་སྡིག་གསོག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཡི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་ངག་མཆུ་ཟོང་བྱེད་པའི་འཁོར་མི་བསྟེན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་དགའ་བའི་མི་ཉན་ལོ་ཤེས་ལོ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གཙོར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འཚོང་བའི་ཚོང་དཔོན༔ ཟས་ནོར་བསྙེན་བཀུར་བག་ཙམ་ཐོབ་ན་ཆོས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མན་ངག་མི་སྦྱིན༔ ཆོས་བཀའ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་གིས་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་བཏོན་ལ་སྦྱིན༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་པ་ཆེ་བ༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ༔ བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མཐོང་བ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ལྟར་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དུ་མཐོང་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་
ལ་གདམས་པ་བྱིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་ཇི་ལྟར་འཛུད་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་མ་བསྲེས་པར་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་བས༔ དུས་ཚོད་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནམ་ཟླ་དབྱར་སྟོན༔ ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་བརྒྱད་དམ་ཉ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་དམ་གངས་རིའམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སམ་དབེན་པར་སོང་ལ༔ གནས་དེར་མ་དྷལ་བཤམ༔ མཆོད་པ་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ༔ གནས་དེའི་ས་བདག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོ༔ ནངས་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་དུབ་པ་སྤང་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱུན་པར་གཏོང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཁ་ཕྱིར་
མི་འཕོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་སྣང་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གཞག༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞག༔ འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ བུན་ནེ་ཝ་ལེ་གཞག༔ ནུབ་མོ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ སྲོད་ལ་སེམས་སྟོད་ལ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་གཏང་བར་སིང་ངེ་གཞག༔ ནམ་ཕྱེད་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲགས་པོ་གཏང༔ དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔

以下是藏文的完整直译：
化身上师说道："不应该给予无器、无缘者教授。"佛母请问："这指的是什么？"上师回答："不敬上师且以方便舍弃法，获得后归于他处，将口诀当作口头商品，不持守传承教法，不修行者不适合给予教法，因为他们不是教授的法器。不理解且无定解者无法承受法。给予劣器教授只会变成文字符号和经书，用于邪法没有意义。"
化身上师说道："不应对增减者示法。"佛母请问："有何过失？"上师答："他们无教授要点，无传承加持，心与法未融合。对精通于理论推断之人示法，他会诽谤法，诽谤法性则自己积累罪业。自己不喜欢而退失，依法而双方都积累罪业没有意义。"
化身上师说道："不应亲近将口诀当作口头商品的随从。"佛母请问："这指的是什么？"上师答："喜欢今世利益名声，声称听闻了解，不以修行为主而贩卖法的商人，获得少许食物财物供养时即使有上师的禁令也不能遵守，不应给予这样的人口诀，法会被亵渎。自己不享用不死甘露而给予他人没有意义。"
化身上师说道："应将口诀精华给予前世修行有宿缘的人。"佛母请问："这指的是什么？"上师答："视上师为佛陀而具大信心，视教授为甘露而生起定解，心离疑惑而视教言为珍宝，视轮回苦为毒而精进修行，视今生事为无意义而对苦行有大忍耐。给予这样的人教授能成为自他二利。狮子奶不能用劣器承装，倒入金瓶则极为殊胜。"
化身上师说道："若不置于苦行天平中，修行不会融入相续，故苦行很重要。"佛母请问："如何进入苦行天平？"上师答："首先修法若不结合苦行，仅凭懈怠懒惰是不行的。应在良好时节如良月春夏秋，良好日期如初八或十五，于尸林、雪山、成就者居处或静处，在那里设置曼达拉，陈设供养，布置依靠物，给当地地神龙神等献食子并命令不要造障碍。早晚不要因法事疲劳，向上师三宝献供养，祈请，经常向本尊护法献食子。献食子时不向外，应向内而献。白天以显现为道，对显现不加造作而安置自然，安置自解脱，安置无执，松松放放安置。晚上以觉性为道，入夜时心不要陷入上身的昏沉，而要清明安住。半夜将睡眠与法性融合，在无念状态中睡眠。对梦中能认知为梦发起强烈愿望，这样在梦中也能忆念法性并从苦乐中解脱。"


 ཐོ་རངས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ གཉིད་སངས་ནས་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་དེར༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལ་མ་དྲེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ༔ ངན་དྲེད་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཁར་མི་གཏང་བར་དཀའ་ཐུབ་ཚད་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གོན༔ ཟས་ངན་པ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ༔ གདན་མི་སྤོ༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱ༔ ལུས་གོས་དང་དྲི་མ་དང་མགོ་དང་སྐྲ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་བྲེག༔ གཞན་ལ་ཆོས་མི་བཤད༔ དམ་བཅའ་
ཡང་དུས་གཅིག་མི་བྱ་བར་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་དོན་སྤང༔ རང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་སྒྲུབ༔ དཀའ་ཐུབ་ཐོན་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པས་གཏང༔ མཚམས་ཀློད་ནས་ཞག་ཁ་ཡར་དུ་མཚམས་རྗེས་སྲུང་ཞིང༔ གྲོང་ཡུལ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོའོ༔

以下是藏文的完整直译：
黎明时将法性作为道，从睡梦中醒来，身体舒适之时，法性明朗而无执著，对自然现象不去追逐，而是保持明觉而修持。不要任由烦恼追逐和懈怠，应延长苦行限度而修持。在修行未成就之前，不穿他人的衣服，不吃恶劣食物和带有修行污染的食物，不移动坐垫，不保护他人，不洗身体衣服污垢头发，不剃头发和指甲，不向他人讲法，誓言也不一次性发，而是延长后发。在修行未成就之前，放弃利他事业，为自利而增长善行。苦行完成后，也要依次献供答谢供养。出关后要保持几日的后续闭关，不要远行前往村庄和地区。


 སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་རང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ན༔ ཆོས་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་ཚུད་ནས་བདེ་བ་ཡུན་རིང་བ་འོང་བ་ཡིན༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དམ་བཅའ་ཕྱིར་བསྲིང་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཁྲི་བ་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་དེ་དག་སྤོངས༔ དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོ་ཞག་བདུན་དགུ་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལོར་རིམ་པར་བསྲིང་ཤེས་པ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ལོ་དྲུག༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་
དྲུག༔ དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དབྱར་རྒུན་རེ་ཙམ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར༔ དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྡེའུ་བཙུགས་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལར་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་བྱ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་ངག་གི་སྨྲ་གཅད་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གཡེང་བའི་ནང་ན་ཆེ་བ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས་ལོང་གཏམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཚོང་འདུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་བྱེད་ནུས་ན་ལེགས༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མ་ཐོན་བར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་དགོས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ངག་ལྷ་དེའི་སྔགས་གསལ་ལ་དག་པ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཟློས་པ་དེ་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཨཱོྃ་སྐུ་ཨཱཿགསུང་ཧཱུྃ་ཐུགས་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པ་དེ་ཀ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་གཟུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་མམ་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་ལ༔ རབ་སྟོང༔ འབྲིང་ལྔ་བརྒྱ༔ ཐ་མ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བཅའ་བྱས་ལ༔ དེ་མ་ཐོན་བར་དུ་ངག་བཅད་དེ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང༔ བཟླས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་འདི་
ངའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ ཚོགས་སོག༔ བར་ཆད་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ བཟླས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ལར་ཐིགས་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་འོང་བ་ཡིན༔ མཆུ་མི་སྡོམ་པར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལའང་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
一般而言，若想要快乐，首先以苦行等痛苦引导自己，修法进入天平后，便会获得长久的快乐。
化身上师说道："若不懂得延长誓言，就会被障碍魔所带走。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："未损坏教授者在苦行誓言修持时，应以强烈对治法断除他人的供养、顶礼、供品和保护等因顾及他人而产生的饮食牵绊。誓言也应该从最初的七天、九天、半月逐渐延长至一个月、一年，上等者十三年，中等者六年，下等者也要六个月。若连这都做不到，至少要在一个夏季或秋季中没有懒惰和懈怠，在此基础上若加上苦行砾石，就能有所成效。通常无法完成的誓言是修行退失的重要原因，所以不应立下无法完成的誓言。"
化身上师说道："未损坏教授者在相续中修持时，语言禁言很重要。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："在散乱中最大的是过多言语，闲谈会障碍善行。如果能禁言，这是闭关中最殊胜的，即使身处集市也不会看（他人）。无论行何苦行，若能禁言则最佳。即使做不到那样，在善行未完成前也必须禁言。这会使语言有力并迅速成就。总之，非修法的过多言语无有意义。"
莲师说道："修持本尊时，身语意三者等持的境界很重要。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："身体显现为本尊相而无自性明显，这是身等持；语言明晰清净地持诵本尊咒语，空性中有声，这是语等持；心离分别念，明空不可分，这是意等持。不离身语意等持，这就是大手印。若经常持诵嗡（身）啊（语）吽（意）这三字种子，就具足一切如来的身语意。总之，若身语意分离，那正是密咒的邪道。"
莲师说道："持守持咒数量的课诵标准很重要。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："持咒时，每天三次或四次，每次一座，上等者一千遍，中等者五百遍，下等者也要立誓一百零八遍，在未完成前保持禁言，不被人语所间断。这样不会产生障碍。精勤持咒是我的口诀，能清净业障，积累资粮，消除障碍，获得成就。在诸多持咒中，一切如来的身语意精华都包含在这三字种子中，所以要诵持它。总之，积累水滴能成大海，不闭口而专注学习每一个咒字也很重要。"


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྒོམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ༔ ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ༔ ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྐྱང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལག་ཏུ་མི་ལོན༔ དེས་ན་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་སྟོང་པའི་གནས་མི་ཐོབ་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བཞག་ལ༔ རྗེས་ལ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར༔ དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རང་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ལར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་པ་བྱད་དང་མེ་ལོང་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་མཐར་འཆོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་བྱིང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག༔ བྱིང་རྒོད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པར་དག་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་མི་འཆོར་བར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་ཤེས་ན་སྒོམ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྒོམ་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་བློ་སྒོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིང་རྒོད་རྩ་བ་སྟོང་
པར་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་མ་ཤེས་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་དེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་ལྡང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ རང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དང་མ་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལར་སྒོམ་གནད་དུ་མ་ཐེབས་པར་ལུས་སེམས་བཙོན་དུ་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྒོམ་པ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྐོར་བ་དང༔ སཱཙྪ་དང༔ གཏོར་མ་དང༔ ཀློག་འདོན་དང༔ གཞན་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་དོ༔

以下是藏文的完整直译：
莲师说道："若方便与智慧不双运，密咒道就会走偏。"佛母请问："这是什么意思？"上师答道："所谓方便，是指无论修持生起次第还是圆满次第，都不错解其义。所谓智慧，是指若不了悟见解法性空性光明自生之义，就不能走上智慧之道。离开方便的智慧不会生起体验，而单纯的方便离开智慧则无法把握法性。因此，需要不分离而双运。"
莲师说道："若不了知等持与后得为不二，就无法获得空性境界。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："在等持中安住于法性无实体的本性，明显而无分别；后得时了悟一切无自性为空，体验空性而无执著贪着，无等持与后得之分，无所缘与相状，自然瓦解。总之，等持与后得应当无明显不明显的区别，如同脸与镜子照见一般。"
莲师说道："若不知昏沉掉举在自处清净，即使修持也会落入过失之边。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："安住于法性自明时，当昏沉掉举等生起时，观察它们，昏沉本身也是法性空性。昏沉掉举无明显执著而清净，不会落入昏沉掉举之边而自解脱。若了知昏沉掉举自处清净，这才是修所生。总之，所有修持若通过调整昏沉掉举而成为心识修持。了悟昏沉掉举根本为空很重要。"
莲师说道："若不懂融合威仪，就会被禅定束缚。"佛母请问："如何束缚？"上师答："于无戏论法性中等持，相续中生起体验后，在行走、站立、睡卧、起坐中修持。无论自己做何威仪，都不离法行，安住于法性境界中，不离修持禅定的课诵。总之，修持若未得要领，执著身心为禁锢的大修行者是束缚的绳索。"
莲师说道："舍弃供养忏悔等行持，业障不会清净。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："在修持教授时，称为将法行为道，即修持、供养、转绕、念诵、食子、读诵以及一切其他法行都融入无漏道中，行为与行者不断其流。"
;


 ཞེན་པ་དང་ངལ་དུབ་ལ་
སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཙོར་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ ལར་དམིགས་པ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར༔ དོན་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་རྩལ་མ་ཕྱིན་ན༔ གདམས་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ནང་རྟགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་རང་རྡོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལུས་ངག་ལ་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཐོག་རྫིས་སུ་གཅོད་ནུས་པ༔ ནད་གདོན་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་བཏུབ་ན༔ བར་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྙེད་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ནས་བདག་འཛིན་གྲོལ་ན་ཕྱི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བདག་པོ་ངན་ན་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་གཏུགས་འཚལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་པོ་ཏི་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་
ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཚོར་བ་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གིས༔ སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཏབ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔མཚོ་རྒྱལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ ལར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཟང་ན་མན་ངག་གར་ཐོད་ཐོད་ན་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན༔ ལར་རང་གཅིག་པུ་བདེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱིད་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན༔ བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་འཛའ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔
དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཕེལ་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་འཛད་པ་ཡིན༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་ཟིན་ན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཛད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དམིགས་མེད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན༔ བདག་མི་དམིགས༔ གཞན་མི་དམིགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས༔ སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་གཏང་འཚལ༔ ལར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེ༔ བསྔོ་བ་ལོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དངོས་པོའི་དམིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ༔ ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ལར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་དུ་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་མེད་རྗེས་མེད་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔
མཐུན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཐུན་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས༔ མཐུན་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ན་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་སོང་ཡང་ལེགས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔

以下是藏文的完整直译：
因执著和疲劳等因素也不主要修持。总之，若不以无缘摄持，无论做什么都只会产生轮回的乐果，而不会转变为菩提之道，无有意义。
莲师说道："修法若未获得暖相之力，教授就未实际降临。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："内相是从内心自然生起乐明无念，远离烦恼执著的明显贪着，了悟成为自解脱；加持自然涌现，力量在身语上显现；能够当下断除烦恼和恶缘；疾病、魔鬼不能欺骗，这是中间相，获得法的加持；远离世间八法，解脱我执是外相。总之，若法主不好，不会生起定解，故应依止未断传承的上师成就者。"
莲师说道："甚深教授无经册。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："未被察觉的教授，即使只是一句，若由一位殊胜上师赐予一位具缘弟子并实践，就能生起定解。措嘉，自心无生空明遍及一切，应当常常修持。总之，法主若好，口诀随处可得。"
莲师说道："所修之法若不为众生利益，将趣向声闻寂灭。"佛母请问："如何趣向？"上师答："修持教授时，是为一切众生而修持佛陀密意，以不共乘成办他利。只求自己一人寂静安乐是小乘。总之，只求自己一人安乐不会获得快乐。"
莲师说道："若不以无缘悲心摄持，一切所做善根将会浪费。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："带有所缘的善根不能增长且会耗尽，若以无缘回向摄持，善根不会耗尽，是无上菩提的主要因素。什么是无缘呢？不缘自，不缘他，不缘善根，应当彻底放下。总之，伴有傲慢的善行是邪回向。"
莲师说道："以善巧方便的善根能压倒其他善根。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："若精通并掌握所有教授，修习正确之义，以无缘回向印持，压制有实体的所缘行为，从任何法都能增长善根。总之，为了真正增长善根需要无缘无痕。"
化身莲花生上师说道："若与具三和合的伴侣相处，障碍魔不能干扰。"佛母请问："这是什么意思？"上师答："和合的如量上师，为祈请而观想在顶上；和合的伴侣，与有相同誓言的修法者同行；和合的教授，依据上师修行者通过实修掌握的引导而修持。不离这三者，障碍就无法干扰。总之，若将自心树立为凭证，无论如何修行都会是好的。"
莲师说道："修法需要从基础开始建立完善的基础。"
;


 ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དང་པོ་རང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ན་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་མི་འཕྲད༔ སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཆོས་མི་གོ༔ དད་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་གོ༔ སྡོམ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས༔ གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་མ་ཁྲིད་ན་སྒོམ་མི་ཤེས༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོར་བསྲང་ལ་མི་ཚུད༔
འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་ན་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཆོས་འོང་སྟེ༔ སྤང་བྱ་སྤངས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔

以下是藏文的完整直译：
修法需要从基础开始建立完善的基础。佛母请问："应当如何做？"上师答："首先，若无积累资粮，则不会遇见具教授的上师；若无前世修行的因缘，则不能理解法；若无殊胜的信心恭敬，则不能理解上师的功德；若无戒律和誓言，则法的根本会衰损；若未经口诀引导，则不知如何修持；若无精进和努力，则善行不会进入轨道；若未对轮回生起厌离，则法修不会究竟。若这些都具足，则法会到来，舍弃所应舍，将成就所应成就。"


 ལར་ཆོས་འདི་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་འཛོམ་དགོས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་པ་དེ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་གོ་རྒྱ་ཕྱེད་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ སྒོམ་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སུ་བསྡུ༔ སྤྱོད་པའི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེད་པས་ལྟ་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ༔ དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ལ་འཆུགས་མེད༔ ལར་ཆོས་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱར༔ ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཤས་གཅིག༔ རང་གིས་མ་ཁྲོལ་བར་གཞན་
ལ་བཤད་འདོད༔ རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་གཞན་ལ་སྒོམ་འདེབས༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་གྲོལ་རྫུ་འདེབས༔ རང་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྤོང་ཐག་གྱིས་ཤིག་ཟེར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕག་ནས་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང༔ མགོ་སྐོར་དང༔ སླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ༔ ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བསྟེན༔ བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་དུས་སུ་མ་གཞག་པར་འཕྲལ་དག་གྱིས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཆི་བ་མ་དྲན་ན་མི་འོང་གསུངས༔ ཉམས་ལེན་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་མོས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་བདུད་རྩི་གསལ་བ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མ་མེད་པའི་
སྐོར༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ འཆི་འཕོའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་བཅད་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མི་ཐར་བ་འདི་བར་མ་དོ་མ་ཆོད་པས་ལན་གདའ་བ༔ བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོ་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་ནི་
སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ༔ བར་དོ་ལྔ་པོ་འདི་རྩད་མ་ཆོད་ན་འཁོར་བ་རྩད་ཆོད་དུས་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དང་པོར་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔

以下是藏文的完整直译：
总之，此法需要多种因缘聚合，如理如法成就真正之法的很少。
莲师说道："知道法没有用处，需要实修。"佛母请问："若要修持，应当如何做？"上师答："开启见解的广大境界，对法不偏于一方；掌握修持的要点，将诸法之义摄于心；开启行为的趣入门，不违背任何见行；具备果位的信心，轮回涅槃平等为法性；了解誓言的守护界限，持守三种戒律。若如此修持，法就不会有差错。总之，法成为口头法而未融入相续，没有实修的情况确实很多。"
莲师说道："后世自称修行人者有一些，自己未通达却想向他人讲解，自己未修持却为他人传授修法，自己未解脱却假装为他人解脱，自己未离贪欲却告诉他人断除贪执。以法之名行欺诈、欺骗、哄骗、引诱之事将大量出现。若如法修持，应以闻思断除增益，以修行令法在心相续中熟练，依止如量上师，以精进和努力修持，守护誓言和戒律，不将善行推迟到将来而立即修持。总之，修法若不忆念死亡是不行的。"
《清净水晶念珠修法》是：化身上师莲花生前，我卡钦措嘉以信心，身语意三者恭敬祈请，此心髓滴明亮甘露，为后代撰写目录成文字，无需广传而藏为珍宝伏藏，与具缘者相遇后实修。清净水晶念珠无垢之类，伏藏印，隐密印，付托印。
顶礼上师！大师莲花生，不是从胎生而从莲花中诞生，远离死亡恐惧断除生死轮回，见解与普贤王如来相同。佛母卡钦妻追随、服侍时，在珍珠水晶上坐垫上时，向上师请问："大师，众生不能从生老病死四大河流中解脱，是因为未断中阴的缘故。中阴有几种形式？"上师开示："措嘉，三界轮回的一切众生因未断中阴而受生，在三界中轮回。中阴有五种：自性安住中阴中点明之见，如迷路儿童遇见母亲；三摩地中阴使不明显的心识明显，如美女照镜；梦境中阴以习气连接，如河流；生死中阴以修持延续，如修补折断渠道的挡板；有中阴以业力延续，如黑暗洞穴中举起灯盏。若未彻底了解这五种中阴，就无法彻底了解轮回。"
佛母向上师请问："首先，自性安住中阴中点明之见，如迷路儿童遇见母亲，如何确定？"上师说："自性安住中阴中点明之见，如迷路儿童遇见母亲，能辨认母亲确实是母亲，同样地向自身指认为法身。"
;


 དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཅིག༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དང་པོ་ལ་
ཆོས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་སྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ རང་བྱུང་ཡིན༔ གཞན་གྱིས་མ་བྱས༔ དངོས་པོ་མེད༔ དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ རྐྱེན་མ་རིག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སྲེད་ལེན་བྱུང༔ དེ་བྱུང་བས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེས་ཕུང་པོ་བླངས༔ དེ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལས་དུག་ལྔར་བྱུང༔ དུག་ལྔ་ལས་ནད་ལྔ་བྱུང༔ དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཤི་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་རང་གྲོལ༔ འཛིན་མེད༔ དངོས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་སྣང་བས༔ མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཆ་སྙོམས༔ ཡུལ་ལྔ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས༔ བར་དོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤེས༔ གདོན་ལྔ་གྲོགས་སུ་འགྲོ༔
དམྱལ་བའི་སྒོ་ཁེགས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་དེར་འོང་གསུངས༔ གསུམ་པ་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ དེ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་འདུག་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔

以下是藏文的完整直译：
例如，如同迷路儿童遇见母亲时能辨认其确实是母亲一样，向自己指认为法身。为了确立这一点，有三种方法：第一，以空性无变的本质确立实相法身；第二，以无偏自显确立显相智慧；第三，以无为大乐确立不二智慧。
第一种方法包含七法：首先，非因所生；中间，非缘所灭；自然产生；非他所作；无实体；非突然产生；解脱于常断。
第二种显相智慧有两种：外在迷乱显现和内在智慧显现。外在迷乱显现如何产生？自我觉性菩提心从如虚空般的未经修饰的实相中，缘于如云般的无明生起贪取，由此入胎，取蕴，从中现起五大元素，由此产生五毒，五毒导致五种疾病，因此缘故而死亡，死后在六道中轮回。
内在智慧显现若如何显现则自解脱：无执著，无实体，无贪着地显现，无明显为觉性，五毒显为五智慧，五大元素平衡，断除五境增益，扭转对五种中阴的执著，了知病苦平息，五种魔怪成为助伴，地狱之门关闭，六道之险阻断绝，此时即会到来。
第三，以无为大乐确立不二智慧是：佛与众生二者，轮回与涅槃二者，显现与空性二者，对于这些是否有差别的思考：佛与众生二者在时间上无前后之分别；轮回与涅槃二者在本质上无好坏之分别；显现与空性二者在存在上无差异，故为不二。


 དེའི་ཕྱིར་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་གྲོལ་བཞིའི་གདམས་ངག་གིས་གནད་ནས་བཀྲོལ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྟོང་མཐར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ ངོ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་རྟག་ལྟ་ཐེར་ཟུག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་བདེན་རྫུན་རེས་འཇོག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ གཞི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་མྱུར་ལྟུང་གི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བ་དག་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་བ་དང་
སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་པར་ངོ་སྤྲད༔ མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ རྒྱས་གདབ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་རྒྱས་གདབ༔ དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མི་རྟོག་པས་རྒྱས་གདབ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱས་གདབ་གསུངས༔ ཐག་གཅད་ལྔའི་མན་ངག་གིས་ལ་ཟླ་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ བདེ་སྡུག་ཆོས་སྐུར་གནས་པས་བླང་ཞིང་དོར་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད༔ ཡིན་མིན་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད༔ མ་བྱས་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད༔
མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ ཤེས་བྱ་རང་ཆོད་དུ་སོང་བ༔ ལྟ་བ་མཐའ་སངས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉན་ཡང་སྣང་སྟོང་ལས་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས༔ རང་དུ་ཤེས་རང་དུ་གོ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་སོ༔ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་ཙམ་ན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྙེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད༔ བདེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔ བྱད་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ༔

以下是藏文的完整直译：
因此，这称为无为大乐。通过四种解脱执著的教授从要点解脱：以无偏自显解脱空边诽谤的执著；以空性无变解脱常见恒常的执著；以不可分的双运解脱真假交替的执著；以无偏向基础解脱一边迅速堕落的执著，这些是重要的。
通过六种指认实修的口诀：指认显现为心，指认心为空性，指认显现与空性为不二，指认不二为大乐，指认大乐为无分别，指认无分别为法身。
通过六种印持与法性母相遇的口诀：以空性印持显现，以显现印持空性，以显空不二印持这两者，以大乐印持不二，以无分别印持大乐，以不变法性印持无分别。
通过五种决断的口诀度越：决断法身本来存在于自身，无需寻求与修证；决断乐苦安住于法身，无需取舍；决断法身无生灭，远离因果；决断无有是非之执著，非增益诽谤之对象；决断未造作而恒常安住，非分别念所造作。
对此，了悟见解的功德是：智慧安住于自处，与法性母相遇，相状自处解脱，通达识别事物的乐，所知自然断绝，见解超越边际。智慧安住自处，知晓无论听闻多少法，皆无法超越显空，自知自悟，了知不超出自己的行境。以辨认是为是，而与法性母相遇。眼的对境显现为色相，虽显现但无执著地生起时，相状在自处解脱。如此生起时，在自身发现智慧，在自身发现法性，从自身发现乐，通达识别事物的乐。
;


 དེ་ནི་གདེང་ཆེན་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་གདུང་མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འདྲེ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུའི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱོ་གཞན་གཅིག་ལ་སོང་བས༔ བུ་དེ་འཁྱམས་ནས་དེ་ཕྱིས་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་
མས་བུར་ངོ་ཤེས༔ བུས་ཀྱང་མར་ངོ་ཤེས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་ཐ་དད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་དང༔ དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྒེག་མོ་དེ་མེ་ལོང་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཐབས་དང་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཐུན་སྒོམ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ མཇིང་
པ་བག་ཙམ་དགུག༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ ལག་པ་པུས་མོ་ལ་དགབ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་སྦྱར༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི༔ གཞག་རྒྱུ་མེད་པའི་བཞག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་གཞག༔ ལུས་སེམས་བཅོས་མེད་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ༔ ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ༔ གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ལ༔ དེར་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེར་གསལ་བ་ནི་བདེ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་ཏེ༔ བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་མེད༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་རང་ཤར་བའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་དགྲ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་
གཉིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཏེ་བཞི་འོ༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན་བྱིང་བ་རང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི༔ བྱིང་རྨུགས་ཆོས་སྐུར་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་མ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་སྟོད་ལ་བསྒོམ༔ རྒོད་པ་ནི་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང༔ རྒོད་པ་ཉིད་དེ་ཚུར་དགུག་སྙམ་པ་དང༔ མི་རྒོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ རྒོད་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་རྒོད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒོད་རྒྱུ་དང༔ དགག་རྒྱུ་དང༔ གཞག་རྒྱུ་དང༔ སྦྱང་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སློངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འཐོར་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ༔ ཡང་སྒོམ་པ་ལ་ཤོར་ས་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ འདུ་ཤེས་ཕྱལ་པར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པར་སེམས་ཤོར་བའོ༔ ཞི་གནས་འཐོམ་དུ་ཤོར་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གསལ་བའོ༔ ཤེས་པ་རིག་ཚོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཕྲོ་བར་འཛིན་འདོད་པའོ༔ འདུ་ཤེས་ཉིད་ཕུར་
ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྡོད་པ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཤོར་ས་བཞི་ཡིན་ནོ༔

以下是藏文的完整直译：
这是大信心见解的口诀，也称为"佛陀不变的见解"，也称为"辨别魔鬼之迷乱基础"，也称为"断除轮回始终的口诀"，也称为"向心识指认法性的口诀"。这些是见解的口诀。例如，一位母亲有一个儿子，儿子的父亲死后母亲嫁给了另一个丈夫，儿子流浪后来与母亲相遇，母亲认出了儿子，儿子也认出了母亲。同样地，当了悟法性之义时，佛与众生二者，轮回与涅槃二者，显现与空性二者，认识到它们本来无差别，是法性唯一明点，确定无疑，这就是自性安住中阴中指认明点的教授，也是迷路儿童遇见母亲的教授。
佛母向上师请问："三摩地中阴使不明显的心识明显，如美女照镜是什么意思？"上师说："使不明显的心识明显，如美女照镜是修持的口诀。例如，如同美女在三时中照镜，瑜伽士也应在三时中观察并修持心。这分为身体的安坐方法和心的安置方法两种。首先，在进行定期修持时，身体应保持正直，结等至跏趺坐，颈部稍微弯曲，目光落在鼻尖，舌抵上颚，双手覆盖膝盖。在日常行为中，应与行走、站立、睡卧、坐起相结合。第二，心的安置方法是：大安置，无需安置，在了悟见解的境界中放任感官自然，安置身心无造作明显无执着，安置法身明显而无执着法身，无错乱地修持，长时间修持，不间断修持，生起恭敬而修持。无错乱是指在了悟见解的境界中，在明显的修持中若不生起执着的心，就是不动等性的密意。明显是：乐明显，智慧明显，无分别觉性明显，智慧游舞明显。无执着乐，无执着智慧，无执着无分别觉性，无执着智慧游舞，那是无执着觉性无贪着自生起。
如此修持的敌人有四：昏沉与掉举二者，常见与断见二者。若生起昏沉，对昏沉本身不作意，这叫做'昏沉迷糊为法身的教授'。若未生起，则提起心识而修。掉举是担心掉举，想要收回掉举本身，或想着不要掉举等。若了知掉举就是自心本身，叫做'掉举被印持为法性'。由于未见掉举之因、所断、所立、所修，因此了知它本身，叫做'分别念提起为法性'。这是克服分别念的方法。若不如此了知，则称为'收摄散乱的口诀'，即安置并修持在心性未经修饰的本质境界中。
修持中会出现四种偏离：称为'意识散漫偏离'，即心散失无念；称为'止观混沌偏离'，即心识愚钝而法性之义不明显；称为'心识觉受偏离'，即想执持不散乱；称为'意识强制偏离'，即了知后收摄内在而住。这些就是四种偏离。


 སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་ཤེས་པ་གོལ་སར་མི་གཏོད༔ རྟག་པར་མི་འདུག་སྟེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས༔ ཆད་པར་མི་འདུག་སྟེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའོ༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ འཁོར་བར་དོགས་རྒྱུ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སློངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙམ་ན་དག་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་ཤེས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ༔ བར་ཆད་མེད་པར་གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་བདེ་བ་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ མ་བསྒོམ་ན་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མི་ཆོད༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་ཆོད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིལ་ལེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་དེ་བྱད་ལ་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བལྟ་བ་ལྟར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་
བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བརྟག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོར་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་དང༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བའོ༔ དང་པོ་གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་ནི༔ གཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ རིག་པ་བཅུན་ཏེ་ནང་དུ་དགུག༔ ལུས་བཅུན་ཏེ་བཞི་བསྐུམ་བྱ༔ གཉིས་ཀ་བཅུན་ཏེ་བག་ཆགས་འདྲ་འདྲེའི་དུས་གཉིད་ཟ་ཟི་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ བག་ཆགས་ལ་མི་གནས་པའི་དུས་གཉིད་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བའོ༔
དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ དང་པོ་གཉིད་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ས་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་བྱིང་ཙམ་ན་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་ཟང་ཟིང་བྱུང་ཙམ་ན་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ གཉིད་ཧྲུལ་ལ་སོང་ཙམ་ན་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ རྨི་ལམ་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་མེད་དྲན་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ནེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ༔ ཉིན་མོ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔར་གྱི་སྒོམ་ཉམས་དྲན་པར་བྱའོ༔

以下是藏文的完整直译：
消除过失是不让心识陷入迷失处；不住于常见，以空性本质印持；不住于断见，明晰而无阻碍；无需成佛，自身本住法身；无需担忧轮回，轮回解脱为法身；分别念提升为智慧；痛苦一旦显现为智慧，就无需净化。
若能如此修持，则是无错乱的。对此应长时间修持，不间断地生起恭敬而修持。如此修持，先前执著的习气会逐渐减少。通过修持的力量，会生起明晰、快乐，感觉身体不存在。若不修持，暂时的迷乱分别不会断除，先前执著的习气不会断除。因此，如同大幡不被风动摇一样，应该专注修持心识不离法性。又如美女照镜观察容貌有何瑕疵一样，应以三摩地检查见行之义有无昏沉掉举等过失，并且时时修持。
这就是三摩地中阴修持的口诀。
佛母向上师请问："梦境中阴以习气连接，如河流是什么意思？"上师说："这是行为的口诀。例如，如同河水不间断流动，将现在的三摩地与梦境时的心识融为一体的口诀。这有三种方式：以教授融合，以界融合，以行为融合。
首先，以教授融合是：将睡眠带入乐空不二，这又分三种：约束觉性向内收摄，约束身体蜷缩四肢，两者都约束，在习气混合时半睡半醒中不离乐空之体验。在习气未安住时所有睡眠都不离修持的体验。如此时中阴就熟练了。
以界融合是：首先，当睡眠来临时的溶解是地融入水；此时应修习乐空体验。心识稍微昏沉时是水融入火；此时应修习乐空。心识稍有朦胧时是火融入风；此时应修习乐空不二。当深度睡眠来临时是风融入识；此时也应修习乐空不二。无梦清明的状态是识融入明光；此时安住于无生无念乐空清明，如此时中阴就熟练了。
以行为融合是：发起强烈愿望欲在梦中知道是梦，白天修持时也应安立一切如梦的意识。应了知一切法如梦，一切乐苦皆为幻觉。应忆念先前的修持体验。


 དེ་ལ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་
མེད་པར་བསྒོམས་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ཙམ་ན༔ རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བས༔ གོང་གི་དོན་བསྒོམས་པས་བར་དོ་ཆོད་འོང་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟར༔ ཉིན་མོ་དང་རྨི་ལམ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་དང༔ རྟོགས་ལྡན་རང་གིས་གསལ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ་རང་གིས་གདབ་པ་ལྟར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རང་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ས་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་མི་ཁྱག་ཅིང་ལྕི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་མི་གསལ༔
རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་འཆད་དེ༔ དེའི་དུས་ན་རང་གི་ཤེས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཤེས་པ་བཏེགས་པས་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བཅུན་ལ༔ འཆི་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་ལ་བྲལ་མ་བྲལ་མེད་དེ༔ སྔར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐུད་དེ་འགྲོ་གསུངས༔ དེ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་ཉམས་མྱོང་གི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་
དོན་དུ་ཆོས་སྐུ༔ གཞན་དོན་དུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དབུགས་ཆད་པ་དང་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་སོང་ངོ༔ དེ་ལ་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་དེ་རྟོགས་པས་མ་ཆོད་པས་འགྲོ་དྲུག་གཡང་སར་འགྲོའོ༔ བར་དོ་ཆོད་ན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་ཉིད་གང་གསལ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁེགས་ནས༔ དབང་པོ་ཤ་ཁྲག་མེད་པས་གང་གསལ་བ་དེའི་དོན་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་སེམས་ནམ་བྲལ་བའི་དུས་སུ༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་མེད་དེ༔ ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་
དོན་བྱེད་དེ༔ མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པ་བར་དོ་རྣམ་པ་ལྔའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྲིས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
当修持梦境与白天无差别相似时，由于梦境与中阴相似，修持上述之义将会断除中阴。如同河流不间断一样，白天、梦中及一切时中都应不间断地修持。这是在梦境中阴中行为的口诀教授。
佛母向上师请问："生死中阴以修持延续，如修补折断渠道的挡板是什么意思？"上师说："生死中阴以修持延续，如修补折断渠道的挡板的教授有两种：通过外缘明显化和觉悟者自己明显化。
首先，由上师或道友明显化，就像自己明显化一样做。第二，自己明显化是：心性无生死，存在于自心中。地大溶解时，身体不寒而沉重；地溶入水时，呼气延长吸气收缩；水溶入火时，口鼻干燥，内外呼吸都短促；火溶入风时，心识不清晰；风溶入识时，呼吸停止。此时应明显自己的心识，提起心识不受外缘控制，约束身心两者。死亡也存在于自心中。虽然身体与血肉分离，但心没有分离不分离之分，应忆念先前见解修持之义。
那时，如同修补折断渠道的挡板，前一刹那灭去后，后一刹那以习惯力量相续而行。这是生死中阴中延续修持体验的口诀。"
佛母向上师请问："有中阴以业力延续，如黑暗洞穴中举起灯盏的口诀是什么？"上师说："这是修持密咒本尊身，中阴中明显为本尊身，将获得大手印持明；若修持无错乱法性之义，中阴中了知无分别为法身，为自利成就法身，为他利以报身和化身利益众生而显现。
有中阴如同睡眠中的梦境，呼吸停止后心识明显进入中阴。由于中阴未断，前世习气认为有身体，因未断除认识而堕入六道险处。若断除中阴，以熟悉力量，无论本尊或法性明显，六道之城关闭，由于无有肉眼等感官，安住于任何明显的义理中，轮回相续断绝。
如同在黑暗洞穴中举起灯盏，瑜伽士身心分离时，无有先前有的血肉之躯，在身心分离的刹那获得法身，称为中阴成佛。六种神通显现，舍弃五种烦恼而显现五种智慧，八万四千法门同时明显，以报身和化身利益众生。如同黑暗洞穴中举起灯盏，一生成佛，称为果位自然成就。"
这是莲师教授佛母的五种中阴的教授。愿与具缘有缘者相遇！于珍珠水晶上坐垫，蛇年秋月下旬二日书写。
;
;


 གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མཁྱེན་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ཞུས་པ་འདིའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་སྔ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་སྔ་ན་དང་པོ་སངས་
རྒྱས་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པས༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ༔ ཆོས་ལ་འབད་པ་ལ་དོན་མི་འདུག༔ སེམས་ཅན་སྔ་བ་ལགས་ན་གཞི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་གང་གིས་བཤད༔ སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུས་མཉམ་ན༔ རང་རང་སོ་སོར་སོང་བས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ༔ གཞི་གཅིག་ན་གང་གི་གཉེན་པོ་གང་གིས་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མོ༔ སྤོབས་ལྡན་གྱི་ངག༔ བཤད་ཀྱིས་ཉོན༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན་ཆོས་མེད༔ སྟོན་པ་མེད༔ ཉན་པ་མེད༔ སྨྲར་མེད༔ ཚིག་མེད༔ བརྗོད་དུ་མེད༔ བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་མཐའ་དབུས་མེད༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་ཡང་མེད་པ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྔ་བ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བསྒྲུབས་པ་མེད་པར་
རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ སེམས་ཅན་ལ་སྔ་བ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས༔ ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱས་ཏེ༔ དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་གཉིས་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བས༔ ཡིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང༔ དེར་རང་གར་སོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མར་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་ངོ༔ ཆོས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ནས༔ དེ་རང་གར་སོང་བས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མིང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ནི་ཁྱོ་དང་འདྲ༔ གཞི་བྱ་བ་མོ་ནི་ཆུང་མ་དང་འདྲ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བུ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སམ་གྱེས་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མར་འཁོར་བའི་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་ལན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་དེ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་པས༔ དེ་ལ་བུ་མོ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་ནས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསགས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
伏藏印，隐密印，付托印。破除迷惑基础之部分。顶礼上师！名为莲花生的上师，从根本断除迷惑，了知一切显现与存在为法性的游舞，密意与普贤王如来相同，以化身亲自住世时，卡钦妻措嘉请求破除迷惑根源的教法。
卡钦妻措嘉向莲师请问："大师，佛与众生哪一个在先？若佛在先，众生最初从佛迷惑而成，那么佛再成佛就没有必要，修法也就没有意义。若众生在先，基础为众生，谁来解说？众生没有教法传授者，无论如何修持也不会成佛。若佛与众生同时存在，各自分离，众生就失去成佛的因缘；若为同一基础，何者为何者的对治？大师请无误地开示。"
上师说："有缘女子，善辩之语，请听我说：佛与众生二者无前后。最初佛与众生二者不分之时，无法，无师，无听者，无言说，无语言，无表述，无苦乐好坏，无中边，基础无任何名称，如虚空安住。佛在先者，被称为作意者法身普贤王如来，无造作无修证而自然成佛。众生在先者，被称为所作之法母普贤王妃，二者同时出现，以意识与法二者成为佛与众生二者的基础，同时出现。"
佛母问："法身普贤王如来无造作而成佛是如何？"上师说："所谓基础任运成佛，即是从基础未立任何名相的境界中无变动，大平等中任运成就，三世无变迁而安住。"
佛母问："作意者普贤王如来与所作之法母普贤王妃如何成为佛与众生的根基？"上师说："普遍分别的意识与基础的意识所作之法母二者无造作自然生起。从意识中生俱生无明，自行发展成为众生之基，向下迷乱而众生出现。从法中生俱生智慧，自行发展成为佛之基础，涅槃出现。二者都被命名为阿赖耶，阿赖耶分别意识如丈夫，基础所作之法母如妻子，俱生无明如女儿。佛与众生二者的源头或分离方式，应当如此了知。"
佛母问："向下轮回方式中众生的痛苦由何而来？"上师说："作意者普贤王如来如丈夫，向内观看阿赖耶，执着为我与我所，由此以女儿出生的方式，产生一个所谓的俱生无明，虽无实体却有大害，阻碍俱生智慧如儿子般的出生，积累了俱眠烦恼障。"
;
USER:请继续;


 དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པར་སྣང་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ བུ་མོ་དེ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་བསགས༔
ང་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་བཟུང་བས༔ དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས༔ དེ་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དེས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས༔ དེ་གཉིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་པས༔ བུ་ཚ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔར་ལྟར་ཆོས་བྱ་བ་མོ་དང༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་བཟའ་མི་ལྟ་བུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་མི་ལྟ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པས༔ དེ་ལས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཏེ༔ བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་ཞར་ལ་འགགས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལོག༔ རྣམ་
རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ལོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་རྟོགས་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འཇུག་སྟེ༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད༔ དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ༔ རྒྱུ་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ༔ ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་གཞི་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་
བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ངན་པ་བསགས་པས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་དུས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ལས་རིག་པ་གཞན་དུ་དཔྱད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ང་བདག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་བདག་ཏུ་བཟུང༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པས་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་ཚུལ་ནི༔ སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས༔ དེ་ཡང་ཡུལ་མཁར་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་འདོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔

以下是藏文的完整直译：
由此产生所谓的遍计所执无明，虽无实体却显现且有大害，如同女儿寻找丈夫，意识向外看随从五门意识而积累各种业。对非实有的我执著为实有，积累善、不善和无记的各种习气，以此为因而产生生、老、病、热等痛苦。
那遍计所执无明如同寻找丈夫的女子，意识如丈夫般向外看，二者如同行欲望般随从五门，如同子孙繁衍般迷惑为六道众生。
佛母问："向上成佛的方式是怎样？"上师说："如前所说的所作之法母和作意者如夫妻，其中所作之法母普贤王妃是所知法界，作意者普贤王如来是能知觉性智慧，不视法界为我与我所，享受法界与智慧不二的大乐，由此显现儿子俱生智慧，女儿般的俱生无明随之消失，迷惑转为智慧，分别念转为法性，法身俱生智慧自己认识自己而显证成佛，断绝六道轮回相续，解脱到三身刹土。"
佛母问："如此了解迷惑基础就足够了吗？请传授修持方法。"上师说："上等根器者，如此了解并认识迷惑后就不再陷入迷惑，有些人当下证悟成佛；中等和下等根器者则需要修持破除迷惑基础的义理。"
佛母问："迷惑从何基础而迷？因是什么？何时迷惑？本质是什么？如何迷惑？结果是什么？比喻是什么？"上师说："迷惑基础是阿赖耶，普遍分别意识执著基础意识法身为我与我所，迷惑之因是无明，俱生无明和遍计所执无明二者积累不良习气而迷惑。迷惑时间是分别意识生起时迷惑，从阿赖耶法性界平等性中，当将法身中的觉性分析为他者时，执著为境与心二元时，迷惑本质是我执，于如虚空的阿赖耶，烦恼意向内看执著为我，意识向外看随从五门意识积累各种分别念，执著为敌友等而迷惑。迷惑方式是：心性本无实体无法命名，却标记为外器世界和内情众生，对本无城市、子女、财物、敌友的执著为有，执著名相而迷惑。迷惑结果是：体验六道痛苦。
;


 དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་
འཁྲུལ་པས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ནི༔ སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཐུམས་ནས་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་དང་འདྲ་བར་བཟློག༔ ཟློག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡིན༔ ལོག་པའི་ངོ་བོ༔ ཟློག་ཚུལ་ཇི་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི༔ སྔོན་དུ་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཞུགས༔ བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་བསྟེན་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་ས་རུ་ཕྱིན་ཏོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་དཔེ་ནི༔ གཉིད་སད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་གང་ཡང་མེད་དེ་འཁྲུལ་པར་འདུག་པ་ལྟར༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་གང་ལ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད༔ རྟག་པའི་བདེན་
པ་ཞིག་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བས་མི་བདེན༔ གནས་དང་ཡུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཕོ་བས་མི་བདེན༔ ད་ལྟ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་མི་བདེན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི༔ དཔེར་ན་ཆབ་རོམ་ལ་རྐྱེན་ཉི་མ་ཕོག་པས་ཆུར་འགྱུར་བ་ལྟར༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡོག་དགོས་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི༔ སྲེ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བསྲེས་ནས་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ལྡོག་སྟེ༔ བེམ་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བེམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ བདག་དང་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྣམས་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད༔ གཞན་སྣང་རྣམས་དང་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན་བདག་གཞན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རིང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་
ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པར་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཞར་སྐྱེ་དང་ཞར་འགག་གི་ཚུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ༔ འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞར་ལ་འགགས་པ་བཞིན་དུ༔ དེ་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མ་རིག་པ་ཞར་ལ་འགགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ཞར་ལ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་སྟོང་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་གཞི་མེད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་
དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་གྲོལ་ལུགས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
这些也非他人所为，是自心迷惑造成的过失。迷惑的比喻如同蚕吐丝，它从自身生出，将自身缠绕而死。
佛母向上师请问："断除迷惑的方法是什么？类似什么比喻而逆转？逆转的因缘是什么？在何时？逆转的本质？如何逆转？迷惑逆转的结果是什么？"上师说："断除迷惑的方法是：首先生起殊胜信心，厌离轮回法，心入正法，依止有教授的上师时，就抵达了逆转迷惑的境地。迷惑逆转的比喻如同从睡梦中醒来，在梦中所有快乐痛苦等事物都显现为真实，而醒来时一切皆无，了知是迷惑。同样，这一切显现在迷惑心前似乎真实，但实际上没有真实存在，没有恒常的真实，所有众生因死亡而不真实，所有住处和国土因变迁而不真实，即使现在的三千世界也因将被七火一水最终毁灭而不真实。
迷惑逆转的因缘是：如同冰遇阳光的缘而变成水一样，基础中本具的自生智慧通过上师教授之缘显示而逆转为智慧。迷惑逆转的时间是：以混合意识融合时逆转，将物质与意识融为一体，对物质身体方面无执著，对空性意识方面无执著时就是融合；对自己、父母、亲友无执著，对外境和敌人无嗔恨时就是自他融合；不需远离轮回，也不需通过修证而接近涅槃，就是轮回涅槃融为一体；如同盐溶于水一般，安住于不可分离平等性时，就是迷惑逆转的时间。
迷惑逆转的本质是：离于能取所取的觉性，体验所知法界无生与能知觉性智慧不可分离的不二性。那就是，一切法无自性空的状态是法界，本来了知无自性是智慧，了悟任何都无自性。迷惑逆转的方式是：以附随生起和附随灭尽的方式逆转，如同迷惑时无明生起而智慧附随灭尽，逆转时智慧生起而无明附随灭尽，如同太阳升起时黑暗附随消失一样，了知一切显现为心，了知心为空性，了知空性为智慧，则无明无基，一切显现存在唯是智慧游舞而无他。
迷惑逆转的结果是：三身，从如虚空无生的法身中，生起具相好的报身如云，化身如雨遍满亿万阎浮提，随各种所化而化现利益众生。"
这些是中等根器者迷惑逆转而解脱的方式。


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ལ༔ དཔེར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེར་ནོར་གསོག་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསོག་པའི་སྣོད་དོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆུང་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེས་ནོར་རྫས་འཛིན་པ་ལྟར༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྟོག་པའོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་གཅོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་
ཚུར་གཅོད་དོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མནའ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བར་གློད་དེ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་གཉིས་མ་ལངས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིར་མ་བཅད་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའམ༔ གཟུགས་བརྙན་ནམ༔ སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བེམ་རིག་
བྲལ་བའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་སོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཏེ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་ཅི་ཡིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་བརྟན་པ་
ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་མས་མཐོང༔ ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡས་ཐོབ་པའོ༔ དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའོ་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འདི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་ཞོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏོད༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཞུས་ལན༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔

以下是藏文的完整直译：
佛母向上师请问："请赐予下等根器者逆转迷惑的教授。"上师说："对于下等根器者逆转迷惑，譬如阿赖耶识如同房屋，就像在其中积聚财物一样，它是积聚善恶业和习气的容器。烦恼意如同妻子，如同她持守财物一样，阿赖耶识向内看，执持善恶习气。意识如同丈夫，如同他寻找财物等一样，意识向外看，执取各种境相而分别。五门识如同儿子，如同他们分割财物一样，意识对境生起各种贪嗔而分别。身体意识如同儿媳，如同享用财物一样，观看五种欲妙而体验享用。这是显示迷惑方式。
现在从迷惑中逆转：阿赖耶识是法界，无实体如同虚空安住于自相续中。对此不被烦恼意执取，松开远离勤作而安置，不生起自己分别的疑虑；由于意识不向外分割，不执取五门境相，明显而无分别，这就是智慧。这称为法身唯一明点，自生智慧。修持此法时，会显现如水中月、影像、幻术、梦境一般的显现而无自性的空性体验。那时迷惑显为智慧。熟练此法的瑜伽士在物质与意识分离时，阿赖耶识转为法身，显现为法界智慧；五门识显现为镜像智慧；意识显现为妙观察智慧；烦恼意显现为平等性智慧；身体意识转为光身后显现为两种色身，以成所作智慧利益众生。
其中法身如虚空，超越形状和颜色的描述；圆满报身住于色究竟法界，具足相好以五部佛的形式显现于菩萨们前宣讲佛法；化身随各种众生所需而化现为六种牟尼，以调伏所化的方式显现。这样的三身在自性身中为一，了悟心性本质法界并稳定修持而生起，称为相续完全清净的佛陀。见到这三身时自下而上见，获得时自上而下获得。这就是下等根器者逆转迷惑和解脱的方式。"
这破除迷惑基础的教授，我付托给你卡钦措嘉。具器有缘者极为稀少，请藏为珍贵伏藏。在时代尽头打开伏藏门，付与有缘有业之一人。
破除迷惑基础的问答，于中秋月三日在恰姆普深处隐修地记录。


 གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ན་སོ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལོན་པ༔ ཐོས་པ་མ་བྱས་པ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་གིས༔ བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་པ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་དུ་བཏེགས་ནས༔
རྔོག་གིས་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར༔ ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ༔ རྔོག་གིས་མ་དྷལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གསེར་སྲང་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་འཚལ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང༔ གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཆུང༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་འབྱུང་བ་རྙིང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བདག་ལ་གོ་སླ་བ༔ སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནང་ཆོད་པ༔ རྟོགས་པར་སླ་བ༔ ལྟ་ཁམ་ཆེ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ༔ རྒན་པོ་འཆི་ཀ་མའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་གཏད་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པ་འདིའོ༔ ཉོན་ཅིག་རྒད་པོ་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔ དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་ཤེས་ན་
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན༔ དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་ཏེ༔ གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སླ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་རང་སངས༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་རུ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་དག༔ ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ རང་གར་འདུག་པའི་ས་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོའི་དགོན་པའི་གནས༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་བ་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ནང་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་
ཤར་ཡིད་ལ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་འདུག༔ འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་པས་འགྱུ་དྲན་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་པར་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་ངང་དུ་ཞི༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་དག༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་ཐུན་སྒོམ་བྱར་མེད༔ ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཡངས་དོག་མེད་དོ༔ ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་རྒས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒས་པ་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དེ་ལ་མེད་པར་གོ་བས་ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ༔ བེམ་རིག་གི་བརྙན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔

以下是藏文的完整直译：
伏藏印，隐密印，付托印。大师莲花生在桑耶住锡时，有一位名叫诺·喜饶嘉波的人，年龄六十一岁，未曾学习，具有最胜信心，对上师极为虔诚。他在大岩洞的寂静处，供养上师一年。诺未曾请法，上师也未曾讲法。一年后上师打算离去时，诺在一个曼达拉上放了一两黄金作为供花，献给上师后请求道："大师，请以悲心垂念我。我首先，学识少；其二，智慧少；其三，年老体衰。请大师赐予我易于理解、能断内外增益、易于证悟、见解广大、易于修持、对来世有益的老人临终之法。"
上师将手杖指向老人心口，赐予此教授："听着老人，观看自己的觉性菩提心。它无形无色，无中无边。初始无从生故空，中间无处住故空，最后无处去故空。空性无任何实体，明净光亮，见到它并认识它，即是自己认识自己，即是了悟法之法性，即是见到心之心性，即是确立事物实相之方式，即是断除所知增益。
觉性菩提心无任何实体故自生自住，不必从他处寻求，易于了悟法性之义。心性之义中无能取所取之事物，超越常断之边，无需成佛因心已自明，无法堕入地狱因觉性自净，无需修法因法性自明。大见地自在自身，定断无需从他处寻求。
如此了悟见地后想要修持，自己所在之处即是身山寺院之处。外在显现任何生起，皆为自显、自空、离诸戏论边际而安住。因此显现成为助伴，自然清净，将显现带入道中修持；内在心中任何念头生起，心中任何变化，皆无自性而为空，变化念头自然清净，明亮心性令变化念头成为道路修持容易。秘密中任何烦恼生起，观察烦恼则无痕迹而息灭，烦恼自然清净，修持容易。
如此修持时，无需分座修持，一切成为助伴故修持体验无明暗，法性之义不间断，行为无宽窄。无论如何安住，法性之义无聚散。如此一旦了悟，虽然四大之身衰老，菩提心却无老，年龄无老少，法性之义无偏私，了知觉性法性智慧存在于自身，则感官无钝利。了解法性之义无偏私，则学识无大小。虽然物质与意识之幻身毁坏，觉性智慧法身无间断，获得不变稳固，故寿命无长短。"


 རྒད་པོ་
ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བར་མཛོད༔ བརྩོན་འགྲུས་གྲོགས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད༔ དྲན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལོང་གཏམ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་མ་དགའ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་མ་འདྲེས་པར་མཛོད༔ བུ་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་སེམས་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ རྒད་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་མཛོད་ཅེས་གསུངས་ནས༔ རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ རྒད་པོ་ལ་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ༔ མིང་ཡང་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་
བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ སྟོན་བཟའ་དགེ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒན་མོ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ གཡོག་མོ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་འཚོ་བྱ་བ་ལ༔ ནངས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཕྱེ་ཚུམ་རེ་བཏབ་ནས་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཞུད་པའི་དུས་སུ༔ སྒོ་ནས་ཆས་པའི་ལམ་ཀར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་བཞུད་ཀ་མ༔ རྒན་མོ་ནི་འཆི་ཀ་མ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་སོང་བས་སྐྱེ་བ་དམན༔ བྱ་བས་གཡེང་ནས་ཆོས་མི་དྲན༔ གཉིས་སུ་བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་རྨོངས༔ རིག་པ་མི་གསལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒན་མོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་གོ་སླ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ༔ རྒན་མོ་འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒན་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་རྒན་མོས་ཞུས་པ༔ ཁོལ་མོ་ངན་མ་ཞིག་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་འདྲེན་
དུ་གཏོང་བ་དེ་ལགས་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ སློབ་དཔོན་དགྱེས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བས་ཀྱང་དད་པ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ རྒན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆོས་ལ་ལུས་པོ་དྲང་པོར་སྲོངས་ཤིག༔ དལ་ཅིག་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་གི་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་འདི་བཏབ་བོ༔ རྒན་མོ་ཉོན་མཛོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན༔ སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལས་མེད༔ སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ མ་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཏེ་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད༔ སྒོས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་མི་ལ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཕོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་མེད་ལ༔ མོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཆུང་བ་མེད་པས༔
སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང༔ དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ལ་འདུས་པས༔ བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ་གསུངས༔ ད་ཆོས་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔

以下是藏文的完整直译：
老人，请修持这真实义理。请使修持融入相续。请勿将言词与意义混淆。请不要远离精进之友。请以正念把握。请不喜好闲言与妄语。请不要与平凡心混杂。请不要对子孙痛苦过度关心。请不要对饮食太过贪著。请思考将以平常方式死亡。请认识生命无余，生起精进。请依此老人临终教授而行。说完后，上师将手杖插入老人心口授予教法，因此称为"手杖插入教授"。诺·喜饶嘉波获得解脱成就。为利后代，卡钦妻记录成文字，名为"手杖插入教授"。印，印，印。
名为莲花生的化身上师，受藏王赤松德赞邀请，住于红岩吉祥桑耶时，有一位名叫敦萨·给丹玛的老妇，极具信心，她的女仆名为玛贡萨·仁钦措，每天早晨用一碗酸奶加少许葡萄干粉送来。当上师前往桑耶钦普时，她在门口路上行礼绕佛后，合掌站在面前请求道："大师，上师即将离去，老妇即将死亡。我首先，为女儿身故出身低微，事务繁忙不忆佛法；其二，智力低下智慧小；其三，年老愚钝，心识不清。大师，请赐予老妇易懂、易修且意义重大的临终教授。"
莲师问："老妇，你是谁？"老妇答："我是送一碗酸奶的卑贱仆人。"上师欢喜地说："你的信心比赤松德赞还大！"然后赐予老妇主仆教授："老妇，请结跏趺坐，身体挺直，轻松放松心意而安住。"上师将手指按在老妇心口，授予此教法：
"老妇请听：圆满正等觉佛的智慧与三界众生的心有何差别？只有心性义理的了悟与未了悟之分。众生因未了悟义理，从无明中产生迷惑，显现各种痛苦，向下流转于轮回。虽然成佛之因就在自身，却未能认识。成佛之因存在于一切众生中，特别存在于获得暇满的人类身上。男性的成佛之因不大，女性的成佛之因不小，因此即使转生为女性也不妨碍成佛。
为了认识并了悟佛陀智慧，虽然宣说了八万四千法门，但理解其意义只需上师三句教授，因此即使智力低下智慧小也无妨。现在，佛法义理、佛陀智慧、上师三句教授是：外境清净则显现自然解脱，内心清净则执着自然解脱为无执觉性，中间光明体验喜悦则自己认识自己。"


 ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ༔ རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས༔ ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་བ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཏེ༔ སྣང་བ་གང་ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ ཁྱིམ་དང་མཁར༔ ནོར་དང་རྫས༔ དགྲ་དང་གཉེན༔ སྤུན་དང་གྲོགས༔ བུ་དང་ཆུང་མ༔ ཁྱོ་དང་བུ་མོ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་
པ་གང་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན༔ གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་དག་ཟེར་ནས་སྣང་བ་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གསལ་ལ་སྟོང་པ༔ དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སྟོང་པ་ལ་བྱའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློ་མ་བཟུང་བས་འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་དྲི་མེད་ཟེར་ནས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་དོ༔ བར་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་
རང་གིས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ༔ རང་གིས་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་པ༔ ས་ལེ༔ སེང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་ཤིག་འོང་བས༔ དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ རིག་པ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་མར་སྒོམ་མི་དགོས༔ མ་མིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད༔
ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྒན་མོ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་མོ་གླ་མེད་ལག་སྟོང་མ་བྱེད་པར༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས་མཛོད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱུངས༔ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་མཛོད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་བསམ་ཡས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་པའོ༔

以下是藏文的完整直译：
如何清净外在所取境界？此觉性菩提心不被分别念染污，安住于自明显现，因不执著境界显现，无论何种显现都不执为实有，因不真实故。所有显现如地、石、山、岩、草木、森林、房屋、城堡、财物、资具、敌人、亲友、亲戚、伙伴、子女、妻子、丈夫、女儿等等，对任何都不生起执我之心，虽然显现却不执为实有。对任何都无执著，这就是清净外在所取境界。所谓清净境界，并非显现消失，而是无执著、无执取，明显而空。譬如镜中影像，虽然显现但无可得故空，指的是显现自生而空。
内在能取心清净，无执觉性自然解脱的秘诀是：对心中生起的分别念、变动之念和五毒，无论生起什么，对所念不执著，变动自然消失，不被变动之过染污。所谓内在无执著污垢，并非如土石般成为无情物，而是指觉性上不留分别污垢。譬如去了珍宝金洲，在珍宝金洲连土石的名字也没有。同样，当念与觉性解脱为智慧时，连分别念的名字也没有。
中间光明体验喜悦，自己认识自己的秘诀是：在修持时，自己所知觉性明亮、清澈、透明，修持自生法性智慧于自心，会生起一种快乐、明晰、无分别、无执著、不被心意染污的体验，这即是佛陀之智慧，觉性自己认识自己。譬如对自己的母亲，不需修母想，也不会生起"不是母亲"的念头。同样，当认识到自己的觉性是法性时，不需修想"所有轮回法都是法性"，即使不修也不离法性之义，这是所谓"无修之修"。一切法无自性即是法性之母，了知无自性即是法性之子，认识觉性为法界即是自己认识自己。
此时，出身无高低，事业无大小，智力无利钝，智慧无大小，学识无多少，年龄无老少，心识无明暗，易理解而容易，修持轻易而意义重大，死亡不恐惧。老妇请修持，生命无余故生起精进。不要做儿子和丈夫无薪空手的奴婢，请将上师教授带作旅粮。此生事务无尽头，请彻底修持。老妇，请以此教授作为临终无惧的资粮。
说完后，上师将手指插入老妇心口授予教法，因此名为"老妇手指插入教授"。老妇主仆获得解脱成就。佛母卡钦妻措嘉为利后代，于兔年中夏十七日在桑耶南侧记录成文字。


 ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གང་ལ་གང་འོས་འགྲོ་ལ་གདམས་པ་མཛོད༔ འདི་ཡིས་ལས་ཅན་
རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨ་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དུས་སུ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བུད་མེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་དང༔ ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང༔ འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མ་དང༔ མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དང༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་དང༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་དང༔ བུད་མེད་བདུན་གྱིས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ལ་གཡུའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འབྲས་ཆང་དིང་བ་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་དག་གི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས༔ གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་
ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བློ་བརྟུལ༔ གོ་བ་ཆུང་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས༔ ཤེས་སླ༔ གཟུང་སླ༔ གོ་སླ༔ རྟོགས་སླ་བ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ༔ བློའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས༔ རང་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པས༔ ཤེས་རབ་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་གདངས་ལ་བཟེད་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ བློ་ལ་གཟུང་མི་དགོས༔ བློ་རྣོ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད༔ བློ་མལ་དུ་སྙོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས༔ དང་པོ་
རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག༔ བར་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དྭངས་སང་ངེ༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་སང་ངེ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ ལོགས་ནས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད༔ རྟོགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཟུང་བ་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདམས་ངག་ལ་ཡི་གེ་རིས་དང་དཔེ་ཆ་མེད་པས༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ བློ་བརྟུལ་ཡང་མི་ལྟོ༔ གོ་བ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ སེམས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད༔ རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་དེ་ཡིན༔ ཚིག་བརྒྱུད་དོན་དང་ལྡན་པའང་དེ་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དེས་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདིར་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའང་དེ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ༔ བཤད་ན་མི་གོ༔

 ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གང་ལ་གང་འོས་འགྲོ་ལ་གདམས་པ་མཛོད༔ འདི་ཡིས་ལས་ཅན་
རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨ་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དུས་སུ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བུད་མེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་དང༔ ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང༔ འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མ་དང༔ མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དང༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་དང༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་དང༔ བུད་མེད་བདུན་གྱིས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ལ་གཡུའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འབྲས་ཆང་དིང་བ་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་དག་གི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས༔ གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་
ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བློ་བརྟུལ༔ གོ་བ་ཆུང་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས༔ ཤེས་སླ༔ གཟུང་སླ༔ གོ་སླ༔ རྟོགས་སླ་བ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ༔ བློའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས༔ རང་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པས༔ ཤེས་རབ་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་གདངས་ལ་བཟེད་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ བློ་ལ་གཟུང་མི་དགོས༔ བློ་རྣོ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད༔ བློ་མལ་དུ་སྙོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས༔ དང་པོ་
རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག༔ བར་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དྭངས་སང་ངེ༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་སང་ངེ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ ལོགས་ནས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད༔ རྟོགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཟུང་བ་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདམས་ངག་ལ་ཡི་གེ་རིས་དང་དཔེ་ཆ་མེད་པས༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ བློ་བརྟུལ་ཡང་མི་ལྟོ༔ གོ་བ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ སེམས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད༔ རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་དེ་ཡིན༔ ཚིག་བརྒྱུད་དོན་དང་ལྡན་པའང་དེ་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དེས་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདིར་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའང་དེ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ༔ བཤད་ན་མི་གོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
为了后世利益而藏为珍贵伏藏。愿与有缘的化身相遇。请依各自所需对众生传授教言。愿通过此法令具业者解脱自心。印！印！印！！！！
大师莲花生，即未被胎染而从莲花中化生而出的尊者，在应西藏王子之邀，降服桑耶寺地基的时期，住于珍珠水晶高地时，有特别卓越的女性：噶钦萨措嘉尔和协嘎萨多杰措及措若萨巴吉秋内和卓萨玛汀玛和玛贡萨仁钦促和钦萨玛萨利沃和如央萨玛提等七位女性，用一肘长的金曼达拉，以绿松石花朵象征七宝，献上米酒和各种食物作会供，并祈请道："伟大的上师，请赐予您无垢的身、清净的语和离戏的意。"
大师莲师前，女性噶钦萨措嘉尔祈请道："我这样的女性智慧浅薄，心思迟钝，理解力小，心量狭窄，但容易理解、容易掌握、容易领悟、容易证悟。祈请赐予能依靠这女性之身于今生成佛的教言。"
上师给予教导："噶钦萨听着，法性的真实义，超越心智范围，无局限无偏向，远离一切戏论，不以任何本质存在。因此无需以智慧分析。明了它本来安住于自心，便无需智慧。将智慧放于光明中吧。"
"真实义超越心的境界，虽为无生清净自生自明，但无需刻意修持，只需自明体验，不必心智执持。不需要敏锐的心智，让心平静下来。平等性的觉知无大小之别。佛的心与众生心，最初因为菩提心而同一，中间由证悟而成佛，不证悟则在轮回中流转。心性的本质离戏论，清明澄澈，空无一物，明而不碍，灿然明现，此即佛陀的智慧，无需向外寻求证悟，证悟则达究竟。法性之义无法以文字语言执取，故离戏论边际。教言无文字记录和经典，故无需断除戏论。如此理解，则智慧浅薄也无碍，心思迟钝也无碍，理解力小也无碍，无需心量广大，证悟达究竟即是此，具义的言传即是此，以此断除闻思的戏论边际，今生不舍身体而成佛亦是此。请如此实修。总之，对你们女性而言，讲解了也不理解。"


 བསྟན་ན་མི་མཐོང༔ བསླབ་ན་མི་ཉན༔ གསང་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཡོད་རྫུའི་ཐོ་ཅོ་ཆེ༔
བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དཀའ་བར་གདའ་བས༔ རང་གིས་རང་ལ་རྫུན་མ་བྱེད་པར་ཉམས་ལེན་བག་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་ངན་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཉལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཤེལ་དཀར་བཟའ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་སེམས་རང་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་ན༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་འདི་ཡིན༔ གཞན་བཙལ་དུ་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ངོ་ཤེས་པས་ཉལ་བས་ཆོག༔ སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་བྱུང་རང་ཞིར་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་
བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
教导时不见，教诫时不听，不能保密却热衷于求法，内心无法却假装有之声势浩大。
女性修法确实困难，所以不要自欺，请勤勉精进地修行。
协嘎萨多杰措祈请道：伟大的上师，我如同女性之子一般，因缘劣故无力勤修，祈请赐予卧着修持即能成佛的教言。
上师给予教导：听着，协嘎萨，法性的真义本来明显地存在于自心中，所以卧着修持也可以。那么什么是法性的真实义呢？就是这自心明晰不碍而自然显现。无需向外寻求。认识到这平等性的觉知自然不间断地存在，卧着修持也可以。心性觉知力以各种方式显现，无论生起何种思维活动，法性的真义自生自息，故智慧不会中断。对于已证悟的义理，无需修习与实践，故卧着也可以。对于这样的法性，没有任何需要修习或实践的内容，它本来就自然具足于自身中。


 བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཉོལ༔ དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉལ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བར་སྐྱེ་དོགས་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བཏང་ན་མི་འགྲོ༔ བཞག་ན་མི་སྡོད༔ མ་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་དྲན་རྒྱ་ཆེ༔ བཅོལ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟར་བཅུག་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྟ་མི་ནུས་པར༔ བལྟས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་རང་རང་གི་བྱད་བལྟ་བ་ལ་རེམ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་མི་ཐོན་པར༔ ལོང་གཏམ་གླང་རྒན་གྱི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཟིན་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩལ་འདོན༔ ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་མཐོང་ན༔ རེམ་ལ་ད་རུང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས་བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་
ཤོག་གྲངས་ ༤༧༩ ནས་ ༥༧༨ བར།
དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་བས༔ དུག་ལྔ་སྤང་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཉོན་ཅིག་ཅོག་རོ་བཟའ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་པོ་འདི་ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤངས་པས་མི་སྤོང༔ བསྒྱུར་པས་མི་འགྱུར༔ སྦྱངས་པས་མི་འབྱོངས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་རང་སར་གྲོལ་དགོས་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས༔ རྗེས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དེ༔ འདི་ལས་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོང་སྟེ༔ འདི་ལ་སྐྱེ་བྱ་བ་མེད༔ ཞེ་སྡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ༔ དངོས་པོ་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤང་རང་སར་དག༔ ཞེ་སྡང་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ ཞེ་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ཕན་མ་བཏགས༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཀྱང༔ དང་པོ་གནས་སྟོང་སྟེ་བྱུང་ས་མེད༔ བར་དུ་ཡུལ་སྟོང་
སྟེ་རྟེན་དང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ ཐ་མ་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལ་རྗེས་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་པར་འཆར༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་གདོས་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ དུག་ལྔ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དུག་ལྔ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ དོན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འོང་བའི་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱིས་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མེ་ལྟར་འབར༔ བག་ཆགས་ངན་པ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ནས་འདོད་པ་ལ་གཡེམ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོའི་འདོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཉིས་པོ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་ས་ལྟར་གསོག༔ ཆོས་ལ་མི་སེམས་བདག་འཛིན་སེམས་ཞིང་གཡེང་བས་ཁྱེར༔ དུག་ལྔ་རྨུ་རྒོད་དུ་འཆོར་ཉེན་ཡོད་པས་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མས་ཞུས་པ༔ སློབ་
དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བྱ་བ་མང་ལ་གཡེང་བ་ཆེ་བས་བྱ་བ་མ་སྤང་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་འབྲོ་བཟའ་ཏིང་པང་མ༔ ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གང་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆགས་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བས་ཅི་དྲན་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་བྱུང་ཡང༔

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
一切行为努力都被欲望之绳所束缚，因此不能通过勤修来从外获得果位。证悟法性的境界中，平等性觉知无依而安卧。如果能理解此义而卧修，则这正是所谓的成佛。无需担忧投生轮回。
总之，你们这些如女性之子般的人，放也不走，置也不留，未嘱托的杂事记忆广泛，委托的法义片刻不记。让你观察心性义理时一刻也无法观察，却对观看没有意义的自己容貌热衷。修行上不能精进，却在像老牛口水般无止境的闲谈上用力。如果我未见女性修法有达究竟者，那么仍然应当对法生起精进努力。
向上师措若萨巴吉秋内祈请道：伟大的上师，我如同女性之子，五毒严重，祈请赐予不必断除五毒便可成佛的教言。
上师授予教导：听着措若萨，这五毒烦恼本来自然存在于自身中，不能通过断除而断，不能通过转变而变，不能通过净化而净，因为五毒是法性的自性，必须让五毒在其处净化而自然解脱。此外，嗔恨的本质是空，嗔恨在刹那生起地狱后，之后无有嗔恨生起之处，无所谓"从此生起"；嗔恨生起的对境是空，无所谓"于此生"；嗔恨自身本质是空，无形无色，非物质非实体，因此嗔恨不必断除而自行清净。嗔恨未曾造害，嗔恨不生故未曾利益，嗔恨自然解脱于法性境界。
同样，贪欲、愚痴、骄慢、嫉妒也是：首先处所空，无有来源；中间对境空，不成实体与物质；最后本质空，无色无形。烦恼五毒无有痕迹，五毒自行清净，智慧持续显现，妄念解脱为法性，能所执著的束缚断除。若如此了解并实修，任何生起的五毒都显为法性，五毒不可断，智慧不可求，这是五毒自然解脱的教言。若如此修持，必定成佛无疑。
总之，你们这些如女性之子般的人，烦恼五毒在自相续中如火燃烧，恶习如水汹涌而好淫欲，二取对丈夫的欲望如风激荡，两种罪障过失通过伪装如地积聚，不思法而思我执，为散乱所夺，五毒有野蛮失控之险，请将修行融入相续。
莲师前，卓萨玛汀玛祈请道：伟大的上师，我如同女性之子，事多散乱大，请赐予不舍弃俗事而成佛的教言。
上师给予教导：听着卓萨汀庞玛，法性以任何形式显现，一切都是佛，对五欲妙欲随意享用而无执著，如食器一般。无贪著是佛陀行为。自生智慧从自身生起，故任何念头都是智慧。无论心中生起何种念头，


 རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བས་ཅི་དྲན་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འབྲེང་བར་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུའི་ཆུ་བུར་འདྲ༔ རང་སར་དག་པས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འབྱུང་འཇུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་ཡང༔ དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་གྱིས༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ང་བདག་དངོས་པོར་མི་འཛིན༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་ཁྱོ་དང་ནོར་
རྫས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་འདྲ་བར་མི་བདེན་རྫུན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཁྱེར༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་བར་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཆིང༔ ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས་ལ་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ སྐྱེ་བ་དམན་པས་སྙིང་རྩལ་ཆུང༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་ཆོས་ལ་མི་འགྲོ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད༔ ལས་ངན་པས་བྱ་བ་མང་བས་ཆོས་མི་དྲན༔ བུད་མེད་ལ་ཆོས་འོང་བ་ཉུང་བར་གདའ་བས་སྙིང་རུས་སྐྱེད་མཛོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ལས་ངན་པར་གདའ་བས་ཕྱི་མ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བླང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མར་གོང་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་བཟང་ངན་མེད༔ རང་
བྱུང་རང་གསལ་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཞིང་རྩོལ་བ་མེད༔ རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལུས་ལ་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་བ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་ལུས་ངན་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱེ་བ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན༔ མོ་གཤམ་ལ་བུ་མི་འོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཙམ་ན་ལུས་བླང་རྒྱུ་མི་གདའ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་མི་འོང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་མེད་པས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བློ་ཆུང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་དཀའ༔ སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སྒྲུབ་མི་ནུས༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འདུག་ན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་
ལ་ཁོལ་མཛོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་མཆིམས་བཟའ་ས་ལེ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ༔ བློ་བརྟུལ་བས་གདམས་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཞིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ཉོན་ཅིག༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རང་གསལ་བ་དེ༔ ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ༔ བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་མེད༔ སྒོམ་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ༔ རྣམ་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་དུ་བྱུང༔ བྱིང་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ༔ རྒོད་པ་རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ་དག༔ འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་ཆོག༔ རང་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེ་ཀ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
自生智慧从自身生起，故任何念头都是智慧。无论心中生起何种念头，不追随其后，而是自生自息如水泡一般。自然清净即是佛陀的智慧。轮回无常故一切事物皆无实质，虽然生老病死出入不断循环，但这些都从自心而生，无有实质，如幻象一般。应知显现无自性，如幻象般的显现。执著我是迷乱，故不执著我及实体。境域、房屋、子女、丈夫和财物一切皆如梦境般虚假不实，应视为如梦。世间一切事务皆为痛苦本性，如同蚯蚓口水，从自身生出而自缚。一切所为皆以无执著之印持而行，转化为修行资粮。
若如此行持，无论做何事都将成为获得佛果的修法。总之，你们这些如女性之子的人，投生低劣故心力微弱，身有敌故不入法而为家务，业障重故事务繁多而不忆法，女性中修成正法者稀少，请生起坚毅。
向上师，玛贡萨仁钦促祈请道：我如同女性之子，业障深重，请求未来世不必再取此女性形态。
上师开示：玛贡萨听着，自己的觉知菩提心在三时中无为，故无男女阴阳优劣之分。自生自明自现法性无生，故无死亡迁移恐惧，转变无畏，妄念是智慧故无需修习努力，自生自解如空中云。法身自有且无为，故轮回本自清净，身无所取。法性的显现是智慧的本性，若如是了知，即使是女性也不会有恶劣身体的因。若不了知法性真义，即使转生为至尊国王也无法断轮回相续，毫无益处。总之，不证无生法性则无论如何都不会有益，如同不孕女无法生子，一旦证悟无生，便无须再取身体。
总之，你们这些如女性之子的人，以智慧力无法修成正法，无精进甲胄故不能修持，心量小故法性义理难解，勇气小故不能修持。女性成就法者稀少，请生起精进融入相续修持。
向莲师，钦萨玛萨利沃祈请道：我如同女性之子，心思迟钝，请赐予仅需一句教言便可成佛的法门。
上师开示：钦萨玛听着，自心本来无生，自然生起自明，本来存在于自相续中，故无需现在寻找与修持。心性无实质故不修任何禅修，无所缘境，无禅修者。妄念是智慧，故勿视昏沉掉举为过失。妄念无本质而自解，法性自然显现。昏沉自生自现明了，掉举自生清净于法界。果位不可求，故了知自心足矣。自心无变迁，是法身唯一明点。若了知此一了断义，称之为佛陀。


 དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དེ་ཀ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བློ་སྲབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ༔ བླ་མའི་
གདམས་པ་མི་ཐུབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་གདུལ་བ་དཀའ༔ ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉུང༔ ཆོས་བྱེད་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཙིགས་སུ་གྱིས་ལ་དཀའ་ཐུབ་བག་རེ་གྱིས་དང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏིས་ཞུས་པ༔ བདག་རྩོལ་བ་ཆུང་བས་བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་ང་ལ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་ཕྱིས་བཙལ་དུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གསལ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད༔ རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་འཆིང་བས་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ལར་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་འདི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་ཀྱང་གོ་བ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་ངོས་འཛིན་བསྟན་ཀྱང་འཛིན་མི་ཤེས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད༔ བྱར་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དཀའ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་
འཁྱོག་མང་བར་གདའ་ན༔ གོ་ཆ་ཆེར་མཛོད་ལ་ཁྱོ་གའི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་གྱིས་དང་སྟེ་དཀའ་བར་འདྲ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྤྱིར་གདམས་པ༔ བུད་མེད་རྣམས་དཀར་པོའི་ཆོས་བྱེད་ན༔ བདག་འཛིན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཁྱོ་ལ་བདག་ཏུ་མ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་པ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་མ་གཏང༔ སེར་སྣ་བུད་མེད་ཆེ་བས་སྦྱིན་པ་འབད་ལ་ཐོངས༔ བློ་སྣ་བུད་མེད་མང་བས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཞོལ༔ གཡེང་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བྱ་བ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྔོས༔ ཆགས་ཞེན་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཞེན་ཆགས་མདུད་པ་ཁྲོལ༔ དུག་ལྔ་བུད་མེད་ཆེ་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་བུད་མེད་ཆེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པ་སྐྱེད༔ གོ་བ་བུད་མེད་ཆུང་བས་སེམས་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་འོང་སྟེ༔ ཆོས་བྱ་བསམ་མེད་པའི་རྨུ་རྒོད་མ་ཚོ་རང་དགར་ཤོར་ནས་འཆི་བའི་ནངས་པར་སྡུག་རབ་འོང་ཉེན་ཡོད་པས་བག་ཙམ་ཚོད་
ཟུངས་མཛོད་དང་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཟ་མ་བུད་མེད་རྣམས་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ཐབ་སྤོངས༔ ཁྱིམ་བཟང་གི་ཁོལ་མོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
若了知此一了断义，称之为佛陀。总之，你们这些如女性之子般的人，心浅易疑虑，不能坚守上师教言，烦恼重故难以调伏，修法至究竟者少。若修法，应重视上师教言并稍作些许苦行。
向莲师，如央萨玛提祈请道：我勤奋甚少，请求赐予无需勤修的法门。
上师开示：如央萨玛提，听我说，法性义理无实体故无可修持，法性义理本来存在故无须后来寻找，法性义理自有故明而不昧，若了知自心本质为空即是佛陀，故无需修持任何法，一切勤修都被欲望束缚，故安住于无造作无禅修的状态。
总之，如同女性之子的人愚痴甚重，无论如何教导也不理解，教示法身辨识也不会掌握，指认佛性也不见，教示无作顿法也难证悟。女性之法似乎曲折很多，请增大勇气，不要被丈夫魔所夺，身体未生子前独自修持，即使看似困难也要努力。
莲师对女性们的普遍教导：女性们若行持白法，因为我执在女性中强，勿执着丈夫为己所有；因为烦恼在女性中强，勿纵容烦恼；因为吝啬在女性中强，应勉力行布施；因为心念在女性中多，应将心念倾向于法；因为散乱在女性中强，一切所为应契合佛法；因为事务在女性中多，应将所行转为修行资粮；因为贪著在女性中强，应解开贪著的结；因为五毒在女性中强，应以对治力降服；因为懈怠在女性中强，应生起精进努力；因为理解力在女性中小，应审视自心。
若如此行持，女性能找到法道。对那些无心修法而放纵的野蛮女子们，死后将有极大痛苦之险，请稍加约束。
莲师又对女性们教导：妇女们若想修法，轮回牢狱的痛苦根源是五毒，故应舍弃丈夫，家庭的奴婢，


 ཁྱོ་ལྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོ་མ་འདོད༔ བུ་བྱམས་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བྱེད་སྡང་ན་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་སྙོག་པ་ཡིན་གྱིས་བུ་མ་འདོད༔ ནོར་བསགས་པ་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་ཅིང་ཞེན་ཆགས་སླར་ཆེ་བས༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ལུས་ལ་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས༔ རེ་འབྲིའུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་འཇམ་པོ་གོན་ཡང་ཕུང་པོ་གཡར་པོ་ཡིན་པས་ནམ་འབོར་ཆ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོས་གོན༔ ཚེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཇེ་དཀའ་འགྲོ་བས༔ བྱ་བ་ཐོངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་པས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་འཕོང་ར་སྤོངས་ལ་ནུས་ཐང་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ བཀལ་བའི་གོས་རྣམས་
བྱས་ཤིང་ཡང་དགོས་པས་བལ་ཕྲུག་འཛིན་པ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་བྱ་ར་ཐོངས༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད༔ འཛངས་མ་ཚོས་མི་ཚེ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཞིག་ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཆ་མེད་དམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ལས་ངན་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཉོན་དང༔ སྔ་རབས་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དམན་པས༔ ད་རུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་གཙང་མར་སྲུངས༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་བུ་ཆུང་བཙས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཀྱང་མ་བྲེད་སྲན་མོ་ཆེ་ཚོ༔ འདོད་སྲེད་བློ་ཡིས་ཐོངས༔ བརྔོ་བཏགས་གཡོ་མངག་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལས་ཀུན་འབབ་ཀྱང་མི་འཚེར་བའི་མེ་རྡུལ་ཅན་ཚོ༔ ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལྷ་ཆོས་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས༔ མ་ཕྱིད་མ་ལྡང་དོགས་པ་མཉམ་པོ་ལ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཏིག་མཁན་ཚོ༔ བསགས་པ་ལུས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ཚོར་བའི་རྫི་བརྟུལ་མ་ཚོ༔
ཡོ་བྱད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཐོངས༔ གཞོན་པའི་ཚེ་ལ་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་དེ་ལས་མེད་པའི་བསམ་བརླག་མ་ཚོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད་ཡུན་མེད༔ སྡུག་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་གི་མུན་པར་ཚུད་པའི་ནག་ཡོར་མ་ཚོ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་མ་ཤེས་ནའང༔ རང་འཆི་བར་ཡང་མ་ཤེས་སམ༔ ཤི་ནས་མི་ལུས་གཙང་མའི་གདེང་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅང་ཡོད་དམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ཞིང་བསྙེན་གནས་དུས་གསུམ་སྲུངས༔ བུ་ཁྱོ་མང་ཡང་འཆི་བའི་ནངས་པར་བུ་ཁྱོས་མི་སྟོངས་པར་གཅིག་པུར་འཆི་བས༔ འཆི་ཁར་མི་འཚེར་ཙམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་དད་པ་ཅན་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟང་གིས་སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྐྱོབ༔ བསྟེན་སར་བླ་མ་བཟང་གིས་མགོའི་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ ཚེ་འདིར་བྱིན་
རླབས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་མར་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མཆོད་སར་ཡི་དམ་བཟང་གིས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོངས༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་འགྲུབ་ཕྱི་མར་འབྱོར་པ་ཐོབ༔ བཀུར་ས་ཕ་མ་བཟང་གིས་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་འོང་ལ་ཕྱི་མར་ལན་ཆགས་ཁྱེར༔ སྟོངས་པར་ཁྱོ་བོ་བཟང་གིས་ཁྱོ་ལ་མིག་བཞིན་ཁུར༔ འདིར་བཙུན་ཕྱི་མར་སྐྱེ་སར་སྐྱེ༔ འཕྲལ་དབང་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཟས་ལ་ཡངས་སུ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་འཁོར་འདུ་ཕྱི་མར་ཟས་ནོར་འདུ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་པས་བུ་ཚ་ཆོས་ལ་ཚུད༔ ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་ཞིང་ཕྱི་མར་བུ་ལ་ཕན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གསུང་པ༔ བློ་དམན་གོ་བ་མེད་པའི་མིག་སྒྲིན་མ་ཚོ་ཉོན་དང༔ ཚེ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡིན་གྱིས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་གཡོ་འཁྲིག་སྡིག་མ་བྱེད༔

 ཁྱོ་ལྟོགས་ན་ལས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོ་མ་འདོད༔ བུ་བྱམས་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བྱེད་སྡང་ན་ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་སྙོག་པ་ཡིན་གྱིས་བུ་མ་འདོད༔ ནོར་བསགས་པ་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཡིན༔ ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད་ཅིང་ཞེན་ཆགས་སླར་ཆེ་བས༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ལུས་ལ་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས༔ རེ་འབྲིའུ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་འཇམ་པོ་གོན་ཡང་ཕུང་པོ་གཡར་པོ་ཡིན་པས་ནམ་འབོར་ཆ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཐོགས༔ བཟོད་པའི་གོས་གོན༔ ཚེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཇེ་དཀའ་འགྲོ་བས༔ བྱ་བ་ཐོངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས༔ སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་པས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་འཕོང་ར་སྤོངས་ལ་ནུས་ཐང་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས༔ བཀལ་བའི་གོས་རྣམས་
བྱས་ཤིང་ཡང་དགོས་པས་བལ་ཕྲུག་འཛིན་པ་ཐོངས་ལ་རང་སེམས་བྱ་ར་ཐོངས༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད༔ འཛངས་མ་ཚོས་མི་ཚེ་སྡུག་ལ་བསྐྱལ་ནས༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཞིག་ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཆ་མེད་དམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ལས་ངན་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཉོན་དང༔ སྔ་རབས་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དམན་པས༔ ད་རུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་གཙང་མར་སྲུངས༔ ལུས་ལ་དགྲ་ཡོད་པས་བུ་ཆུང་བཙས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཀྱང་མ་བྲེད་སྲན་མོ་ཆེ་ཚོ༔ འདོད་སྲེད་བློ་ཡིས་ཐོངས༔ བརྔོ་བཏགས་གཡོ་མངག་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལས་ཀུན་འབབ་ཀྱང་མི་འཚེར་བའི་མེ་རྡུལ་ཅན་ཚོ༔ ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལྷ་ཆོས་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས༔ མ་ཕྱིད་མ་ལྡང་དོགས་པ་མཉམ་པོ་ལ་སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཞིབ་ཏིག་མཁན་ཚོ༔ བསགས་པ་ལུས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་ཚོར་བའི་རྫི་བརྟུལ་མ་ཚོ༔
ཡོ་བྱད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་ཐོངས༔ གཞོན་པའི་ཚེ་ལ་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་དེ་ལས་མེད་པའི་བསམ་བརླག་མ་ཚོ༔ ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་པས་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད་ཡུན་མེད༔ སྡུག་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན་པར་གྱིས༔ ཆོས་ལ་གོ་བ་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་གི་མུན་པར་ཚུད་པའི་ནག་ཡོར་མ་ཚོ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་མ་ཤེས་ནའང༔ རང་འཆི་བར་ཡང་མ་ཤེས་སམ༔ ཤི་ནས་མི་ལུས་གཙང་མའི་གདེང་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅང་ཡོད་དམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རེམ་ཞིང་བསྙེན་གནས་དུས་གསུམ་སྲུངས༔ བུ་ཁྱོ་མང་ཡང་འཆི་བའི་ནངས་པར་བུ་ཁྱོས་མི་སྟོངས་པར་གཅིག་པུར་འཆི་བས༔ འཆི་ཁར་མི་འཚེར་ཙམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གྱིས་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་དད་པ་ཅན་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟང་གིས་སྐྱབས་འགྲོའི་རིམ་པ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་སྐྱོབ༔ བསྟེན་སར་བླ་མ་བཟང་གིས་མགོའི་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ ཚེ་འདིར་བྱིན་
རླབས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་མར་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ མཆོད་སར་ཡི་དམ་བཟང་གིས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཐོངས༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་འགྲུབ་ཕྱི་མར་འབྱོར་པ་ཐོབ༔ བཀུར་ས་ཕ་མ་བཟང་གིས་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་འོང་ལ་ཕྱི་མར་ལན་ཆགས་ཁྱེར༔ སྟོངས་པར་ཁྱོ་བོ་བཟང་གིས་ཁྱོ་ལ་མིག་བཞིན་ཁུར༔ འདིར་བཙུན་ཕྱི་མར་སྐྱེ་སར་སྐྱེ༔ འཕྲལ་དབང་བུད་མེད་ཆེ་བས་ཟས་ལ་ཡངས་སུ་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་འཁོར་འདུ་ཕྱི་མར་ཟས་ནོར་འདུ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་པས་བུ་ཚ་ཆོས་ལ་ཚུད༔ ཚེ་འདིར་རང་ལ་ཕན་ཞིང་ཕྱི་མར་བུ་ལ་ཕན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གསུང་པ༔ བློ་དམན་གོ་བ་མེད་པའི་མིག་སྒྲིན་མ་ཚོ་ཉོན་དང༔ ཚེ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡིན་གྱིས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་གཡོ་འཁྲིག་སྡིག་མ་བྱེད༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文的完整直译：
如果你饥饿，就会成为业力的敌人，所以不要贪求。爱子女是魔鬼的欺骗，恨子女则是业力债务的搅扰，所以不要贪求子女。积累财富是吝啬的原因，无论拥有多少，都不知足且执着更深，所以如果有财物就供养上师三宝。虽然身上戴着金玉等装饰，穿着絮棉、丝绸等柔软的衣物，但肉身只是借来的，不知何时会离去。常戴持戒律的装饰，穿忍辱的衣服。今生的关系虽然维护却越发艰难，所以放下事务，携带上师教言作为干粮。言语无尽，会生起五毒的根源，应当放弃，尽力修行佛法。
布置的衣物虽做好了还要再用，放下执着羊毛，守护自心。已做的事无法挽回，所以放松地安住于不造作的法性中。如此行事，今生安乐来世幸福。愚蠢的人今生受苦度过，来世在恶趣中降生受更大的苦，难道不是无常吗？
莲师对女性的教诲：业力不善、出身低微的女性们请听，因前世积累恶业，今生出身低微。现在应当清净守护戒律和八关斋戒。身体有敌人，所以即使生育幼儿的剧烈痛苦也不要惧怕，要坚强。放下贪欲之心。耕种、纺织、服务等超负荷工作即使疲惫不堪的女子们，来世比今生更长，为了来世请携带佛法作为干粮。担心不够吃穿而对平等者吝啬、设置障碍的精打细算的女子们，积累的财富会留下，自己却不知觉地转生三恶道的麻木女子们，无论是否有财物，都应尽可能行布施。
年轻时不忆念佛法，只想着嫁人的迷失心智的女子们，即使婚姻幸福也不会长久，若是痛苦则如地狱一般，所以要忆念神圣的佛法。对佛法没有理解，陷入无明黑暗的无知女子们，既然已获得人身，即使不懂佛法，难道不知道自己会死吗？死后能否再获得清净人身，你有把握吗？应当念诵皈依，守持三时八关斋戒。即使有许多子女和丈夫，死亡的早晨也不会有子女丈夫陪伴，一个人孤独死去，所以修行足够临终无悔的佛法吧。
又，莲师对女性的教诲：请听，有信仰的女性们，皈依处是三宝，当如法行皈依仪轨，今生吉祥，来世脱离恶道。依止处是上师，应当如头顶一般尊敬，今生获得加持，来世引导前路。供养处是本尊，应当供养会供与食以下是文本的简体中文直译：
如果你饥饿，就会成为业力的敌人，故不要想要伴侣。若爱孩子，则会成为魔鬼的欺骗，若恨孩子，则会搅动业力的纠缠，故不要想要孩子。积聚财富是吝啬的因；无论有多少，也不知足且更加贪恋。若有财物，应供养上师三宝。虽然用金玉等装饰身体，穿着貂皮丝绸等柔软衣物，但肉身只是借来之物，无法确定何时归还。常常戴上持戒的装饰，穿上忍辱的衣服。维系今生的关系越来越困难，故放下俗事，携带上师教言作为粮食。言语无尽，会生起五毒的根源，应放弃而尽力修行佛法。
编织的衣物做完还需再做，应放下羊毛卷，照看自心。所做之业无法执持，应放松松懈，安住于不造作的法性中。若如是行持，此生安乐来世幸福。愚者度过痛苦的人生，来世投生恶趣更为痛苦，这难道不确定吗？
莲师对女性们的教言：业力不善、出身低微的女性们请听，由于往昔积累恶业，今生出身低微，故更应持守清净的戒律和八关斋戒。身体有敌，即使遭受生孩子的剧烈痛苦也不要害怕，要有坚强忍耐的女子们！应放下贪欲之心。对于农耕、织布、差使等多余之事即使遭遇也不惧怕的勤劳女子们！来世比今生更长，为来世准备修行作为粮食。对担忧不够或缺乏而对均等之物吝啬小气的细致女子们！对于积累留下后投生三恶道而不自知的愚钝女子们！无论有无财物，都应尽可能行布施。
年轻时不思修法，只想着嫁人的心思混乱的女子们！成家虽然快乐，但快乐无常；若痛苦，则如地狱，故应忆念神圣佛法。对佛法无领悟，陷入愚痴黑暗的无知女子们！既然获得人身，纵使不懂佛法，难道也不知道自己会死吗？死后能否再获清净人身，你有把握吗？应恭敬皈依，守持三时八关斋戒。即使有众多子女和丈夫，死亡来临时，子女丈夫也救不了你，你将独自离去，故应修行不感后悔的佛法。
又，莲师对女性的教言：请听，有信仰的女性们！应当对皈依处三宝行皈依仪轨，今生吉祥，来世脱离恶趣。应当如顶戴头颅般尊敬依止的上师，今生得加持，来世引导道路。应当对修持本尊献供养和食子，今生愿望成就，来世得富裕。应当孝敬尊重父母，今生得现世报，来世脱离债务。应当如眼珠般爱护丈夫，今生得尊贵，来世投生善处。因女性暂时掌权，故应宽容饮食，今生众人聚集，来世食财丰盛。由于前世因缘，应引导子孙走向佛法，今生对自己有益，来世对子女有益。
莲师对女性们说：智慧浅薄、无领悟力的迷糊女子们请听，今生只是短暂的，不要为今生的痛苦过于忧虑。来世比今生更长，不要造作虚伪、淫欲的恶业。


 འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་གཡོ་འཁྲིག་སྡིག་མ་བྱེད༔ འདིར་ངན་ཕྱི་མར་སྐྱོ་བས་ཁྱོ་མིན་སྐྱེས་པ་སྤོངས༔ རྣམ་སྨིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ ཡོ་བྱད་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་ངེས༔ ཡོ་བྱད་མེད་ན་སླར་
གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ གྲུབ་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཟས་ནོར་ཕུལ་བས་སྟོང་འགྱུར་འཕེལ༔ མ་གྲུབ་ཆོས་སྟོན་འགའ་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེར་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་བཀའ་ལ་ཀློག་འདོན་བྱས་ན་ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ༔ མ་གྲུབ་མདོ་ཚར་འགས་ཀྱང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ གྲུབ་ན་ཡི་དམ་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྒྲིབ་བྱང་བར་ཆོད་སེལ༔ མ་གྲུབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར༔ གྲུབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུངས་ན་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ མ་གྲུབ་བསྙེན་གནས་བསྲུངས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ༔ གྲུབ་ན་སེམས་ལ་བལྟས་ན་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར༔ མ་གྲུབ་བསམ་བློ་མ་མང་ཉོན་མོངས་རླུང་འཚུབ་ལྡང༔ གྲུབ་ན་ཁྱོ་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱས་ན་རང་བཙུན་མིས་མི་འཕྱ༔ མ་གྲུབ་འཐབ་རྩོད་མ་མང་འདུས་པ་འབྲལ་བར་ངེས༔ གྲུབ་ན་བུ་ཚ་ལ་ཆོས་སློབས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན༔ མ་གྲུབ་སྡིག་ལ་མ་འཛུད་འདིར་ངན་ཕྱི་མར་ལྕི༔ ལར་སྙིང་མེད་མ་འདི་ཚོ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་
བྱེད་དེ༔ རང་ལ་རང་ཚས་འདི་ཀ་ཙམ་བྱས་ན་རུང་ངམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉོན་ཅིག་ཟ་མ་བུད་མེད་ཚོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བཏུབ་ཚད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཛངས་གྲགས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཡང་གསུང་པ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་ཀྱིས༔ མེ་ལོང་མ་བལྟ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས༔ དུག་ལྔ་མ་སྒོམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་སྒོམས༔ བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ཕྱིད་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས༔ ཁྱོའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྒྲུབས་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་འབྲས་བུ་སྒྲུབས༔ སེར་སྣ་
འཇུར་གེགས་མ་ཆེ་སྦྱིན་པ་འབད་པས་ཐོངས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་སེམས་མ་ཆེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ ཁོང་ཁྲོ་མ་ཆེ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ ལེ་ལོ་མ་ཆེ་ཆོས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད༔ གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་གཏོང་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ མ་རིག་དབང་དུ་མ་གཏོང་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མེ་ཆེན་སྦོར༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བུད་མེད་མ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས༔ སྐྱབས་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཟློས༔ སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་སྐུར༔ རིག་པ་བཙན་ས་ཟུངས་ལ་ཆོས་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས༔ སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ནས་ཐོངས༔ སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམས༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་འདིར་ཇེ་བདེ་ཇེ་སྐྱིད༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ངས་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བུད་མེད་བདུན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱས་སོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་
ནས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔

以下是简体中文的完整直译：
来世比今生更长，不要造作虚伪、淫欲的恶业。今生痛苦来世忧伤，应当避开非夫之男。请忆念因果报应，不要造作罪业。若有财物，应供养上师三宝，今世来世必定生起加持。若无财物，更应行大福德的布施。即使仅对悲悯之处施以少量饮食，也会获得无量福德。若有能力，向上师先辈献供食物财富，将增长千倍。若无能力，听闻一些佛法也将成为来世的资粮。
若有能力，诵读佛经，将获得究竟菩提。若无能力，诵读几部经文，也能净化自己的业障。若有能力，念诵本尊咒语，将净除业障、消除障碍。若无能力，行皈依也将成为今生来世的救护。若有能力，守持清净戒律，将把握解脱之道。若无能力，持守八关斋戒，也能获得天人地位。若有能力，观察心性，证悟将从内心生起。若无能力，不要多思虑，情绪烦恼如风卷起。
若有能力，尊敬丈夫，自己将受尊重不被人讥讽。若无能力，不要多争吵，聚合必将分离。若有能力，教导子孙佛法，今生来世都有益处。若无能力，不要引导他们造恶，今生不好来世更严重。这些无心的女子们，尽做今生来世都痛苦的行为。自己对自己只要做到这些就可以了吗？
莲师说道：请听，女子们！觉性菩提心中无男女之分。自然生起的法性智慧中无好坏之分。自然生起法身无高低之分。一味精华的真谛无增减之分。佛的智慧无大小之分。法与法性无二元之分。若证悟自心即佛，则无需从他处寻佛。请证悟心性的意义并修持。供养上师三宝，一切行为依佛法而行。虽为女身，也是有智慧名声的人。
又说：女性身体没有恶因，不要照镜子，应观察心性空性离边的见解。不要修五毒，应修自然智慧光明无二的禅定。不要擦拭容貌的污垢，应在日常行为中擦拭心的污垢。不要追求丈夫欲望的果实，应成就法身自然的果实。不要过度吝啬小气，应努力行布施。不要有强烈的烦恼贪欲，应持守身语意三门的戒律。不要大怒，应谨慎具足忍辱铠甲。不要懈怠，应精进修持佛法。不要随散乱而转，应修禅定三昧。不要随无明而转，应点燃明亮的智慧大火。
如此了知，则非女人，乃菩提心母。若不如此了知，应观想上师在顶上，皈依三宝，念诵菩提心咒语。不要谩骂烦恼心，掌握觉性要点而精进修法。从小处行布施，从微细处避恶，从小善开始积累。如此行持，今生越来越安乐幸福，若来世堕入恶道，我来负责。
七位成就的女性对上师表示随喜，行礼拜和绕行，举行了大型会供法会。觉姆卡钦巴扎考虑到后代的利益，当时就将此记录在珍珠水晶笔记上。


 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་པདྨ་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཁྲུངས་པ༔ སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་བཅད་ནས་བཞུགས་པ༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་གིས་བཀའ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང༔ ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ལ་གཡུའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་
གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁར་འདུས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བའོ༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་དོན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ རྟགས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་
ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདུས༔ ཆོས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བཙལ་མེད༔ མ་བཅོས་པའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་གསལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འདུས་སོ༔ ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས༔ ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཅན་གང་འགྱུར་ཡང༔ ཚིག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་ཀྱང༔ མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་མི་འགྱུར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུས༔ གཟུགས་དང་
ཤེས་པ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་པོ་བྱུང་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་འཁོར་རོ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ༔ ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་སོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔

以下是简体中文的完整直译：
嘎嘎嘎॥॥ ॥॥ 顶礼॥ 要点教言二十一॥ 邬金上师莲花生，即是阿弥陀佛的化身，从海洋岛屿的莲花中化现而生，身无死亡，断绝生死轮回而住，语言宣说九乘等一切因果之法，心具一切遍知智慧，通达一切法之要点。觉姆卡钦扎措嘉前来请问："我虽传承外内教法八万四千法门，尚未领悟高低诸乘之要点，恳请传授要点教言。"她用身语意三方面取悦上师，献上黄金曼达拉，以绿松石排列七宝形式供养后请问。
觉姆向上师请问："一切显现世间之要点归于何处？"上师回答："一切显现世间之要点归于虚空。四大皆变化无常，而虚空本性自远古以来即空性不变。地水火风四大元素虽是变化的本性，但生起也从虚空境中生起，安住也在虚空境中安住，融入也融入虚空境中。虚空本性在三时中不变，故一切显现世间归于虚空境界。
以虚空为喻，法性如虚空般自古以来即空，以心性空如虚空为标志，习气和烦恼如云雾般产生，虽然生起但源于空性心，住于空性心，融于空性心。如此证悟时，不被业力和烦恼习气过失所染，这就是一切显现世间法归于要点。"
觉姆又问上师："八万四千法门之要点归于何处？"上师回答："八万四千法门之要点归于法性大乐。其他法门皆是变化无常。法性大乐本来自然成就，无需作为寻求，无造作之境，自生自明，无戏论之境。其他乘即八万四千法门，生起自法性大乐之境，住于法性大乐之境，融于法性大乐之境。无论有法如何变化，无论词语如何表述，无论智者如何教示，法性大乐之义不变，故一切法之要点即法性大乐，不寻求而安住平等之中，这是八万四千法门的要点。"
觉姆又问上师："一切有情众生之要点归于何处？"上师回答："一切有情众生之要点归于菩提心。其他形色与意识皆是变化无常。众生四生初生也是因未证悟心而轮回为有情。心无生，本来清净，自然生起的觉性，只要认识它，就能在自己身上找到佛。心的特性在证悟时，不寻求心而安住平等境中即是成佛。菩提心的本质在三时中不变，故一切众生皆能成佛。"


 བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གསལ་རིས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ རང་བྱུང་གི་
ཡེ་ཤེས་ནི་དེས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པ་དང༔ མ་གཟིགས་པ་མེད་པ་དང༔ དེས་མ་རྟོགས་པ་མེད་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ གནས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ནོར་བ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེ་མ་བཅོས་པ༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་དེའི་ངང་ལ་འདུས་པས༔ ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་དང༔ དུས་དང༔ ཆོས་དང༔ རྐྱེན་དང༔ ལས་དང༔ རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྐྱེན་དང་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཟང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ངན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པས༔ མ་བཅོས་མ་བཙལ་བར་བཞག་པས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ན་གནས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན༔ ལམ་གཞན་ནི་
འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དབྱིངས༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ལམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་ས་དང་བགྲོད་དུ་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ ཐེག་པ་ས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་གཞི་མེད་དེ༔ བྱས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ སྐུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔

以下是简体中文的完整直译：
如来藏遍及一切，证悟菩提心至为重要。证悟此心，则一切有情众生归于要点。
觉姆又问上师："一切智慧之要点归于何处？"上师回答："一切智慧之要点是自生智慧，其他智慧皆是变化无常。自生智慧本来自然生起，法性之义自明无偏地安住。自生智慧无所不知，无所不见，无所不证，自生智慧明显而本体不可测量，是一切法和智慧的根本，也是一切安住之处，因此一切智慧在其境界中归于要点。"
觉姆又问上师："一切禅定之要点归于何处？"上师回答："一切禅定之要点是真如禅定，其他所有禅定皆是变化无常。真如禅定是法性义理之本体无误，本来如实之义无造作，当本义之体现时，这真如禅定的空性境界中无一禅定不归摄于其中。无论法的种类多么不可思议，在本来如实的空性不可寻求的境界中，一切佛的智慧无不归摄，这就是一切禅定归于要点。"
觉姆又问上师："一切处所之要点归于何处？"上师回答："一切处所之要点是不变的法界，其他所有处所皆是无常。不了解法性不变之义的众生，对处所、时间、法、缘、业和念想都产生变化，而法性不会因任何缘或对治而改变。它不是像佛土的美好处所或众生轮回的恶劣处所，因不执着好坏的念想，无造作无寻求而安住，此不变即是法界的处所。了解此义，则一切处所归于要点。"
觉姆又问上师："一切道路之要点归于何处？"上师回答："一切道路之要点归于无行之道，其他道路皆是变化无常。菩提心的道路无可行走，当了解菩提心本体真实义不颠倒的境界、明智不二之义时，所谓的道路没有去处也无法行走。当了解无来无去之义时，所谓乘、地、道的法性实无实体，无造作故，称为如金刚般不坏的佛。了解如此之义，则一切道路归于要点。"
觉姆又问上师："一切身之要点归于何处？"上师回答："一切身之要点归于不变的法身，其他所有身皆是变化无常。"


 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས༔ སྣང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའོ༔ སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ གསུང་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ལ་ནི་འགག་པ་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པར་བྱུང༔ རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གསུང་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་མཉམ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་
ལ་འདུས་ཏེ༔ ཐུགས་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དེ་མ་ནོར་མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ལས་སངས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ་བྱ་རྩོལ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཐུགས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཡེ་ནས་བསྲུང་དུ་མེད་པས་ཕྱལ་པའི་ངང་ལ་འདུས༔ དམ་ཚིག་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་དག་ཅིང་གསལ་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བླང་དོར་མེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལས་གཡོ་བ་མེད་པས༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ནི་
དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ཕྱལ་བའི་ངང་ཞེས་བྱའོ༔ ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ས་མ་ཡ་གྲངས་མེད་པ་ནི་འགལ་བ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་པའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཚུད་པ་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡིན༔ ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཙམ་ན་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ལ་དབང་ཡོད་དེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་རང་ལས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལོག་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ནི༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་མ་ཡིན༔ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་འབྱུང་བའོ༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་
ཆུད་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔

以下是简体中文的完整直译：
法身不为实体和相的过失所染，无显现之身不被任何缘所毁故不变。报身、化身等由心所计的一切身皆是有变化的。称为"身"是因为不变，因为不被任何缘所毁，所以称为"身"。了解并领悟此义，即是一切身归于要点。
觉姆又问上师："一切语之要点归于何处？"上师回答："一切语之要点归于自性无实之语，其他语皆是变化无常。一切众生的语言声音有止息，当了解法性无自性之义时，了知一切众生的语言皆无自性，声音空且本性空，从空性境中无阻碍而生，自生之义无自性。了解并领悟此义，即是一切语归于要点。"
觉姆又问上师："一切意之要点归于何处？"上师回答："一切意之要点归于平等无迷乱，其他意皆是变化无常。佛意无误无造作离边平等，远离迷乱过失，是广大的觉性智慧。以心思维心，是共乘中世俗幻化法的行者，属于迷乱。菩提心无误无造作，离于作为边际，一切佛意归于此，了解并领悟此义，即是一切意归于要点。"
觉姆又问上师："一切誓言之要点归于何处？"上师回答："一切誓言之要点归于本来无守持的开放状态中，其他誓言皆是变化无常。菩提心无过失和障碍故清净明显，无功德和取舍功德，菩提心中无所守持和能守持。不离如是义，不违悟解之义，即是誓言无守持的开放状态。共乘无数誓言因有违犯，以守持本身而被誓约束缚。了解并领悟此义，即是一切誓言归于要点。"
觉姆又问上师："一切功德之要点归于何处？"上师回答："一切功德之要点是平等于一切，其他所有功德皆是变化无常。菩提心的功德是：一切法的功德从心而生，一旦心性调柔，对所欲皆有自在，如同如意宝珠般需求皆从自心生起。若不如此，则邪见的微小功德不平等于一切，也不能成就圆满之义。心性调柔获得稳固，即是佛功德圆满平等于一切的生起。了解并领悟此义，即是一切功德归于要点。"
;


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འདུས༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ རང་རིག་པའི་སེམས་འདི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ད་གཟོད་འབད་རྩོལ་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པའོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི༔ འབད་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ༔ འདིར་ཕྲིན་ལས༔ མ་བཙལ་བཞག་པས་ལས་རྣམས་ཟིན༔ བཙལ་བ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་གསང་སྔགས་
དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུས༔ སྔགས་གཞན་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གསང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པས་གསང༔ དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ འབད་རྩོལ་གྱིས་ལྷ་བསྒོམས་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཏུ་རེ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འདོད་པས་འཆིང་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་རྩོལ་སྒྲུབ་འདོད་ནས་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ༔ དེས་ན་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རེ་འདོད་མེད་པ་ལ་འདུས་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་གཞན་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་
པའོ༔ དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་ལྟའོ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨོན་ལམ་ནི༔ རེ་དོགས་གཉིས་མེད་དཔེར་ན་བྱ་ལམ་འདྲ༔ ལམ་ལྔ་བགྲོད་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ལ་ཞུགས༔ སྨོན་ལམ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཕྱིན༔ ཅེས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༔ འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་པས༔ སྨོན་ལམ་ཡེ་དག་ལས་ཡེ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅོས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུས་ཏེ༔ སྒོམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ མི་སྒོམ་ངང་ལ་བསམ་མེད་སྒོམས༔ སྒོམ་བྱེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ གང་ཡང་
མེད་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྩོལ་བས་སྒོམ་པ་ནི༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པས་བཅིངས་པས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔ དེས་སྒོམ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས་སོ༔

以下是简体中文的完整直译：
觉姆又问上师："一切事业之要点归于何处？"上师回答："一切事业之要点归于无需寻求自然成就，其他一切事业皆是变化无常。自己的觉性心本来无造作自然成就，现在无需努力行持事业之义，因为本已完成。依循因果法而行持者，是希望通过努力获得佛果。此处的事业，不寻求而安置则完成诸业，无所寻求则成就法身。"若了解并领悟此义，即是一切事业归于要点。
觉姆又问上师："一切密咒之要点归于何处？"上师回答："一切密咒之要点归于密咒义理的精要，其他咒语皆是变化无常。密咒的精要是觉性，觉性空性之义虽住于一切，但因难以被一切了悟故为'密'。精要之义的本体不可言说，本来无造作故为'密'。此义理教授的精要能成为成佛之因，故为密咒义理的精要。通过勤勉努力修本尊念诵咒语而希望成佛，是因欲求成佛而被束缚。以如是方式了悟义理，欲求修持而修持，不能成佛，因为修持本身成为束缚。因此，若知晓自心本自然成就，则无需修持成佛。了解并领悟此义，即是一切修持归于要点。"
觉姆又问上师："一切愿望之要点归于何处？"上师回答："一切愿望之要点归于无希求，其他愿望皆是变化无常。居于共同乘的教义而行持者，有希望和恐惧两种见解。密咒金刚乘的愿望是无希望恐惧，如鸟道一般，五道无需行走，已入究竟道，无愿而入佛道。菩提心之义无误，法界自性自然成就，只要认识它，既无希望获得佛果，也无恐惧堕入轮回，愿望本净无需行进。了解并领悟此义，即是一切愿望归于要点。"
觉姆又问上师："一切禅修之要点归于何处？"上师回答："一切禅修归于无造作无修的境界，其他一切禅修皆是变化无常。不修之境中无念而修，能修者安住无造作之境，无有所修之理由，无有能修之修行者，了悟一切皆无即是禅修的要点。共乘以勤勉而修，因被勤修的所缘束缚，未说能解脱。若领悟无修自明，即是一切禅修归于要点。"


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་མ་བཙལ་བཞག་པས་ལས་རྣམས་ཟིན༔ ཡིད་དང་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའོ༔ འོ་ན་གང་ཡིན་ན༔ རེ་དོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང༔ མ་བཙལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྩོལ་ཞེན་གྱི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་
བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་གར་འདུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འདུས༔ འབྲས་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་པའོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ཡངས་དོག་མེད་པས༔ ཡོངས་སུ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཉིད༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི༔ ཐོབ་པ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་འཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ༔

以下是简体中文的完整直译：
觉姆又问上师："一切行为之要点归于何处？"上师回答："一切行为之要点是无所行。其他一切行为皆是变化无常。行为不寻求而安置则完成诸业。随心随习气而行，是众生共同乘因果法的行持。那么何为行为呢？无希望恐惧的行为，无论如何行持一切法，不寻求而平等安住，远离勤勉执着的欲望，无论如何显现与忆念，一切无勤平等法性中安置，这是诸佛的行为。如此了解并领悟，即是一切行为归于要点。"
觉姆又问上师："一切果位之要点归于何处？"上师回答："一切果位之要点归于圆满正等觉佛，其他一切果位皆是变化无常。圆满正等觉佛已解脱常断两边，超越一切事物领域，故不变无生灭，无广狭，是完全清净的法身，自显不二的本体，觉性安于法性境界，无所得是果位之最，从自心生亦从自心获得。"若不如此而欲求果位佛从外获得，是共同乘，未说能解脱。


 དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དངོས་
གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གཏེར་གྱི་རང་བཞིན་གསང་ལ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད༔ གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ཀཾ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྒོམ་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ༔ གསུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་ལྟ་བུ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ ཆོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གང་ཟག་དད་པ་ཅན་སྒོམ་པར་འདོད་པས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཚོགས་གསོག༔ མན་
ངག་ནོད༔ འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ ཆ་རྐྱེན་བསྡུ༔ དེ་ནས་གནས་བྱི་དོར་བྱས༔ ཆེ་ཆུང་རན་པར་ཁམས་བསང་སྟེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་དམ་བཅའ༔ དེར་སྟན་རས་བལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྷོད་ཚངས་ཅན་བཏིང་ལ༔ ལུས་ཀྱི་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས༔ ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མགོ་དགྱེ་སྒུ་མེད་པར་བྱ༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ སོ་དང་མཆུ་ཐ་མལ་པར་གཞག༔ ལར་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བློའི་གཞག་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་གློད་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་དཔྱད་དུ་མེད་པས༔ སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ དེ་དག་ཆེད་དུ་ཡང་མི་དགག༔ གཏོང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག༔ ཅི་ཡང་མི་སེམས༔ རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བ༔ གང་དུ་ཡང་མི་
གཡོ་བར་རང་བཞིན་རྣལ་མར་གཞག༔ དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་མ་མཐོང་བས་ཡུལ་ཕར་མི་དཔྱོད༔ ཤེས་པས་ཚུར་མི་དཔྱོད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་དཔྱོད༔ ཡུལ་ཕར་མི་དབྱུང༔ རྟོག་པ་ཚུར་མི་འགོག་པས་སེམས་ཉིད་དྭངས་གསལ་ཕྱད་དེ་སང་ངེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ནི་རྒོད་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ ཞེ་ལ་འཛིན་པའོ༔ དེ་ཡང་རྒོད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་བཅོས་པ་ནི༔ ལུས་སེམས་གློད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞག༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཞག་གོ༔ ད་རུང་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཕྲོ་ན༔ ཤེས་པ་གང་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ་འཕྲོ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ་བ་དེ་གར་བྱུང་གར་འཕྲོ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་རང་ལ་བརྟགས་པས་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག་གོ༔ རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དམ་དུམ་འཕྲོས་ཀྱང་མི་ལྟོ་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས༔ དེ་ནི་རྒོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ བྱིང་བ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ༔ མིག་བཙུམས་
པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཅོས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གསེང་བ་ཆོས་སྤྱོད་དང་གཞིག་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསེང་བ་ནི༔ རང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་དང༔ སྒལ་ཚིགས་འཕང་ལོ་ལྟར་བརྩེགས་ལ་སྒོམ་པ་དང༔ ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔

以下是简体中文的完整直译：
如此了解并领悟此义，即是一切果位归于要点。
一切诸佛智慧汇集的二十一要点教授，我措嘉为后代利益而隐藏。当与具缘有福之人相遇时，过多传播则会使成就衰减。像宝藏一样保密并逐渐修行。二十一要点教授终。伏藏印。隐藏印。付托印。
顶礼上师！禅修引导珍贵金鬘系列。大上师莲花生，身无变化如太阳，语无间断如河流，意无阻碍如虚空，功德无增减如大海，事业无障碍如风，智慧与佛陀相等，法随六道众生而示现，化身名声遍于南赡部洲如太阳。觉姆卡钦扎服侍他时，当在珍珠水晶顶上居住之时，以身语意令上师欢喜而请问：大上师，有信心之人欲修禅定，应当如何次第而行？
上师回答：为修禅定所做的次第是：积集资粮，获取教授，断除联系，集聚条件，然后清理处所，适当大小净身，以悲心菩提心发誓引导一切众生趣向菩提。铺设棉垫等松软的座垫，清理身体大小便和唾液等，身体结跏趺坐，双手等持，身体端直，头不前倾后仰，目视鼻尖，牙齿和嘴唇保持自然。总之，三门放松而修持。
觉姆又问上师：禅修时心如何安置？上师回答：禅修时放松身心，一切法不可观察，断绝心与心所的相续，也不特意遮止它们，远离取舍和一切作意，不起任何念想，不思任何事情，自性如实明显，不动摇而安住于自然本性。因此，当时不见能知所知的分别，不向外观察对境，意识不向内观察，也不观察非二者，不向外投射对境，不向内遮止念头，心性明澈清晰，不住于任何处而安置。
与此相违的过失是掉举、昏沉和执着。掉举是向境散乱，对治方法是：放松身心安住于禅定，反复安置。若仍随各种念头而散乱，则反复专注于散乱的那个意识本身。如果这样也不能克服散乱，则像天空中的云彩一样，观察散乱的生起、去向和状态，使其自生自息而安置。因为那念头本是空性，即使零散漂浮也不要在意，不需刻意遮止念头。这是收摄掉举和散乱的教授。
昏沉如同进入黑暗洞穴或闭上眼睛一样。对治方法是：通过行为提振，如修法、做联系等；通过禅定提振是：观想自己在虚空中，或观想脊椎如轮子般堆叠，或观心如虚空。


 མན་ངག་གིས་གསེང་བ་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ་སྒོམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཧར་བསྒོམ་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་གསེང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ རྨུགས་པ་ནི་སེམས་བློང་བློང་པོར་འཇུག་པའམ་ཤེས་པ་དྲན་པ་མེད་པར་འདྲེས་བརླབས་པ་བཞིན་སོང་ན༔ མི་བསྒོམ་པར་བཞག་ལ་ཕྱིས་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་སྤོང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ཞེ་ལ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཡིན༔ ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི༔ ཐ་ན་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེའམ༔ དངོས་པོ་འདི་ལ་བསམ་དུ་མེད་པས་དེ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་གྱི་ན་མོ་ཙམ་དང་འཛིན་པ་རྡུལ་
ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྒོམ་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན༔ འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས༔ དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་འདི་ལ་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྤང་དུ་ཡང་མེད༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་དག་པར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ༔ སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར༔ ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བློའི་གཏིང་དུ་ཐག་ཆོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༔ འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དམིགས་
ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ནི་ངེས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེའི་དོན་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚེ༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གྱི་ནར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་བསྟན་རྒྱུའམ་དམིགས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས༔ དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཤེས་པས་གཟུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་པོ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད༔ འོན་ཀྱང་ད་རུང་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤང་པའོ༔ དེ་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་མིག་གིས་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལམ་ན་ནི་ཁ་དོག་གིས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་བུད་མེད་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟར་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རང་སྣང་ཡང༔ དེ་ལས་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ༔ ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྭངས་སང་ངེ་མངོན་ཏེ་འོང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་རང་ཡང་རང་དུ་མི་མངོན་པ་དང༔ བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལའང་འདུག་པ་འདྲ་བའམ༔ ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་མཐོང་བས་གཡང་ཟ་བའམ་ཉམ་ང་བའམ༔ དེ་ལ་གནས་པར་མི་འདོད་པར་འོང་ངོ༔ མིང་དང་
གཟུགས་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ༔ དེ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པས་དངོས་པོར་མི་མཐོང་བའི་ངང་ལས་འགྲོ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ཚོར༔ ཟ་ན་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལམ་ལམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བརྟགས་པས་བླང་དོར་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་བདག་དང་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མམ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་མཐོང་བས༔ བདག་ཀྱང་བདག་ཏུ་མི་མཐོང༔ གཞན་ཡང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༔

以下是简体中文的完整直译：
通过教授提振是：随着对境而观察禅修，感官敏锐地禅修。这是提振昏沉的教授。昏钝是心进入模糊状态或觉性无念地混杂迷乱，此时不要修持而休息，之后再修持。这是断除昏沉的教授。
执着的过失是：修持法性本应无缘无执，若对所修持有执着则是过失。更不用说有无、常断、对治和取舍等念想，乃至于"这一切现象无自性"或"这些事物不可思议，所以应无缘而修"等想法，心中即使有微细的念头和执着也是过失。这是消除执着的教授。
觉姆又问上师：禅修和证悟的体验如何生起？上师回答：禅修时有显现、无显现、无生灭等，这一切名相种类，因轮回中无实体，为了表示而暂时安立名称罢了。如此修持则会了悟此实体无任何本性可成立。轮回无实体故无可舍，涅槃也无可得，二者仅是名称而已，会如此了悟。事实上，一切轮涅诸法在了义中什么也不是，超越心的境界，不仅是言词，而是在心底确信并直接了悟。
若未如此了悟，而仅以言词表述"一切事物无生"或认为"这是空性"而修行，只是体验而已，不能获得确信。了悟事物如此后，于其义不执着时，当时虽有事物显现，但心中无丝毫实体和相可见可执，因无任何义可体验或被意识所取，不会生起"此物是此"的忆念和作意。
然而，尚未断除迷乱习气。此时一切事物如同在清水中以眼观看，虽在眼前有色彩所摄，如女子照镜时各自形相自显，却不生起"此是此物"的想法。心的本体如同虚空般明澈清晰显现。此时自己也不显为自己，仿佛自身也在虚空中，或因见到能知所知的区别而感到恐惧不安，不愿安住其中。见到名与色，不生起众生的想法。
从此起身活动时，稍微观察事物也不见实体，从这状态中行走也不感觉在行走，吃饭时不生起吃的想法，清晰明了。此时观察一切事物，生起无取舍的证悟，于此见自己和一切事物仅如世俗幻化或如虚空，不见自己为自己，也不见他人为他人。
;


 མིག་བཙུམས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ལྟ་སྟེ༔ ཡུལ་ཀུན་བགས་ཀྱིས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྣང་བ་དང་བྲལ་ཏེ༔ བློའི་དྭངས་མ་ཡིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ ལུས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་ཚོར༔ དབུགས་ཀྱང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་སེམས་ཀྱང་དཔེར་ན་ནམ་ལངས་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་མི་གཡོ་བ་གསལ་བ་ལྷམ་མེ་བར་འདུག་ནས་དམིགས་འཛིན་མེད་པར་རང་ལ་རང་གསལ་ཞིང༔ ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཁྱད་མེད་པར་
འདུག་གོ༔ རེས་འགའ་སེམས་རྒྱུན་ཡང་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་སོང་ནས་ཡང་ལྷན་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་བཅོས་པ་ནི༔ གསལ་བ་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན༔ མི་དམིགས་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གིས་རང་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྡང་བར་བཟོ་ཙམ་ན་ཡང་ལྡང་བར་མ་ཚོར༔ ཅུང་ཟད་ལངས་ཙམ་ན་ཡང་ལྷན་གྱིས་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གོང་དུ་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པའི་དབང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ༔ དངོས་པོ་གྱི་ནར་སྣང་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའང་སྒྱུ་མ༔ འཁོར་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པར་གནས་ནུས་ན༔ དེ་ནི་སྣང་བ་མི་སྐྱོད་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ དེ་ཙམ་དུ་ཡུལ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ཐ་ན་འདི་ནི་དངོས་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་སྤངས་ལ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ བར་དུ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་མི་གཟུང༔ ཐ་མ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲེང་བར་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་གནས་པར་ནུས་པ་ནི༔ བློ་ལས་སུ་
རུང་བའམ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱིས་དཔྱད་པའམ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཉིད་དུ་དཔྱད་པས༔ ཤེས་རབ་ལ་བཅོས་མི་དགོས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་མི་སྐྱེ༔ རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་པ་མེད༔ བདེ་བ་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་མེད༔ བློ་ལྷུག་པར་གནས་པས་བཅོས་མི་དགོས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ༔ དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ༔ བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མ་མཐོང་བས་བློའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙམ་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་མ་གྲུབ་པས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལ་རྟགས་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་
ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ནང་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ནང་རྟགས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་དག༔ བྱུང་བ་ཡང་མི་ཚོར་བ་དང༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཙམ་ན་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་ཆུང་ཞིང༔ འདི་ཡིན་ནོ་བའི་འཛིན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར༔ ཅི་ལ་ཡང་འཛེམ་དོགས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༔ བདག་འཛིན་དང་ཆགས་པ་དང་དྲན་ཡིད་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཞི་འོང་ངོ༔ རྟགས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་ཡང་རྟགས་དང་ཅི་མཐུན་དུ་འབད་དོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༔

以下是简体中文的完整直译：
闭上眼睛向内观察心，一切境界逐渐变得不明显，意识的活动停止而远离显现，心的清明如虚空一般，甚至感觉不到身体的存在，也感觉不到呼吸的运动。此时的心如同黎明时天空中镜子般的光芒，不动、明亮、清澈，无有执取，自然明显于自身，白天黑夜也无差别。
有时心的相续逐渐成为实体，随后又自然消失。对治方法是：对此明晰也不执着，无执无缘而仅安住于自明之中。当试图出定时，甚至不觉察自己在出定，稍微起身时也是自然而行。
如此，对于显现的事物，因为之前在座上已确信，所以在入定时，虽如实显现事物却无执取无执着，了知求菩提也如幻化，能不惧怕轮回而安住，这称为见到不动摇的显现。其对治方法是：无论生起何种境界和念头，甚至"此是某物"的念头也要舍弃，而且开始时不要遮遏，中间不要执取其显现，最后不要追随其后，而让其自生自息。若能随意长时间安住，称为心调柔或远离造作。
在如此安住的状态，出定后的意识或在入定时观察，不需修正智慧，无论显现什么所取境，不会特意观察，无论生起何种念头都明显为法性，无论生起何种烦恼都生于法性，无论遭遇何种痛苦也无害，无论生起多少快乐也无益，心安住于开放状态不需修正，未修持也不离法性，无有更胜过此，故不生怀疑之心，未见修持之境故不需心的努力。心已成为法性，安住于无增无减，这是法身的智慧，即平等性。
一旦获得如此稳定，无自续可成立，称为无分别智慧自显。
觉姆又问上师：正确修持有何征兆？上师回答：如前长时间修持，内在征兆和外在征兆会出现。内在征兆是：入定时感觉不到呼吸出入，感觉不到身体存在，即使发生炎热、寒冷和极度不适也不觉察，自然生起无所缘的大乐安乐。
此时对任何境界的执着减少，"此是某物"的执着减少，对任何事物的顾虑恐惧减少，我执、贪着、念想、八法等一切念头逐渐变得微细平息。若未出现如此征兆，应依据这些征兆而努力。神通和知他心等也会逐渐出现。
;


 དེ་རྣམས་ནི་ནང་གི་རྟགས་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དམ་ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་བདག་མཆོད་པ་དང༔ དེ་རྣམས་
ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་ལུང་སྟོན་པ་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ནས་རྟག་པར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་ནས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་གཟུང་མ་ཞེན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གོང་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསླབ་ལུགས་གཉིས་ལས༔ ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ནི༔ བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་ཅི་གང་སུ་སྤྱོད༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དྲན་པ་དེས་ཟིན་པར་བྱ༔ ལུས་ཅིར་སྣང་ཡང་དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ གཟུང་ཡང་མི་གཟུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ཐབས་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་ནི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བསམ་གཏན་ལ་མི་གནོད་ན་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱད༔ བཟང་སྤྱོད་
ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བཏབ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཕྱེ་ལ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ གང་ཞིག་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྤྱད་ན་མཉམ་པར་མི་རུང་ཞིང་ཐེག་པ་གོང་མ་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་དངོས་པོ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ༔ མི་དགེ་བ་ལས་འཁོར་བར་དོགས་པའམ༔ དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཚོགས་གསག་རྒྱུ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རྒྱུ་ཀུན་མ་གཏང་བར་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ལས་མཉམ་པའི་གདེང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་གསག་ལ་འབད་དོ༔ མཉམ་པའི་གདེང་ཐོབ་ཅིང་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱད་ནས་ཀྱང༔ གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བསྲུང་སྡོམ་ཀུན་ལའང་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ སྤྱིར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་སྤྱད་མ་སྤྱད་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་བརྟག་གོ༔ མཚན་མར་བཟུང་ནས་བླང་དོར་དུ་སྤྱོད་ན་མཉམ་དུ་མི་སྟེར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་བས་མཉམ་པའི་གདེང་
ཐོབ་ནས་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་བསྲུང་ཉམས་སུ་དམིགས་ན༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ རྐྱེན་བཟང་ངན་དང་ཁེ་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏང༔ དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྤང་ངོ༔ བདག་གི་སྐྱོན་བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་ཤིན་དུ་དུལ་བ་ལ་བསླབ༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པར་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ༔ གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་སྙམ་ནས་དྲེགས་ཏེ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་ཆེ་འགྱིང་ན༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་མ་སོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ མདོར་ན་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ༔ མི་རྟོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔

以下是简体中文的完整直译：
这些是内在征兆。外在征兆是：自身身体发光，在虚空中见到光或各种颜色形状，见到圣者和佛陀身相，听到声音，自己受供养，他们为自己说法和授记等。对此若执着认为是常有，则被魔障碍而成过失。若不执取不贪着，则是功德的征兆。
觉姆又问上师：从等持中起身后，如何进行行持？上师回答：如前从等持中起身后的修学方法有两种。与智慧相顺的修学是：无论自身及内外事物如何显现，都相信如梦幻般迷乱显现，于此如何行持四威仪，都以那念头摄持。无论身体如何显现，不予遮遏，也不执取，应当如此修学。无论行持身语意三门的任何行为，都应修学无执着。
与方便相顺的修学是：对如幻众生生起如幻悲心，若不妨碍禅修，也可行持各种利他，亦可发广大如善行等的愿望，区分善恶而行持各种善行。若执相而行持，则不适合平等性且非上乘行者，因此应了解自己和一切事物如幻，远离怖惧恶行会导致轮回或希望善行导向菩提等想法。不舍积资净障，在无取舍的平等安住中，未获平等确信前，努力净障积资。
获得平等确信后无取舍而行持，为使他人断恶行善，对戒律等防护也应恭敬而无执着。总之，对这一切行持与否都不分析过失和功德。执相取舍而行持是不得平等的障碍，如同白云黑云都能遮蔽太阳。因此，获得平等确信后，若执着守持戒律，是未了解真实性的过失。
无论生起善恶条件、名利等烦恼念头，都不受其控制，不作意而舍弃。应舍弃自我过失的闲谈及一切散乱，修学极为调柔的身语意威仪。不念他人过失而思维功德。如果认为自己有证悟法性等功德而骄傲自大，应当舍弃，因为这表明修法未入心。
总之，分别念是轮回，无分别是涅槃，修行者住于喧嚣散乱即是轮回。即使刹那间无执着平等安住，其间也是涅槃。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ལ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༔ ཡི་གེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་གཟུགས་མ་བྲིས་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ན༔ ལྷའི་ཆ་ལུགས་མ་རྫོགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་
ཡོང་བས༔ དང་པོ་ལས་དང་པོ་པས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ༔ ཡང་དག་པར་བྲིས་པའི་རི་མོའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའམ་སྙིང་གའི་དབུས་སམ་དཔྲལ་བའམ་མགུལ་པ་གང་རུང་བར་ལྷའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མི་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་མི་གསལ་ཡང༔ བརྩོན་པས་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་སོང་བས་དེ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཅིར་ཡང་མ་བསམས་པར་རང་ཞི་རང་གནས་སུ་བསྒོམས་པས༔ ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རང་ལ་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་འོང་ངོ༔ ཡང་ལྷའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ ཡི་གེ་ཡང་དག་པར་བྲིས་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་
ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲི་མ་མེད་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྲིས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའམ༔ སྙིང་ག་འམ༔ མགྲིན་པའམ་དཔྲལ་བའམ༔ སྤྱི་བོ་གང་རུང་བར་ཡི་གེ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་མི་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པའམ༔ ཡི་གེ་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡི་གེའི་ནུས་པས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཏེ༔ རང་ཆས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཁོག་འབྱིན་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བདག་སྔགས་སུ་འདུ་ཤེས་སམ༔ སྔགས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སམ༔ བདག་དང་སྔགས་གཉིས་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་སམ༔ སྔགས་དང་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ༔ སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ༔ དེ་ཙམ་ན་སྔགས་ཟློག་ལྡོག་ཏུ་བཟླས་ཀྱང་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནས༔ སྔགས་རང་སྒྲ་སྒྲ་བསྙན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བས་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པས༔ ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ ཤེས་པས་ཀྱང་མི་ཆོག་གི་མྱོང་བར་བྱས༔ མྱོང་ནས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན༔ གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཉི་མས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི༔ ཉི་མ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་
དང་ཕལ་མོ་ཆེར་མི་རྟོག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ༔ ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན༔ གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ༔ ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ༔ མེ་ལོང་ལ་ནི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང༔ དེ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ མེ་ལོང་ལ་ནི་ཡོད་པ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ༔;


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཉི་མ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་དོན་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ ལུས་མི་ཡུལ་ན་འདུག་ཀྱང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདུག་པའོ༔ རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ གཞན་སྣང་ལ་ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བློ་གཏད་ཅིང་ཉམས་
སུ་བླངས་པས༔ སྒོམ་པ་དང་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ལ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཐོང་བས་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང༔ གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས༔ ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བཏུབ་པའོ༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས༔ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཅིར་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་བས༔ སེམས་ལས་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་མེད་ཅིང༔ གང་ལ་གནས་ཤིང་གང་དུ་མཐོང༔ སེམས་ཉིད་རང་གསལ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ མ་བསྒོམ་པར་གསལ་བ་དང༔ མ་སྦྱང་པར་བདག་པོ་བཏུབ་པའོ༔ དོན་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་ཅིང་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ མཚན་མར་སྣང་བ་ཉིད་སེམས་སུ་མཚོན་པས་མཚན་མའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་ཞིང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འདུག་པའི་ངང་ལས་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་དེ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་ཇི་
ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་སུ་སྣང་བློའི་འཛིན་པ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་སུ་སྐྱེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བ་ལས་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད༔ འདུ་ཤེས་གཞན་མི་སྐྱེ༔ མ་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཅི་སྣང་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ༔ རྟོག་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཅི་བྱེད་ཅི་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བློ་གཏད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ ལྟ་སྒོམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེས་
ནད་པའི་ཉམས་དང་རྩ་ཆུའི་སྒོ་ནས་ནད་ངོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྟོན་པའི་གསུང་བླ་མའི་གདམས་ངག་རང་གི་ཉམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདི་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔

 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཞི་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཉི་མ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་དོན་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ ལུས་མི་ཡུལ་ན་འདུག་ཀྱང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདུག་པའོ༔ རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ གཞན་སྣང་ལ་ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བློ་གཏད་ཅིང་ཉམས་
སུ་བླངས་པས༔ སྒོམ་པ་དང་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ༔ སྔོན་ལ་རྟོགས་པ་གཅེས་སོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མཐོང་བས་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང༔ གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བས༔ ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བཏུབ་པའོ༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས༔ རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཅིར་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་བས༔ སེམས་ལས་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་མེད་ཅིང༔ གང་ལ་གནས་ཤིང་གང་དུ་མཐོང༔ སེམས་ཉིད་རང་གསལ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ མ་བསྒོམ་པར་གསལ་བ་དང༔ མ་སྦྱང་པར་བདག་པོ་བཏུབ་པའོ༔ དོན་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་གནོད་ཅིང་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ མཚན་མར་སྣང་བ་ཉིད་སེམས་སུ་མཚོན་པས་མཚན་མའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་ཞིང་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འདུག་པའི་ངང་ལས་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་དེ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་ཇི་
ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་སུ་སྣང་བློའི་འཛིན་པ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་སུ་སྐྱེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བ་ལས་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད༔ འདུ་ཤེས་གཞན་མི་སྐྱེ༔ མ་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཅི་སྣང་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ༔ རྟོག་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཅི་བྱེད་ཅི་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བློ་གཏད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ ལྟ་སྒོམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེས་
ནད་པའི་ཉམས་དང་རྩ་ཆུའི་སྒོ་ནས་ནད་ངོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྟོན་པའི་གསུང་བླ་མའི་གདམས་ངག་རང་གི་ཉམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འདི་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
༔大师被女弟子问道༔ 如此修行后如何获得佛果？她这样问后༔ 大师答道：
通过修持法性的义理，不起分别念༔ 轮回之因——分别念渐渐平息，变得越来越微细༔ 无分别智慧自然成就༔ 此智慧也是寂静的，行境完全清净༔ 三身等佛陀功德如同阳光从太阳中生起一般，自然显现༔ 如此融入义理境界时༔ 虽然身体处于人间，但心意已住于佛地༔ 按这种次第修行，无疑能在中阴界中成佛༔ 那么，在自己的显现中，法身如虚空般不成为任何东西༔ 而在他人的显现中，将以报身如太阳般和化身如光芒般利益众生，大师如是说道༔
༔大师被女弟子问道༔ 中等根器的人应如何修行？当她这样问时༔ 大师答道：
中等根器的人，当确信一切法皆是自心之时༔ 将注意力安住于不可思议的法性中并修持༔ 无需遮止禅修和分别念༔ 首先要重视领悟，大师如是说༔ 由此见一切法为心，不见为他物༔ 无论住于何处，都见为心，不离此见解༔ 即使不刻意修持，也自然契合法性༔ 了知妄念即是心性后༔ 分别念本身也是法性，无论显现什么，都是心性自明༔ 不再生起视心为他物的念头༔ 无论住于何处、见到何物，心性自明不断，因此无需修而自明，无需净化而自在༔
安住于此义理时，无论生起何种境相，都不会妨碍或散乱心念，因为境相本身显现为心，故不生起执着境相之念头༔ 如此一切法明了为心，不动摇于他处，于此状态中无任何造作，远离造作而得解脱༔ 无论境界如何显现都是心的显现，任何生起的执着念头都是在心中生起，则一切时候都是不动摇于法性的证悟状态༔ 如此一切法明了为心，心不转向他处，这就是智慧༔
如此证悟的瑜伽士，一切所遇境界都明了为法性，所有显现皆是禅修༔ 如此，一切法不出于心，不生其他妄想分别，刚一不生，境界和分别念自然转为法性༔ 如此，任何显现的分别念都是心，心无法把握，因此不视分别念和境相为过错，而是修持分别念本身༔ 此后，一切显现、所作、所经历皆成为禅修，无一例外，故不需要刻意专注于修行༔ 这是见修一体法门的教导，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 如何认识法性智慧？她这样问后༔ 大师答道：
认识智慧的口诀是，譬如一位善巧医师，他通过病人的症状和脉搏、尿液来诊断疾病；同样，瑜伽士也应依靠导师的教言、上师的指导以及自己的三种体验，认识智慧如虚空般遍及一切༔ 普遍智慧的证悟，就像阳光照耀在镜面上一样༔ 同样，瑜伽士也应无"这是明显"的形态，安住于普遍智慧的证悟中༔


 ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལྟ་བུ་ནི༔ དེ་ལ་ངོ་ཚ་མི་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་སྨན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་གང་ལ་རེག་པས་སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་བདུད་རྩིས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་གནས་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པས་
འགུལ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཟིན་ན་ཤེས་པ་འགུལ་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཞག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ༡ ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཤོག་པ་ཐང་བཅད་དེ་ལྡིང་བ་དང༔ རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྡིང༔ འོག་གི་ཡུལ་གསལ་བ་ལྟར་ལྡིང༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་ལྡིང༔ སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་འདབ་རྒྱས་པར་ལྡིང་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཐང་བཅད་ལ་གཞག་པ་དང༔ རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག༔ ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་བསམ་པར་གཞག༔ འོག་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་བ་ལྟར་གཞག༔ འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གཞག༔ ༢ བྱ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེས་རྩིས་གདབ་
མེད་པར་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གཞག་པར་བྱའོ༔ ༣ བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་སྟེ༔ དེ་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བློ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཙའ་ཐབས་དུ་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཙའ་ཐབས་ལ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ རྟ་རྨུ་རྒོད་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དེ་མ་ཡེངས་པར་འདུལ་བ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡེངས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ༢ རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ལྟར་བཙའ་སྟེ༔ གནོད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏང་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གནས་སོ༔ ༣ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བ་ནི༔ དམངས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས་སུ་འདུས་
པས༔ བཙུན་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པས༔ རྟོག་པས་གནོད་རྒྱུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་ཐབས་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ༡ ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ ཁང་སྟོང་ལ་རྐུ་རྒྱུ་མེད་པས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྟོག་པ་རྩིང་ཞིབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པར་གནས་སོ༔

藏文直译
六聚自然的口诀，就像被疾病折磨的人一样༔ 如同他不会生起羞耻或不羞耻等分别念一样༔ 同样，瑜伽士也应安住于无分别的一切法中༔ 智慧直接相遇的证悟是༔ 譬如良药一般༔ 如同良药触及何处，即在何处发挥药效一样༔ 瑜伽士也是如此，若被见解甘露所摄持，一切都将成为智慧的作用༔
心安住的教授是༔ 如同乌龟被放在平底锅中不能动弹一样༔ 瑜伽士若被上师的教授所摄持，心识就不能动摇༔ 这些是辨认法性智慧的口诀，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 如何安住于自生智慧？她这样问后༔ 大师答道：
安置心的方法有三种༔ 1. 如大鹏鸟盘旋于天空般安置༔ 即展开翅膀而盘旋，无需努力而盘旋，清晰俯视下方的境界而盘旋，以汇聚下方功德的方式盘旋，如同从蛋中羽翼成长而盘旋般༔ 瑜伽士也应在平等安住时如展翅而安置心，无需造作而安置，思维下乘的意义而安置，如汇集下乘功德般安置，虽住于轮回中而具足佛陀证悟而安置༔ 2. 如同鸟儿进入巢穴般安置༔ 如它无需考量而进入巢穴一样༔ 瑜伽士也应无需计较地安住于证悟的意义中༔ 3. 如同放下工作的人般安置༔ 如他的心如何安住就如何安住，不加修改转变一样༔ 瑜伽士也应如心如何安住就如何安住，不改变不转变不污染，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 菩提心有多少种守护方法？她这样问后༔ 大师答道：
守护方法有三种，大师说道༔ 1. 如野马般守护༔ 如不让它分心而驯服一样༔ 瑜伽士也应无任何分心地安住于见地的意义中༔ 2. 如珍宝库般守护༔ 如不做有害的努力，就不会被盗贼攻破一样༔ 瑜伽士也是如此，若不做放弃禅定的努力，就不会被昏沉掉举所动摇而安住༔ 3. 如国王的王妃般守护༔ 如所有平民都归属于国王的领土，因此无法伤害王妃一样༔ 瑜伽士也是如此，了悟一切法皆为心故༔ 分别念无法造成伤害而安住，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 菩提心有多少种调整方法？她这样问后༔ 大师答道：
调整方法有三种，大师说道༔ 1. 如空屋中的盗贼般调整༔ 如同空屋中没有可偷之物而返回一样༔ 瑜伽士也是如此，当粗细分别念生起时，通过观察分析而不得其所在而安住༔


 ༢ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་ལྟར༔ རྟོག་པ་རང་ཞིར་གཞག༔ ༣ དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་བཅོས་ཏེ༔ དེའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་ནུས་པ་ལྟར༔ མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་
ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ༡ གསལ་བའི་ཚད་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ༢ མི་གཡོ་བའི་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཡང་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚད་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ནི་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཕྱིའི་དྲོད་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་གི་བརྟགས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༔ གསང་བའི་དྲོད་རྟགས་ཡུལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འབྱུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་ཇི་ལྟར་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེས་ཡེ་ཤེས་
ལྟ་བའི་ཐག་གཅད་དེ༔ ༡ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ༔ ༢ སེམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའོ༔ ༣ སེམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་མུན་པའི་སྨག་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་མི་མཐོང་བའོ༔ ༤ སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཀློང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པའོ༔ ༥ སེམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ ༦ སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཅི་སྣང་སེམས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ༔ ༧ སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཀློང་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ༔ ༨ སེམས་ལས་ཅིར་སྣང་ཡང་སྣང་བའི་ཀློང་ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་སྣང་བའོ༔ ༩ སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ཀློང་དགུ་ལ་ཐག་གཅད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པའི་ལ་གར་དོར་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པའི་དཔེས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་ལ་སྣང་སྲིད་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པར་ཤར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟ་བས་ཟིན་ན་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ དབང་པོ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་འབྱམས་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མ་གཡོས་པའི་ཀློང་འབྱམས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔

藏文直译
如虚空中的云彩般调整༔ 如同虚空中出现的云彩自然消散一样༔ 将分别念置于自然消散中༔ 3. 如对毒物施以咒语般调整༔ 如同持有咒语的人不会被毒物伤害一样༔ 具有口诀的瑜伽士也是如此，因为掌握见解的要领，一切都将显现为智慧，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 法性的标准是什么？她这样问后༔ 大师答道：
标准有三种，大师说道༔ 1. 明晰的标准如同未被风吹动的芝麻油灯༔ 2. 不动摇的标准如同海洋深处的水༔ 3. 轻柔的标准如同棉花的叶子，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 暖相的标准是什么？她这样问后༔ 大师答道：
有三种，大师说道༔ 外在的暖相是不觉察身体的存在༔ 内在的暖相是不生起烦恼༔ 秘密的暖相是对任何境界都不执着，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 如何获得果位？她这样问后༔ 大师答道：
三身四智的自性，瑜伽士一旦离开身体的束缚就能获得，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 上等根器的人如何确定见解？她这样问后༔ 大师答道：
以九种心的广阔境界的比喻来确定智慧见解的要点༔ 1. 一切法如心的广阔境界，像珍宝一样无有偏袒༔ 2. 心如无为的广阔境界，像金刚一样不变༔ 3. 心如无相的广阔境界，像黑暗的浓雾一样本性不可见༔ 4. 心如影像显现的广阔境界，像落在海面上的影像一样无法把握༔ 5. 心如遍及一切的广阔境界，像虚空一样广大༔ 6. 心如无非心的广阔境界，像锦缎上的影像一样，任何显现与心不二༔ 7. 心如本来是佛的广阔境界，像国王的孩子一样，他人不会怀疑༔ 8. 心如任何显现皆显现的广阔境界，像靛青宝石一样，无论如何都能显现༔ 9. 心如无变化的广阔境界，像黄金宝石一样，无论住在何处都不离心性༔ 一切皆摄于心中，所以应确定这九种广阔境界，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 行为的取舍是什么？她这样问后༔ 大师答道：
以无执着方便游戏的比喻来说明行为的取舍༔ 清澈的海洋上影像自然游戏༔ 清澈的虚空中星辰自然游戏༔ 菩提心中现象界自然游戏༔ 即使享用五种欲妙，若被见解摄持，也不会被过失所染，大师如是说༔
༔大师被女弟子问道༔ 如何安置证悟于平等状态？她这样问后༔ 大师答道：
应以证悟广大无碍三种方式安住于平等中༔ 感官广大无碍的虚空证悟，法性无生广大无执着的证悟，以及智慧自明不动广大无境的证悟༔


 དེ་གསུམ་ཡང་མ་བཅོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་གར་བཅའ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ དེ་ལོགས་ནས་མ་ཤར༔ དེ་ཉིད་རང་ལས་ཤར་པ་ལྟར་
རང་གི་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་ནས༔ རང་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལ་རང་ཡིན་པར་སྣང་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྩད་ཅིས་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བཅོས་སུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ༡ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་ཏེ་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ༔ ༢ རྣམ་
རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ་མ་སྤང་པར་གྲོལ་བ་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངར་གཤོག་སྒྲོ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ༔ ༤ མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ༔ ༥ ཐམས་ཅད་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ༔ ༦ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་ན་དགག་མི་དགོས་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ༡ ཆུ་དང་རླན་དབྱེར་མེད༔ ༢ མེ་དང་ཚ་བ་དབྱེར་མེད༔ ༣ དུང་དང་དཀར་པོ་
དབྱེར་མེད༔ ༤ ཟ་འོག་དང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད༔ ༥ གསེར་དང་གསེར་གླིང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ༦ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དབྱེ་བར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སོ༔

 དེ་གསུམ་ཡང་མ་བཅོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་གར་བཅའ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ དེ་ལོགས་ནས་མ་ཤར༔ དེ་ཉིད་རང་ལས་ཤར་པ་ལྟར་
རང་གི་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་ནས༔ རང་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལ་རང་ཡིན་པར་སྣང་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྩད་ཅིས་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བཅོས་སུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ༡ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་ཏེ་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ༔ ༢ རྣམ་
རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ་མ་སྤང་པར་གྲོལ་བ་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངར་གཤོག་སྒྲོ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ༔ ༤ མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ༔ ༥ ཐམས་ཅད་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ༔ ༦ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་ན་དགག་མི་དགོས་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ༡ ཆུ་དང་རླན་དབྱེར་མེད༔ ༢ མེ་དང་ཚ་བ་དབྱེར་མེད༔ ༣ དུང་དང་དཀར་པོ་
དབྱེར་མེད༔ ༤ ཟ་འོག་དང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད༔ ༥ གསེར་དང་གསེར་གླིང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ༦ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དབྱེ་བར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སོ༔

 དེ་གསུམ་ཡང་མ་བཅོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་གར་བཅའ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ དེ་ལོགས་ནས་མ་ཤར༔ དེ་ཉིད་རང་ལས་ཤར་པ་ལྟར་
རང་གི་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་ནས༔ རང་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ལ་རང་ཡིན་པར་སྣང་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྩད་ཅིས་གཅད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བཅོས་སུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཅོས་སུ་མེད༔ དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ༡ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རོལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་ཏེ་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ༔ ༢ རྣམ་
རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་རྟོག་པ་དགག་མི་དགོས་ཏེ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུ༔ ༣ ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ་མ་སྤང་པར་གྲོལ་བ་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངར་གཤོག་སྒྲོ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ༔ ༤ མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ༔ ༥ ཐམས་ཅད་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ༔ ༦ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་ན་དགག་མི་དགོས་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་ཅིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ༡ ཆུ་དང་རླན་དབྱེར་མེད༔ ༢ མེ་དང་ཚ་བ་དབྱེར་མེད༔ ༣ དུང་དང་དཀར་པོ་
དབྱེར་མེད༔ ༤ ཟ་འོག་དང་ཟ་འོག་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད༔ ༥ གསེར་དང་གསེར་གླིང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ༦ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད༔ ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དབྱེ་བར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这三者也是在不加修饰的基础上安住于禅定中。
女性弟子向上师请教：我请问关于果位的确信。上师回答道：任何显现都是心性本身作为果位显现的比喻，表明果位不需要在别处寻找。就像影像映现在海洋中，星群显现在天空中，它们并非从外部显现，而是从自身显现一样。自己的心性显现为果位，自然生起，本来就存在的显现被认知为自性，果位即是显现在自己身上。
女性弟子向上师请教：如何彻底断除妄念？上师回答道：通过三种不加修饰的调整方法，妄念将自然平息。感官对境界的明晰是不需要修饰的，法性无生是不需要修饰的，妄念明显为智慧是不需要修饰的。为什么呢？因为没有什么不是心，所以应当了悟一切皆为智慧。这样，妄念明显为法性时便会自然平息。
女性弟子向上师请教：不需要否定境相显现的要点是什么？上师回答道：自解脱心的教言中以六个比喻说明一切都清晰，所以不需要否定：1. 感官享受境界并明显为法性，所以不需要否定，如同珍宝金岛；2. 妄念明显为智慧，所以不需要否定妄念，如同在燃烧的火上添加木柴；3. 法性中不需要舍弃实体，不舍弃而得解脱，如同大鹏鸟在蛋中羽翼已丰；4. 禅定与后得无二，所以没有需要安住的禅定，如鸟栖息于虚空；5. 一切无非是心，所以烦恼不可断、障碍不可净，如同太阳的本质中无法净除黑暗；6. 境与心明显为不二，所以不需要分别，如同虚空无分别。或者说是六种不需要否定的行境：因为否定也无法否定，所以不否定而明显为法性。
女性弟子向上师请教：心与法性不可分离的要点是什么？上师回答道：以六种不可分离的比喻说明心与法不可分离：1. 水与湿性不可分离；2. 火与热性不可分离；3. 海螺与白色不可分离；4. 丝绸与丝绸的影像不可分离；5. 黄金与金洲不可分离；6. 轮回与涅槃不可分离。同样，一切法与众生在大圆满的状态中不可分离。不分别有与无，明显为心，就是智慧本身。


 ཆོས་ཀྱང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བའི་དཔེ་གང་གིས་བྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ཏེ༔ གོང་མའི་དཔེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གེགས་བརྒྱད་དང་འཕྲང་ཅིས་བསལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་དང་འཕྲང་བསལ་བ་ནི༔ རྟོགས་པས་བསལ་ཏེ༔ ༡ གཉིས་འཛིན་
གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བའི་རྫོང་དང༔ ༢ རྟོག་པའི་འཕྲང་བསལ་ནས་མི་རྟོག་པའི་རྫོང་དང༔ ༣ ལྟ་བའི་འཕྲང་བསལ་ནས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༤ བླང་དོར་གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༥ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྫོང་དང༔ ༦ རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་གསལ་བའི་རྫོང་དང༔ ༧ ཞེན་པའི་འཕྲང་བསལ་ནས་ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་རྫོང་དང༔ ༨ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོང་དང༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གསལ་བས་དོག་བསལ་ནས་ཡངས་ཤིང་ཤོང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཉམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚད་ཅིས་གཟུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ན་ཉམས་བརྟན་ཏེ༔ གོང་མའི་དོན་དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱས་ནས༔ ལུང་དང་གདམས་ངག་དང་རང་རིག་པའི་ཉམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་
བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཡང་བ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དང༔ རྟོག་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང༔ བྲོད་པ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་ཀྱིས་སྐྱེད་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་གང་གིས་སེལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་མི་འབྲེང་སྟེ༔ ཐེག་པ་དགུ་དང༔ འགྲོ་བ་དྲུག་དང་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟུང༔ རྟེན་འབྲེལ་མི་དགག༔ སྟོང་པ་མི་བསྒོམ༔ གཉིས་སུ་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ནི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི་མཐོང་སྣང་མ་བསྒྱུར་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་རང་ཁ་མ་ཡིན༔ མུ་སྟེགས་
རྟག་ཆད་གཉིས་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེན་ཆགས་ངང་གིས་བྲལ་བའི་གནད་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡུལ་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ནི༔ རྟོག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་ཞེན་ཆགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང་ལ་ཞེན་ཆགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་གསུངས་སོ༔

法也是心，心也是法，不可分离且无差别。
女性弟子向上师请教：以什么比喻来说明显现世界自然生起？上师回答道：用六个无前后之比喻来说明显现世界是自然生起的智慧：如前面所举的水等六个比喻那样不可分离且无前后次序，同样，所有显现世界的法与法性也无前后，是大智慧自然生起、自然显现。
女性弟子向上师请教：如何消除瑜伽行者心的八种障碍和险阻？上师回答道：消除瑜伽行者心道上的八种障碍和险阻是通过证悟来实现的：1. 消除二取险阻后安住在不二见解的堡垒；2. 消除妄念险阻后安住在无分别的堡垒；3. 消除见解险阻后安住在无可见的堡垒；4. 消除取舍险阻后安住在无否定肯定的堡垒；5. 消除能所执取险阻后安住在离能所执取的堡垒；6. 消除希望恐惧险阻后安住在菩提自明的堡垒；7. 消除执著险阻后安住在无执著的堡垒；8. 消除勤修险阻后安住在任运成就的堡垒。安住于这八个堡垒后，将一切法归纳为菩提心，不需要否定或肯定来消除障碍。一切明显为心，从而消除狭隘，变得宽广而包容。
女性弟子向上师请教：以什么标准确信修行体验？上师回答道：通过三种量而确信则体验会稳固：理解了以上那些意义后，通过经典、口诀和自己的觉知体验而确信，从而获得证悟。当在心的深处确信并修持，体验会变得清晰，比如身体变轻、明晰、见到隐藏事物、妄念减少等等。以欢喜和无希望恐惧来修行，这样，即使自然生起暖相，也不会因欢喜而后来消失。
女性弟子向上师请教：如何消除误入歧途和执著边见？上师回答道：不要跟随九种执著和八种执著的踪迹：不要追随九乘和六道众生以及外道常断见。瑜伽行者在修行时不要执著境与心是分开存在的，不要否定缘起，不要修空，不要修二元等等。九乘是受宗派影响的，六道众生是未转变的感知而非宗派自身，常断二见是颠倒的宗派执著。不追随这些，无偏向、无局限时，那就是法性。
女性弟子向上师请教：自然远离执著贪着的要点是什么？上师回答道：显现是自显，无执著，自解脱。显现是自己菩提心的游舞显现。即使如此，对无实境的贪执，当妄念成为广大境界时，执著贪着会自然消失。显现为自显，空性为自空，执著贪着如同虚空般清净。


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཅིས་འབྱེད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ་སྟེ༔ ༡ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་སོ་སོར་འདོད་པ་ལ༔ ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ༔ རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འོ༔ ༢ ཕྱིའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ༔ སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་མི་བདེན་ཞིང༔ དེ་ལ་འཛིན་
པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་རང་སངས་རྒྱས་འདོད༔ ༣ རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་དབུ་མ་པ་འདོད༔ ༤ གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་སྟོང་པ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་གསུམ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༥ ལྟ་བ་གོང་མ་སྤྱོད་པ་འོག་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༔ ༦ བླང་དོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ ༧ ནང་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དེ་དག་པ་གསུམ་མམ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་འདོད༔ ༨ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རུ་འདོད༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ༔ དེ་ཡང་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་མོ༔ ༩ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ༔ ཨ་ནུ་མན་ཆད་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེན་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདོད་ཞེན་མེད་ཅེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ནས་གསལ་བས་བསྒྲུབ་
པར་འདོད་པ་མེད༔ མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན་གོང་འོག་གི་དོན་མི་མཐོང་བས་ཐེག་པ་དགུའི་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་མན་ངག་ཞལ་ཐོན་དུ་གནང་བ་འདི་ཤིན་དུ་གསང་ངོ༔ ༔དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུངས་ནས་གནས༔ འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཀློང་དགུ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་སྤྱོད་པའི་ལ་དོར༔ དགོངས་པ་ཀློང་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ལ་བཞག༔ རང་ཤར་སེམས་ཉིད་འབྲས་བུར་ཤར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན༔ བཅོས་སུ་མེད་པའི་འཆོས་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་འགྱུར༔ རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་ཡུལ་སྣང་དགག་མི་དགོས་པར་བསྟན༔ དབྱེར་མེད་དྲུག་གི་དཔེས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན༔
སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དཔེ་དྲུག་གིས་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན༔ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གེགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་ནས༔ རྫོང་བརྒྱད་ལ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་རྟགས་དྲོད་རྟགས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཡང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེད༔ འཛིན་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་མི་འབྲེང༔ སྣང་བ་རང་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་དགྲོལ༔ འདོད་པ་ཡོད་མེད་དགུ་ཡིས་ཐེག་པའི་ཤན་དབྱེ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་བའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔

女性弟子向上师请教：如何区分九种乘？上师回答道：通过九种有无欲求来区分乘：1. 认为境和心是分开的，境由极微尘构成，认为极微尘是实体，这是声闻的宗见。2. 外境是幻化，幻化是缘起所以不真实，而执取这些的心识是真实，这是独觉所认为的。3. 中观派认为缘起是空性，空性是离戏论的。4. 外密三种认为胜义是空，在世俗中通过三种净化三部而修行。5. 认为依靠上等见解和下等行为这两者来修行。6. 认为通过取舍、四印、禅定来成就deity身。7. 内密有三种：大瑜伽认为胜义中无生，世俗幻化，通过三种净化或四种平等的方式修行。8. 阿努瑜伽认为清净界的自性是因，果是智慧坛城，当智慧了悟法界时，子大乐即圆满为天和天女的坛城。这是以不生起而圆满的方式来修行。9. 阿底瑜伽无欲求和执著，而阿努以下都有欲求和执著。为何阿底瑜伽无欲求执著？因为菩提本来明显，所以没有想要修行的欲求；对相法无执著，所以没有任何执著。如果不区分乘，就看不到高低的意义，所以这就是区分九乘的方法。
莲花生大师为上等根器者而赐予的口诀面授教言极为秘密。
吉祥马头金刚守护心门而安住。通过概括，以九种广大心的比喻确定见解。以无执著方便的游舞舍离行为。以广大了悟无碍的三点安住于平等。以自现心性显现为果位的比喻说明果位不需要在别处寻找。以三种不加修饰的调整方法使妄念自然平息。通过自解脱心的教言清晰说明一切，以六种不需要否定的比喻说明境相无需否定。以六种不可分离的比喻说明心与法不可分离。以六种无前后的比喻说明显现世界是自然生起的智慧。消除瑜伽行者心道上的八种障碍险阻后，安住于八个堡垒，归纳为瑜伽行者的唯一道路。以三种量确信，即使自然生起修行体验和暖相也不生起欢喜。不跟随九种和八种执著的踪迹。于自显而无执著地解脱。以九种有无欲求区分乘位。为最上等根器者而开显法性了悟广大境界。
女性弟子向莲师请教：请为上中下任何根器者当下确定佛陀的意趣。上师回答道：一切法的根本归于自心，菩提心遍及所有有生命的众生。
;


 དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་
གྲུབ༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་སོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ཡེངས་སུ་ཡང་མེད་པར་གནས་པས་སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་དེ༔ ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མ་ཐ་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཉམ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཉམ༔ དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མའི་གདམས་པས་མཐོང༔ སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་བདག་ལ་
བསྟན་དུ་མེད་དོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་ལ་ཞོག་ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་སྒོམ་ཁྲིད་རྣམ་གསུམ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་གཟོབས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ སྒོམ་པ་མ་ཡེངས་གསེར་ཕུར་བཞིན་དུ་ཐོབས༔ སེམས་ཉིད་ཡངས་པ་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ཁྲིམས་གཏན་ནས་མ་ཉམས་སྲུངས༔ རྟོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་ཕུད་དུ་ཁུར༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་ཀྱང༔ མཆེད་གྲོགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟུངས༔ སངས་རྒྱས་
སེམས་ཅན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ལས་འབྲས་མི་དགེ་བཅུ་པོ་དུག་བཞིན་སྤོངས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རང་གི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ འདུ་འཛི་བྱ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གསོག་སྤོངས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་རྒྱུད་མ་སྲེགས༔ བྱར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༔ བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབོད༔ ཕྱི་རབས་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་སྤྱོད་པ་རྩིང་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལྟ་བར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྟོང་པ་ཟེར་ནས་མེད་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ མི་རྟོག་གླེན་སྒོམ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ནས་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ལ་ཞེན་
ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་བསད་པས་གཏན་སྡུག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རིག་པའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན་འབྲས་བུ་འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ སྒོམ་ཡོད་བྱས་ནས་སེམས་སུ་རྟག་པར་བཟུང་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་ཡོད་རྫུན་བཏབ་པས་འཆི་ཀར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་ཆོས་པ་རང་ཉིད་སོ་སྐྱེར་གོལ་བར་མཆིའོ༔ ཞེས་གདམས་སོ༔

法身是唯一明点。心无色无形，非实物非特征，本来无改变而安住于大空明之中。认识那自然生起者即是普贤王如来见解法身唯一明点。唯一明点法性菩提心无所成就，安住于空性本体、光明自性的境界中，是诸佛意趣汇集的禅修。在此无需禅修也无散乱地安住，称为行为自然生起无聚散。在唯一明点法身中无未成佛者，从上至佛陀坛城下至地狱世界皆平等成佛，因此痛苦与菩提平等，佛与众生平等。这并非现在才如此，而是本来任运成就，果位法身称为自明智慧。这是现在通过上师教言而见到，无需禅修也无需修证即是成佛。除此之外我无法向你展示，请噶钦扎放在心上。
弟子噶钦扎措吉尔向莲花生大师请求上中下三种根器者的禅修引导，为后世利益而编目记录，不需传播而藏于珍贵地宝藏，愿与有缘瑜伽士相遇。后世具缘之人遇此教法后，即使了悟见解如海广大的意义，也要仔细护持世俗因果行为；即使了悟法性如海广大的意义，也要获得禅修不散乱如金刚橛般稳固；即使了悟心性广大自然的意义，也要完全守护誓言戒律不失；即使了悟证悟如海法性的意义，也要尊敬圣上师顶戴；即使具有无偏私的慈爱心，也要守护道友法友之心；即使了悟佛与众生平等的意义，也要如毒般远离十不善业因果；即使了悟自心即是佛的意义，也要珍视本尊圣尊如自心；即使痛苦已转为大乐，也要舍弃忙碌造作痛苦之因；即使烦恼已转为大智慧，也不要让五毒三毒之火焚烧心相续；即使了悟无所作大乐的意义，也要以精进力召集善法一方。
后世自称大修行者者，见解低下行为粗暴会堕入外道及顺世外道的见解。说空性却执著为无，会堕入外道断见。做无分别痴禅把意识囚禁，会堕入声闻灭定。说一切是心却行为放逸，会堕入三恶趣。执著高深见解而轻视修法，会堕入永久痛苦地狱。若不掌握无修觉性要塞，果位会偏离至六道处所。说有禅修却执著心为常，会堕入外道常见。未了悟自心却假装有禅修，临终时会偏离正道。入佛门后所做一切若为今生而作，修行人自己将堕为凡夫。


 སྒོམ་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཕྲེང་གི་སྐོར༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་གདམས་པ༔ འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གདམས་པའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ༔ སྐུ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་
དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སངས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་རྒྱས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་མ་རིག་པར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་རྣམ་རྟོག་རང་དྭངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རིག་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་གཞི་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དུ་མཐོང་བས་
འཁོར་བའི་ས་མེད༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པས་སངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མ་རིག་པ་དང་རིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའོ༔ རིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་རང་སེམས་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ལ་མ་རིག་པ་རང་སར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དྲན་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་
པར་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ལ༔ གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཞི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲེས་པས་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་སྣོད་དོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལས་བསྐྱོད་ནས་དྲན་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཞི་དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པས་མ་བསྐྱོད་པར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ༔ ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་དང་དངོས་པོ་ཡི་དོན་གྱི་གཞིར་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་མཚམས་གང་
ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྟེ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ནོ༔

禅修引导珍贵金鬘类集。针对上中下三种根器者的教授。龙年秋季中月初八日在岩红牙玛龙赐予的教法。密密密。
心语秘密教法类集。乌金上师名为莲花生，智慧与佛陀等同，身无生死而成为化身。噶钦扎措吉尔向他请教：稀有哉！大上师，佛与众生之间的分界是什么？上师回答道：措吉尔，所谓佛陀，是指无明净除而智慧圆满增长。因不了悟无明为无明而成为众生。当应用于相续时，观察自己的心性，证悟并了知心性无任何本质、空性、妄念自净，这就是众生于自性中净化为佛陀的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向莲师请教：轮回与涅槃的分界是什么？上师回答道：所谓轮回，是指从一处轮转到另一处。所谓涅槃，是指切断轮回的束缚。当应用于相续时，见到自己的心性在基础上不被实体的过患染污，是无生自生起的，因此无轮回之地。轮回本来清净，对此清净称为涅槃。轮回于自性中净化为涅槃，这就是要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向莲师请教：无明与觉知的分界是什么？上师回答道：所谓无明，是指不知心的实质。所谓觉知，是指见到那心的实质。当应用于相续时，观察自心的实质真实状态清晰明了，如此见到心，称为无明于自性中净化。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：心与心性的分界是什么？上师回答道：所谓心，是指有为造作并忆念。所谓心性，是指无忆念且不作意。当实修于相续时，断除心的念头活动而不加修饰地安住在自然状态，不做任何作意而清明稳固，这称为心性于自性中净化的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：阿赖耶与阿赖耶识的分界是什么？上师回答道：所谓阿赖耶，是"一切"与"基础"的结合，法身与一切分别念混合，是善恶习气的容器。阿赖耶识是指意识激活阿赖耶而显现为忆念觉知。实修时，对于基础实质真实状态不加修饰，意识的忆念不去激活它，而是清晰稳固地安住于无分别中，就是通过了知阿赖耶、识及实质的基础而成为法身于自性中净化的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：意识与意识之识的分界是什么？上师回答道：所谓意识，是一切忆念的基础。所谓意识之识，是指驱动它的风，即想起一切不应想起的事物。


 དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་དྲན་པ་མེད་ཅིང་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་གསལ་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་གང་ལ་ཡང་མ་འགགས་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བལྟས་ན༔ ཀུན་རྫོབ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྣང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་རང་སར་དག་པའི་གནད་
ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའོ༔ ཚུར་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཚུར་རོལ་པ་འདི་ལ་བལྟས་པས༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་གསལ་ལ་དག་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ༔ ཚུར་རོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏི་མུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོས་གང་ཡང་མི་གོ་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་མི་གོ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ སེམས་ལ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་
པའི་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཏི་མུག་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞེ་སྡང་དང་བྱམས་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡིད་ཀྱིས་གཅོད་པའོ༔ བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡིད་གདུང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡང་སེམས་བྱམས་པ་གཉེན་ཡང་སེམས་སུ་འདུག་གོ༔ སེམས་སྟོང་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གོ་བས་ཞེ་སྡང་དང་སྙིང་རྗེ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འདོད་ཆགས་དང་དགའ་བའི་ཁྱད་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འདོད་ཆགས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཉིད་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའོ༔ དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས༔ ཡུལ་སྡུག་པ་དང་ནོར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ༔ ཡིད་ལ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཡིན༔ དེ་གཉིས་ཀ་སེམས༔ སེམས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་བ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་ཞེན་དུ་བཟུང་བའོ༔ གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རིས་སུ་བཅད་པའོ༔

当实修于相续时，意识无忆念且无任何本质，不被驱动之风所动，如同不被风吹动的灯火，清明而无分别，这称为意识之识于法性中自明净化的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：胜义谛与世俗谛的分界是什么？上师回答道：所谓胜义谛，是指不成为心识行境的。所谓世俗谛，是指在迷乱心的本质中无碍显现。当实修于相续时，观察世俗谛，世俗谛不成立为心识行境，虽然显现却是空性，无任何成立。就在那真如中，世俗谛于自性中净化为胜义谛的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：彼岸与此岸的分界是什么？上师回答道：所谓彼岸，是指超越轮回。所谓此岸，是指轮回法。当实修于相续时，观察自相续此岸的心，发现无任何实体且无可作意，明显而清净，这就是所谓的到达彼岸。此岸净化为彼岸的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：愚痴与智慧的分界是什么？上师回答道：所谓愚痴，是指被厚重的心识障蔽而什么都不懂。所谓智慧，是指本来如实状态的明晰。当实修于相续时，观察不懂不知的心，发现心中无法进行了解与不了解的分析，无任何本质，明显而无障蔽，就在那里，愚痴于自性中净化的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：嗔恨与慈爱的分界是什么？上师回答道：所谓嗔恨，是指意识排斥对境。所谓慈爱，是指意识渴望对境。当实修于相续时，观察引生嗔恨的对境，发现无实质，是空性；观察引生慈悲的对境，发现也无实质，是空性。嗔恨的敌人也是心，慈爱的亲友也是心。了解心空无所成立，这就是嗔恨与慈悲于自性中净化的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：贪欲与喜乐的区别是什么？上师回答道：所谓贪欲，是指欲求并执著对境实体。所谓喜乐，是指生起愉悦之意。当实修于相续时，观察贪欲生起的当下，见到美好对境和获得财物等时，心中如果有喜乐，那只是快乐。这两者都是心。心无任何成立，这就是贪欲与快乐于自性中净化的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：自我与他者的分界是什么？上师回答道：所谓自我，是指明显执取。所谓他者，是指分别为派系。


 དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བདག་ལ་བལྟས་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ༔ གཞན་ལ་བལྟས་པས་གཞན་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་སེམས༔ སེམས་སྟོང་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་
ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ༔ བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པ་བདེ་བར་འདུག༔ དེ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྱོགས་སོ༔ སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་སོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལས་དཀར་ནག་གི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༔ སེམས་སྟོང་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་བསགས་པ་མེད་པས༔ སྡིག་པ་དགེ་
བའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པས་གཞི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ རྣལ་མ་གཉུག་མ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའོ༔ དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་དག་པའི་གནད་འདི༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་འདྲེའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སེམས་སྤངས་པ་ཡོད་དོ༔ འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་
དེ་རང་གི་ཡིད་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པར་འདུག༔ ཡིད་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆོད་པས་ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དགྲ་དང་བུའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་བཟུང་བའོ༔ བུ་ཞེས་བྱ་བ་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བུ་རུ་མཐོང༔ སེམས་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ བུར་འཛིན་པ་ཡང་སེམས༔ གཟུང་འཛིན་ལ་བལྟས་པས་དགྲ་དང་བུའི་གཞི་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད༔ དངོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་དགྲ་ཟུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནོར་དང་ནོར་མིན་གྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པར་འཛིན་པ་དང༔ ནོར་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ༔

当实修于相续时，观察自我，发现执取自我也不成立；观察他者，发现执取他者为派系也不成立；自他二者都是心，心是空性，自我与他者无法分离而于自性中净化的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：痛苦与快乐的分界是什么？上师回答道：所谓痛苦，是指心不快乐。所谓快乐，是指心快乐。当实修于相续时，观察痛苦不快乐，发现它不是实体而是心，心是空性，空性是快乐。这就是痛苦融入快乐的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：善业与恶业的分界是什么？上师回答道：所谓善业，是指完全白净的一面。所谓恶业，是指黑业果报的一面。当实修于相续时，一切业与业的果报都融为一体于菩提心的境界中；心本来清净，不被黑白业的过失功德所染污；空性之心无果报积累，这就是恶业融入善业要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：佛陀的智慧与众生的心的分界是什么？上师回答道：佛陀的智慧不动摇于本质，众生的心具有变化。当实修于相续时，众生变化的心通过心性不加修饰，基础不成立为任何本质，是自然、本初、大自生。安住于此境界时，称为安住于佛陀的智慧。众生之心净化为佛陀智慧的要点，这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：神与鬼的分界是什么？上师回答道：所谓神，是指舍弃害心。所谓鬼，是指具有害心。当实修于相续时，执取神与鬼的意识是自己的妄念之意，观察意时，发现不成立为实体而是空性。就在那里，神鬼意识的活动停止，这就是神鬼于自性中解脱的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：敌人与儿子的分界是什么？上师回答道：所谓敌人，是指错误执取。所谓儿子，是指带着热爱而珍视执取。当实修于相续时，向右看见敌人，向左看见儿子，观察心，发现执取为敌人的也是心，执取为儿子的也是心，观察能取所取，发现敌人与儿子的基础与实体都不成立。无实体，就在那里，敌人与儿子于自性中解脱的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：财物与非财物的分界是什么？上师回答道：所谓财物，是指需要并执取为贪著；所谓非财物，是指不需要且无贪著而舍弃。


 དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གཡས་སུ་བལྟས་པས་གསེར་དུ་མཐོང༔ གཡོན་དུ་བལྟས་པས་བོང་བར་མཉམ༔ གསེར་དུ་འཛིན་པ་དང་བོང་བར་གཅོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ༔ དེ་ཁོ་ན་གསེར་དང་བོང་བ་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའོ༔ འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་རང་སར་སྟོང༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་དངོས་མེད་དུ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གཟུང་འཛིན་སྣང་
སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཚུད་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བླང་བ་དང་དོར་བའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་མ་སྤང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གཅོད་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བློ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པས་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པར་ཤེས་པས་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ མི་རྟོག་སྟེ་འགྱུ་བ་རང་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་
སྤོང་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དྭངས་སུ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྗེས་མེད་པ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ༔ བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར༔ སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་རྣམས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན༔ བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཡིན༔ དེ་རྣམས་གང་སྒོམ་ཡང་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་པོ་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
བགས་ཀྱིས་ཞི་ནས་སེམས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ༔ ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཆར་ལྷག་གིས་མཐོང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་ནས༔ རྗེས་ལ་ཅི་མཐོང་ཅི་དྲན་ཡང་དངོས་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷག་གིས་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའོ༔

当实修于相续时，向右看见黄金，向左看见石头，执取为黄金和舍弃为石头这两者都集中于自心。心性本无实体，因此黄金与石头平等。这就是了悟黄金与石头无差别的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：所取和能取的分界是什么？上师回答道：所谓所取，是指执取外在实物对境为真实。所谓能取，是指错误执取内心。当实修于相续时，观察外在所取对境，发现显现于自性中空；观察内在能取之心，发现心空无实体。如此了悟之时，所取能取融入显空不可分离的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：取与舍的分界是什么？上师回答道：所谓取，是指心不舍弃而作意。所谓舍，是指心向外舍弃。当实修于相续时，了知轮回苦为心，知道一切皆无需要而远离世间思想；对轮回生起厌离心，了知一切无需要。如此了知无取无舍，这就是取舍于自性中解脱的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：分别念与无分别的分界是什么？上师回答道：所谓分别念，是指忆念与作意。所谓无分别，是指不作任何作意，执取无分别而动摇自净。当实修于相续时，无论生起何种分别念，既不舍弃也不转变，而是自然清净，无本质且无作意，无痕迹，这就是分别念融入无分别的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：因福德资粮与果智慧的分界是什么？上师回答道：所谓因福德，是指生起次第、念诵、供养施食、布施、持戒、忍辱、精进等，这些是因福德资粮。禅定和智慧即修持法性空性之义，这是果智慧资粮。无论修持哪一种，都没有作者和行为的执著，这就是福德圆满为果位智慧的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：止与观的分界是什么？上师回答道：所谓止，是指分别念逐渐平息，心安住于无动摇状态。所谓观，是指一时顿然清晰见到法性之义。当实修于相续时，安住于法性平等性之义中，之后无论见到什么或想起什么，都立刻生起实物之义为空性的认识，这就是止观不二的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：方便与智慧的区别是什么？上师回答道：所谓方便，是指善巧而通达。所谓智慧，是指了知而觉知。


 དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅིའི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་རིག༔ དེ་གཉིས་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་
ཐོབ་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཉམ་གཞག་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་མི་གནས་པ་རང་སར་གནས་པར་བྱེད༔ གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ༔ རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་གོང་གི་དོན་དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བོགས་འབྱིན་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའི་དྭངས་མའོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་
པོར་མ་གྲུབ་པ༔ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ༔ དྭངས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་ཕྱིན་པའོ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་དང༔ རྣམ་པར་གནག་པའི་ཆོས་དང༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༔ འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་མཚོན་དུ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང༔ རང་བཞིན་སྟོང༔ མཚན་ཉིད་སྟོང་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ ལྟ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བར༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྒོམ་པ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མ་བསླད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ༔ སྒོམ་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ཁོང་དུ་གློད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རང་བྱུང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱེད་གཞན་མ་རྙེད་པས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་
རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་བྱའི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལྟར་ཡང་བྱེད་པའོ༔

当实修于相续时，通过方便了悟心性无生之义无任何本质的空性，通过智慧了知并觉知，这两者作为空性无生和法性智慧的不二了悟，就是要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：等持与后得的分界是什么？上师回答道：等持是指身语意三者平等安住，使不安住的心在自性中安住，使安住稳固。后得是指从等持起身后，将上述意义应用于道路而增长。当应用于相续时，在等持中修持一切法如离戏论的虚空，在后得智中将四种行为方式的显现作为离戏而运用于道路。这就是等持与后得不二的要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：法界与智慧的分界是什么？上师回答道：所谓法界，是指法性通达底层的精华。所谓智慧，是指了知它本自存在于自身。当实修于相续时，心性之义即真实法性，不成立为实体，深不可测，清澈，这法身由自明智慧所见，这就是通达法性底层。安住于此境界，就是法界与智慧不二融入要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：法与法性的分界是什么？上师回答道：所谓法，是指完全白净之法、完全黑暗之法、无记之法，以及一切可表达和可指示的事物。所谓法性，是指这一切的本质空、自性空、特征空。当实修于相续时，一切法都源于心，了悟心为空性，那就是法性，在那真如中，法与法性不二融入要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：所见与能见的区别是什么？上师回答道：所谓见解，是指佛陀的无颠倒智慧。所谓能见，是指众生的心。当实修于相续时，见解不在别处，自己的心性未加修饰，无偏向无边无中的广大遍及，那就是见解。以自心观察它时，不见他处而见它本来就存在于自身，这就是所见与能见不二融入要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：所修与能修的分界是什么？上师回答道：所谓所修，是指将不可思议的法性安置于未污染未修饰的状态中。所谓能修，是指瑜伽士的心。当实修于相续时，放松身心，将平常心性不加修饰，自生未被分别念污染的自明状态中安住。在那里找不到其他能修，这就是所修与能修无差别融入要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：行为与所行的分界是什么？上师回答道：行为是指无论如何去做。


 སྤྱད་བྱ་ནི་གང་བྱེད་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལས་དང་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱེད་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་ཟིན་པར་བྱས་ནས༔ ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་སྤྱད་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ཐ་མི་དད་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གསུམ་མོ༔ ཐོབ་བྱེད་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་བློའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལོངས་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཐོབ་བྱེད་ཀྱིས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འབྲས་
བུ་འཐོབ་བྱ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་ནི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ༔ སྲུང་བྱེད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བའོ༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བདག་འདྲ་བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ནས༔ གདམས་པ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་ཞུས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས༔
བློ་གྲོས་སྒྲིབ་བྱང་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གལ་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཏད་རྒྱའི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་ལ་ཤར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

所行是指随着所做之事而修持。当实修于相续时，行走、站立、躺卧、坐下、工作、行为、修法等一切所做之事，都要以正知的警觉来把握，不随着平凡行为而跟随，而应将所行纳入法性中。在这里，所行与能行无差别融入要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：果位所获与能获的分界是什么？上师回答道：所获果位是三身，能获是修持它的心。当实修于相续时，三身不在别处，不可分离的法性之义空性是法身，明晰无碍的体验是报身，各种觉性力用的显现是化身，了知能获无法从外在修得而是存在于自身，这就是无果位可获而当下成就融入要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
女性弟子向上师请教：誓言所守与能守二者的分界是什么？上师回答道：所守誓言是指根本和支分等誓言，能守是指以身语意三者不失地守护。当实修于相续时，根本誓言身语意和支分誓言四根本等所有所守与能守，在心性的境界中都不成立；了知自心无染，这就是誓言融入要点。这极为重要，措吉尔，我托付给你。
我这样智慧低下的女性措吉尔，向化身上师莲花生，以身语意三者恭敬祈请，请求了一些关键要点的教言。为了后世利益，用文字记录下来，不需传播而藏于珍贵宝藏中，愿与具缘有因缘者相遇，愿他们智慧障垢净化而获得持明果位。重要关键教授付托类集，兔年夏季最后一月二十五日于珍珠水晶巴嘛宫记录。宝藏印，秘密印，付托印。
向无生死如金刚，三身五智之本体，一切佛陀智慧现于心中的莲师顶礼！


 བདག་འདྲ་བུད་མེད་སྐྱེ་བ་དམན་གྱུར་ཀྱང༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་དམ་པའི་རྗེ་དང་མཇལ༔ ཐུགས་ལ་བཏགས་པས་དགོངས་པ་མཐའ་དག་གནང༔ དམ་པ་རྗེ་ཡི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་གྱུར་ཀྱང༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་བཀའ་ཆད་ཕངས་པ་དང༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལུང་ཞུས་ནས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྣོད་མེད་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྩ་བ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་
ཀྱི་དངོས་གཞི་རྩད་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༔ གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དང༔ རང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུར་སྣང་ཞིང༔ མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ༔ སྣང་བ་མི་འགོགས་པ་ནི་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པར་ལྡན༔ རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ལ༔ མ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན༔ བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ མ་བསྒོམ་ན་འཁོར་བའོ༔

虽然我如女性生为低下，但因业力福分得见殊胜上师，依附于心获赐一切智慧。虽受殊胜上师教法封印，但为了深奥意行之教法珍贵且为后世具缘者利益，向化身上师请求教导后，为后世具福者记录成文。不为传播而藏于珍贵宝藏中，恐落入无器无誓者之手！
莲花上师亲言：有一教授能追究佛与众生之根本、轮回与涅槃二者之实质。噶钦扎女请求：请记住并教授我。
总之，一切法归摄于自心。心的本性离一切基础根本，离一与多，不成立为自性。当如实了悟此义时，佛陀的身与智慧显现为超越痛苦的法身；未了悟时，显现为众生之身与轮回的各种痛苦。了知这一切虽显现而无自性，这是智慧；不阻碍显现，这是方便。如此了悟时，具有法界与觉性，觉性离戏论，这就是法性菩提心。了悟它则为佛陀，未了悟则为众生，修持则为涅槃，未修持则为轮回。


 མཚོ་རྒྱལ་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་
རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་འདོགས་འཕྲལ་ལ་གཅད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ སེམས་དངོས་པོ་རུ་མ་གྲུབ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འདུག་པས་སྒོམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ བཟང་ངན་རེ་དོགས་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ བུན་ནེ་ལོང་ངེ་ཤིག་གེ་འདུག་པས་ཉམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ སྒྲོ་འདོགས་བཙན་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བའི་སེམས་
ཉིད་ལ་གང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས་སེམས་ཉིད་ལ་བསྲུང་བྱ་མེད༔ ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རང་སོ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་ཡེངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་དང་བྲལ་བས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ འདི་ཡིན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ངང་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ རེ་དོགས་གཉིས་ལས་མ་འདས་ན་ལྟུང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས༔
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལམ་ལྔ་སྐད་ཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་ཡུལ་མེད་པས་སྒོམ་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྫོགས༔ སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་མ་འགགས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔

措吉尔轮涅分辨的教言，是我的心语，切勿泄露给他人。
莲花上师亲言：有能立即断除增益的教言。女性弟子请求：请记住并教授我。了知显现为心，断除外在增益；了知心无实体成立，断除内在增益；了悟外内不二为空性本质，断除见解增益；明晰无碍安住，断除禅修增益；了知无善恶希惧，断除行为增益；不希求上方佛陀，不畏惧下方轮回，无希惧了知，断除果位增益；朦胧、宽敞、轻松安住，断除体验增益。此强力断增益教言，措吉尔，是我的心语，切勿泄露给他人。
莲花上师亲言：有能在刹那间圆满六或十波罗蜜多的教言。女性弟子请求：请记住并教授我。放下一切活动的心性中无任何执著，圆满布施波罗蜜多；安住于无生，心性中无所守护，安住于无失坏，圆满持戒波罗蜜多；心性未加修饰自然无瞋恨，圆满忍辱波罗蜜多；对沉掉无一刹那散乱，圆满精进波罗蜜多；心性之义无动摇安住，圆满禅定波罗蜜多；离言说施设基础，不迷惑了知其义，圆满智慧波罗蜜多；无可证成此性而自明，圆满智慧波罗蜜多；若未超越希惧二者则堕落，圆满愿波罗蜜多；无作意故心性自生，圆满方便波罗蜜多；于一切无畏惧而成为广境，圆满力波罗蜜多。此圆满十波罗蜜多的教言，措吉尔，是我的心语，切勿泄露给他人。
莲花上师亲言：有能刹那间通达五道的教言。女性弟子请求：请记住并教授我。了悟心性无生灭，资粮道无需通达而圆满；心无迷障，加行道无需通达而圆满；心无对境，修道无需通达而圆满；心无明暗，见道无需通达而圆满；心外无佛可证，究竟道圆满。此不经通达五道而抵达的教言，措吉尔，是我的心语，切勿泄露给他人。
莲花上师亲言：我有三身自圆满的教言。女性弟子请求：请记住并教授我。心性如虚空无动摇安住，是法身；了悟菩提心无生灭，智慧无作而任运成就，是圆满受用身；心性无阻碍大游舞中觉性无方向显现，是化身。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ དོན་དམ་ཡང་དག་གི་བདེན་པ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་རང་རིག་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ༔ སྤྲོས་པས་མ་གོས་པའི་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་རོ་གཅིག་རང་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་གྲུབ་པས་རིག་པའི་ངར་རྩལ་ལས་རང་རིག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུག་ལྔ་དྭངས་མར་ཤར་བའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སློང་
བས་གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ༔ ཞེ་སྡང་ལྷང་ངེར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སློང་བས་ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ༔ ང་རྒྱལ་ལྷང་ངེར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སློང་བས་ང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ༔ འདོད་ཆགས་ལྷང་ངེར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སློང་བས་འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ༔ ཕྲག་དོག་ལྷང་ངེར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སློང་བས་ཕྲག་དོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ༔ དུག་ལྔ་དྭངས་མར་ཤར་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ བྱིང་རྨུགས་ལྡང་བའི་རྐྱེན་དུ་སོང་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅེར་མཐོང་དུ་ལྟ་ནས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་དག་པས་ཞི་གནས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད༔ ཡེངས་པ་དང་རྨུགས་པས་བསྟིམ་མི་དགོས་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད༔ འདི་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་
གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་གནད་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་རྩེའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ དང་པོ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ཡང་དག་དུ་ཤེས༔ གཉིས་པ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་ནས་ཞེན་མེད་དོན་ལ་སྐྱོ་འདུན་ངང་ལ་གནས༔ གསུམ་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་འདྲེ༔ བཞི་པ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པར་འདུག༔ ལྔ་པ་དམིགས་མེད་དོན་གྱི་སྨན་རྩེར་སོན་པའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཉོན་ཅིག་བུ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་ཐར་པ་སྲེད༔ སྲེད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་བདག་ཏུ་སྣང༔ རྒྱུ་འབྲས་ལས་སེམས་ཀྱིས་མི་ཟིན་ན༔ བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་
མི་སྐྱེད་པ་ག་ལ་སྲིད༔ དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ མཐོང་ལམ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡིན༔ སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གཉིས་འདུས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེ༔ ལྷག་མེད་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཆོག༔ འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚིག་གི་འདོམས་ངག་ལས་དོན་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ༔ སྒོམ་དུ་མེད་པ་ངང་གིས་གསལ༔ ཀུན་བརྟགས་སྤང་བླང་སེམས་ཀྱིས་བཅོས༔ མ་བཅོས་ངང་ཉིད་ཡུན་རིང་གནས༔ ཆགས་སྡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མེད་ཅེས་ཁ་བཤད་སྤྱོད་ལམ་ལ༔ རྣམ་གྲོལ་ཟེར་བས་རང་རྒྱུད་ཆོད༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཤེས་པ་ནི༔ རང་རིག་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ༔ འོད་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རུ༔ བློས་བྱས་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚིག་ལས་དོན་མཐོང་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་
དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྟོགས་པ་སྤྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ནང་དུ་བཅང་བའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔


 སྐུ་གསུམ་བདེ་བའི་གནས་སུ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ གཞི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་རང་ལ་ཡོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ལམ་རིམ་པ་མ་ཡེངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས་བསམ་ངོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ འབྲས་བུ་མ་བསྒྲུབ་མ་སྤང་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མ་སྤང་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་
ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཞེན་ལོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་དག༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རང་སར་དག༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཅན་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཉན་ཐོས་རང་སར་དག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་རྩོལ་སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་རང་སར་དག༔ རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཙམ་ཡང་རང་སར་དག༔ བདེན་པ་འཇོག་པ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་དབུ་མ་རང་སར་དག༔ ངག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྲི་ཡ་རང་སར་དག༔ བྱིན་རླབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨུ་པ་ཡ་རང་སར་དག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་འཇུག་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་འཇུག་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩོལ་
སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཆོས་ཀུན་མ་རྩོལ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རང་སར་དག་པས་ཅི་སྤྱད་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུར་གོ༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས༔ འཁོར་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་མ་སྤང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྒོམ་མེད་དུ་ཤེས་ན་སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ་ཡིན༔ སྡང་བ་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ བྱམས་པ་གཉེན་ལ་ངོ་སྲུང་མེད༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པར་
འདོད་ན་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པར་འདོད་ན་སེམས་ལ་ཟོལ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པར་འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གལ་འགགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་མ་ཤི་བའི་བར་འདི༔ བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་གོམས་ནས་མཉམ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས༔ རང་གི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་ངན་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རོ་མེད་སྲོག་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔

 སྐུ་གསུམ་བདེ་བའི་གནས་སུ་མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ གཞི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་རང་ལ་ཡོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ལམ་རིམ་པ་མ་ཡེངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས་བསམ་ངོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལམ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ འབྲས་བུ་མ་བསྒྲུབ་མ་སྤང་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མ་སྤང་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་
ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཞེན་ལོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་དག༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་རང་སར་དག༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཅན་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཉན་ཐོས་རང་སར་དག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་རྩོལ་སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་རང་སར་དག༔ རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཙམ་ཡང་རང་སར་དག༔ བདེན་པ་འཇོག་པ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་དབུ་མ་རང་སར་དག༔ ངག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྲི་ཡ་རང་སར་དག༔ བྱིན་རླབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨུ་པ་ཡ་རང་སར་དག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་འཇུག་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་འཇུག་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩོལ་
སྒོམ་རང་སར་དག་ནས་སེམས་ཉིད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་སར་དག༔ ཆོས་ཀུན་མ་རྩོལ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རང་སར་དག་པས་ཅི་སྤྱད་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུར་གོ༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས༔ འཁོར་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་མ་སྤང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར༔ དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྒོམ་མེད་དུ་ཤེས་ན་སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པ་ཡིན༔ སྡང་བ་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ བྱམས་པ་གཉེན་ལ་ངོ་སྲུང་མེད༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དུས་ན་སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་པར་
འདོད་ན་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་པར་འདོད་ན་སེམས་ལ་ཟོལ་མ་བྱེད༔ སྤྱོད་པ་རྣལ་ཐུབ་པར་འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གལ་འགགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་མ་ཤི་བའི་བར་འདི༔ བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་གོམས་ནས་མཉམ་བཞག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས༔ རང་གི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་ངན་པས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་རོ་མེད་སྲོག་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是藏文的汉语翻译，我会按照您的要求进行完整直译：
这是未至三身安乐之处而得到的口诀，这是我措嘉（耶喜措嘉）的心语，切勿泄露于他人。莲师（莲花生大师）说道：有一个能够同时成就基、道、果三者的口诀。女弟子（措嘉）恭请大师开示此教言。
基为自然不造作的本性自然存在，本来就是佛；道为不散乱、明晰无阻碍，在意念中自然成就，即为现前成佛；果为无须修持、无须断除，三身本自圆成，果位即为现前成佛。基、道、果三者一次成就的口诀，这是我措嘉的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有一个不舍弃九乘次第的口诀。女弟子恭请大师开示此教言。厌离和执取的努力自然清净后，心性和六道众生自然清净；常断边执的努力自然清净后，心性和外道的常断见自然清净；能取所取的诸法自然清净后，心性和声闻自然清净；缘起法的修持努力自然清净后，心性和缘觉自然清净；自证胜义的努力自然清净后，唯识也自然清净；真实安立自然清净后，心性和中观自然清净；语言法性的努力自然清净后，心性和事续自然清净；加持和戒律的努力自然清净后，心性和瑜伽续自然清净；见修差别的努力自然清净后，心性和优波方便续自然清净；次第入定自然清净后，心性和大瑜伽自然清净；次第入定、法界智慧的修行努力自然清净后，心性和无上瑜伽自然清净；一切法无需努力修行，无需造作，在菩提心中自然清净，因此所行一切都是不造作的佛陀意趣。不舍弃乘次而自然解脱的口诀，这是我措嘉的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有关见解自在、禅修不散乱、行为自然三者的口诀。女弟子恭请大师开示此教言。了知妄念本性空即是法身；了知痛苦源自心，知其为法性；知道轮回即是心，不必断除而知为佛性时，这就是见解自在。妄念燃为智慧，五毒自然清净，了知心无实体无需修时，这就是禅修不散乱。对敌不生嗔恨，对亲不存面子，对财物无执著时，这就是行为自然。若要见解自在，当证知一切显现为法身；若要禅修不散乱，心中不要虚假；若要行为自然，断除爱憎的执著。这是见修行要领的口诀，是我措嘉的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有关无余涅槃成佛的口诀。女弟子恭请大师开示此教言。从无生无死的中阴中诞生，直至现在未死之间，应修持生起次第，观本尊显现而无自性。熟悉此后，在等持中修持金刚般的三摩地，在后得中修持如幻的三摩地。然后等持与后得无二，自己由恶因产生的五蕴也变得无实无命，血肉等物皆不存在，如同彩虹般显现。


 དེ་ནས་ལུས་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་
ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སླ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གསལ་དུ་སྒོམ༔ རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པས༔ དེ་ལ་གོམས་པས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་འོད་གསལ་ཡིན༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ ནང་དབུགས་མ་ཆད་ཙམ་ན༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་ཕུང་པོ་བོར་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེར་སངས་རྒྱས་མ་ནུས་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་ཏེ་སངས་རྒྱ༔ དེར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བླངས་ཏེ་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་
ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ནི༔ ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་འཆར༔ རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ དེ་རིང་གི་རྣམ་རྟོག་ནི་འགགས་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བར་དུ་ཆོས་ཉིད་གཉིད་ལོག་གོ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླངས་བར་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བས༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྡད་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་བཏང་བས༔ བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་འཆི་ཀ་མའི་འོད་གསལ་གཉིས་བསྲེས་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后此身融入法界，无余依涅槃成佛。这个无余依涅槃的口诀，是我措嘉的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有余依涅槃成佛较为容易。女弟子恭请大师开示此教言。在现在这个时候，等持时修习法性离戏、安乐明晰；后得时修习如幻观，熟悉后等持与后得无二，这就是光明。临终时外呼吸断绝，内呼吸尚存之际，将法性光明与禅定光明相融合，舍弃五蕴而成佛。若未能如此成佛，则在中阴境界中认知中阴，依靠先前修习的力量唤醒习气，忆起法性的意义而成佛。即使那时未能成佛，在入胎城市中觉知，在一生中继续前世的修行，不可能不成佛。措嘉，这个有余依涅槃的口诀是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有无须经过中阴而成佛的口诀。女弟子恭请大师开示此教言。前后意识的中阴是：前一刹那意识已灭，后一刹那尚未生起的间隙，法性显现。梦中中阴是：今日的妄念已灭，梦境尚未出现时，法性入睡。生死中阴是：此世间显现已消失，尚未取得来世身体时，法性光明显现；当认知它，并以强烈的意愿安住其中，将修持的光明与临终光明相融合，无须经过中阴而成佛。


 མཚོ་རྒྱལ་བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་དགུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་དབང་དང་འབྲེལ་བས་རིམ་པ་
རྫོགས་པར་ནོད༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང༔ ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཞི་ལམ་དུ་སློང༔ སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐོག་འགེལ་དུ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་ཅན་དྲང་བར་ནུས༔ གདམས་ངག་བླ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས༔ འབྲེལ་པ་རྣམ་དགུ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འོང་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲེལ་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཁོང་འཚང་གིས་མི་བཙང་སྟེ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་མི་བསྒོམ༔ རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མི་བཀྲི་སྟེ་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤང༔ སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟེན་མི་འཆའ་སྟེ་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བློ་མི་བསྒྲུབ༔ སྤང་བླང་
མེད་པར་རང་སར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ་ང་བདག་གི་མདུད་པས་མི་བཅིང་སྟེ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་བཟུང་རང་སར་རང་དག་ཏུ་གཞག༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་འདི༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པས་ཆོག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་འདུག་པས་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་དོན་དམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པས༔ བསྟན་ན་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག༔ བལྟས་ན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རེ་དོགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ངོ་
སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བའོ༔ དེའི་ངང་ལས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དེ་སྒོམ་པའོ༔ དེའི་ངང་ལས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གང་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱོད་པའོ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་འབྲས་བུའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡིན༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རང་གི་སེམས་འདི་གཞི་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་
སྒོམ་དུ་མེད་དོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
措嘉，这个无中阴的口诀，是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：修法之人需具足九种关联。女弟子恭请大师开示此教言。见解与经典、道理相关联，故不违背任何教法；禅修与修证体验相关联，故心中具有体验；密咒与灌顶相关联，故能完整获得次第；加持与虔诚相关联，故视上师如佛；修证体验与证悟相关联，故能将基础转为道路；行为与时宜相关联，故能当机立断；成就与三昧耶相关联，故能如愿以偿；果位与利他相关联，故能引导有缘者；口诀与上师相关联，故能对心相应指点。若具足九种关联，无论如何修法都会成功。措嘉，这个具足九种关联的口诀，是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有六种不共之法。女弟子恭请大师开示此教言。法性空性不应被实有的妄想所污染，不要修持"我觉得是空"的想法；赤裸的觉性不应被相的衣服所缠绕，应舍弃对境的贪着心；心性本初不应建立爱憎的依靠，不要执著和骄傲；清净智慧不应建立善恶之心，应知无取舍而自然清净；相的自解脱不应被我执的结缚，本空本离不应执为实有和相，应任其自然清净。措嘉，这六种不共之法，是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：只需指认佛性即可。女弟子恭请大师开示此教言。应指认显现为空性是心；指认心的胜义无所成立、超越意识即是法身；指认心本身光明即是大乐、无生即是圆满报身；指认此觉性如实显现、了知即是化身。知道自己具有三身，若教示则仅教示即可，若看则仅看即可见，当下即现前，果位自然成就，无有希惧故不受生，死时即称为佛。措嘉，这个指认佛性的口诀是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有一个认知佛性的口诀。女弟子恭请大师开示此教言。心性本初已成佛，了知无合离、离一切戏论，这是见解。在此境界中，行住坐卧四种威仪无论做什么都不造作，安住于自然本初不造作的状态，这是禅修。在此境界中，无论修持何种法门都不离此而无所缘，这是行为。上不希求佛果，下不畏惧轮回，领悟自生自成、无生，这是果位。措嘉，这就是认知佛性的口诀，是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有不修而成佛的方法。女弟子恭请大师开示此教言。自己的心作为基础，实际上什么都不成立，因此无可修持。


 གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ལ་གཞི་མེད༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས༔ སྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་དངོས་པོའམ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ༔ འཁོར་བ་ཞེས་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་འདི་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྡིག་པོ་ཆེ་སྔོན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རང་གི་སེམས་འདི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་གཞན་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་དུ་མ་བཏུབ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་འདུག་པ་འདི་ལ་དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ནང་བལྟས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་བཞག་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ༔ དབྱིངས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དེ་བྱ་རྩོལ་ཡུལ་ལས་འདས༔
ཤོག་གྲངས་ ༥༧༩ ནས་ ༦༧༨ བར།
སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགེ་སྡིག་མེད་དེ་ཀུན་གཞི་ཡིད་ལས་འདས༔ དེའི་ངང་ལས་སྒོམ་དུ་ནི་གྱད་ཀྱི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ལ༔ ཡེངས་སུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བརྐྱང་སྐུམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྒོམ་མེད་གཞི་གཞག་རང་ལུགས་སུ་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ དེའི་ངང་ལ་འཆི་ཀར་བག་ཙམ་ཞིག་གནས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་དོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་རིག་པ་ཡལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེབ་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་འཕྲལ་ལ་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ངང་ལ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་རྗེས་མེད་དུ་ཙེན་གྱིས་ཞོག༔ ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྗེས་མེད་དུ་ཝལ་གྱིས་ཞོག༔
སྣང་ངོ་ཅོག་སེམས་ཡིན་པས་གཞན་དུ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ལ་བརྟག་མི་བཟོད་པས་སྣང་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དུ་མེད་དོ༔ སྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ནོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此外，心性无基础，超越实有和相的言词，没有丝毫可修之处，也不会片刻散乱于实有或相的境界。不视"佛"为功德，不视"轮回"为过失。措嘉，这个不修而成佛的口诀是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有一个大罪者先行成佛的口诀。女弟子恭请大师开示此教言。自己的心不成立任何本质，无法向他人展示这是什么；本性自空，不被善恶过失所染。阿赖耶识通过意识向内观照，积累善恶习气，形成天界与恶趣之因。对此，心性不可修持，如同虚空；无法言说，意识超越形相；无住于界中，融入法界；不可言说，超越作为的境界。
（从第579页至第678页）
无生死，是菩提心；无善恶，超越阿赖耶识和意识。在这境界中，连武士打响指那么短的时间也不需修持，也不会像人伸缩手臂那么短的时间散乱，无修而安住自然本性，只需轻松安住。在这状态中，临终时若能稍作安住，即使犯下五无间罪也不可能再受生。在法身离戏的境界中，觉性消融而成佛。这个罪大者走捷径的口诀，措嘉，是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：有一个能立即转变平常心识的口诀。女弟子恭请大师开示此教言。如同大海不被风所动，在法性不动摇的境界中，心性也应毫无动摇地轻松安住。如同鸟飞过空中不留痕迹，轻松安住于无痕境界。如同剑击水面，心中无痕地自然安住。
一切显现皆是心，故无需另外修持；心无实体，故心性无可修持；显现与心二者的相都无法详察，故显现与心二者都无可修持。这个无可修持的境界不是众生之心，而是佛陀之智慧。


 ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བསྒྱུར་པའི་མན་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་བསྲེ་བ་ལ་བདེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བདེ༔ སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་ཤེས་པས་གང་ལྟར་བཏགས་པ་བདེ༔ དེ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདེ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བདེ༔ རང་བཞིན་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཐོབ་བྱ་མེད་པར་བདེ༔ མ་བཅོས་ངང་ལ་གནས་པས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བདེ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་དག་ངང་ལ་བདེ༔ དེ་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་བདེ༔ གཞན་ནས་བླང་དུ་མེད་པས་ཐོབ་མེད་ཆེན་པོར་བདེ༔ ལམ་ལ་སྒོ་ཕུགས་མེད་པས་མ་བཀོད་གནས་ན་བདེ༔ གནས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པས་མ་བཙལ་ས་ན་བདེ༔ གཞི་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རང་བཞིན་གནས་ན་བདེ༔ བདེ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ་གཞན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་སེམས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ རྟོགས་པས་མི་ཕན་སྒོམ་དགོས་པས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ སྒྲུབ་ལོས་མི་ཕན་དྲོད་རྟགས་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ བར་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཡོང་བས་ཆོས་ལས་ལྡོག་ན་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་མ་ཉན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཚེ་འདིའི་བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ འདི་བས་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཆོས་ལ་ནན་
ཏན་སྐྱེད་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ འདི་ལ་མཛངས་དྲག་ལྡན་ཀྱང་ལག་སྟོང་ཡིན་ནོ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྟེན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་ཡིན་ནོ་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ ངའི་སྙིང་གཏམ་འདི་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད་དོ་མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་སོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这个将平常心识转变为佛陀智慧的口诀，措嘉，是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：融合佛陀意趣与众生心识需具备十五种安乐。女弟子问道这是什么。知晓显现世界皆为心，故无偏私而安乐；了知心性为万物，故随意命名而安乐；对此无取舍，故平等而安乐；无有方向派别，故无二而普遍安乐；自然成就，故无需寻求而普遍安乐；对此无有遮破成立，故平等境界中安乐；显现世界本来成佛，故于大我中安乐；自性自然成就，故无所获得而安乐；安住不造作境界，故自性中普遍安乐；远离能取所取分别念，故清净境界中安乐；对此无有专注所缘，故平等境界中安乐；非从他处可得，故于无所得中大安乐；道路无入口出口，故于未安置处安乐；境界无高低，故于不寻求处安乐；基础无变迁，故于自性处安乐。具足十五种安乐的口诀，措嘉，是我的心语，切勿泄露于他人。
莲师说道：佛陀不在外面，要证悟自心，措嘉！证悟无益，需要修持，故精进修行，措嘉！修行无益，应求修证验相，措嘉！魔障将来干扰，若背离佛法，即使是上师也不要听从，措嘉！今生虽具财富权势，也应知其如幻，措嘉！来世比今生更长远，故应精进修法，措嘉！今生虽有才智，仍是两手空空，应实修上师的口诀，措嘉！能引导解脱道路，故应常亲近上师，措嘉！无法的人生是空虚错误，应将人生投入佛法，措嘉！我的这些心语，再没有比这更深奥的了，措嘉，请牢记于心！


 བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས༔ དམ་པའི་གདམས་ངག་བཀའ་བསྩལ་མང་དུ་ཐོས༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་འགའ་ཙམ་གསུངས༔ བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་གྱུར་ཀྱང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕངས་པ་དང༔ ཁེ་གྲགས་མ་ལགས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ དམ་པའི་རྗེ་ལ་ཐེངས་གསུམ་ལུང་ཞུས་ནས༔ དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྣོད་ངན་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ དམ་ཉམས་བཀའ་རྐུན་བྱེད་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ མི་ཤེས་སྒྲོ་
སྐུར་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ཟ་ཕྱིད་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་ལོག་འཚོ་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ ཁ་ཆོས་ཞེ་ནག་པོ་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ གདམས་ངག་ཟོང་དུ་འཚོང་བའི་ལོག་ཆོས་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ འོག་བྲུས་དཔེ་སྲེད་མཁན་ལ་ཤོར་ར་རེ༔ རྒྱུད་བཟང་རིགས་བཙུན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཁོང་ཡངས་ངག་འཇམ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཡོ་སྒྱུ་ཡིད་གཉིས་མེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་བརྩོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས༔ ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་མི་ལ་མ་སྟོན་ཅིག༔ དེ་ནས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཆོད་བྱས་ལ༔ རང་གཞན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ རིམ་པས་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ལ་སྦྱིན་པར་
བྱ༔ རས་ཆོད་ཅིག་ཅར་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བསྡམ་པར་བྱ༔ སྙིང་གཏམ་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
我卡钦措嘉（卡钦噶氏之措嘉），十三岁起追随上师，聆听了许多殊胜的教言，特别是一些非凡的修法教授。虽然被加持印记后藏于心中，但担心圣者化身的教言被切断而惋惜，不为名闻利养而是为众生的利益，三次向至尊上师请求授权，将目录记录成文字并藏为伏藏。愿与具足善缘者相遇！
切勿泄露给劣质器皿和无誓言之人！切勿泄露给破誓偷法之人！切勿泄露给傲慢自诩懂法之人！切勿泄露给不解而诽谤之人！切勿泄露给以法谋生的邪命者！切勿泄露给口说佛法心怀黑暗之人！切勿泄露给贩卖口诀的邪法之人！切勿泄露给无明而大声喧哗之人！切勿泄露给挖根寻求文字之人！
愿遇到善根高贵之人！愿遇到心胸开阔、言语温和之人！愿遇到无有欺诈和犹疑之人！愿遇到具智慧聪明之人！愿遇到具前世修行善缘之人！愿遇到具福德的瑜伽士！愿遇到精进修行无疑惑之人！愿遇到具信心和精进之人！
具善缘的圣者，不要向十三岁以下的人传授。之后应向上师空行及眷属祈祷，供养会供，自他实修则迅速获得成就。若遇到具器之弟子，应逐渐考察观察后给予。若一次性广泛传播，将招致空行的惩罚。因此应极其严格守密。
心语秘密篇。于穆德谢及斯帕玛宫（珍珠水晶之发髻宫），兔年中夏月二十七日记录。伏藏印，隐藏印，委托印。
法行持用篇。顶礼莲师莲花生！
;


 སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཞིང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས༔ དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ལམ་དུ་
སློང་དགོས༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་པ་ལ་ཡལ་ག་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཐོག་མར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན༔ མཇུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༔ དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང༔ དེའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང༔ དེའི་དོན་ཐོབ་ནས་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་
ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ ཐ་མ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ མ་ཞེན་མ་ཆགས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ ནངས་པར་ཐོ་རངས་ཁར་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད༔ མཇུག་དགེ་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔

 སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཞིང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས༔ དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ལམ་དུ་
སློང་དགོས༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་པ་ལ་ཡལ་ག་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཐོག་མར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གསག༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན༔ མཇུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༔ དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང༔ དེའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང༔ དེའི་དོན་ཐོབ་ནས་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིས་ཐོག་དྲངས༔ བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་
ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ ཐ་མ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བརྟེན༔ མ་ཞེན་མ་ཆགས་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ ནངས་པར་ཐོ་རངས་ཁར་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དོན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད༔ མཇུག་དགེ་སྦྱོར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
导师莲花生大师，卓姆卡钦·益西措嘉向其请教：
"尊敬的大导师，在日常修行中，一天之内应当具备多少种修行支分？"
导师回答道："修行者在一日之内应当具备二十一种修行支分。
莲师说道：为了自己不在轮回中徘徊并能解脱他人于轮回，必须获得遍知一切的佛果。为了获得佛果，必须以佛法修持和善行为道路。首先，一切法的根本是发起无上菩提心。任何未与菩提心相结合的修行，就如同树根已腐朽的树干上不会生长枝叶。
发菩提心有外、内、密三种方式：
外在的发菩提心是：无论修持何种善行，首先都要想'为了一切众生，我将获得圆满佛果，为此我将积累资粮、净除障碍、修持本尊'等发心为先导；中间无论行什么善行，都要如梦如幻般修持；最后，将功德回向于圆满菩提，这一点极为重要。
内在的发菩提心是：对于法性真实义离戏论的本质，为那些尚未了悟者生起怜悯之心，对一切遍及慈爱，为获得真实义而生欢喜，愿获得真实义后永不失去的平等心，以此四无量心为先导；中间无论行什么善行，都要如水中月影或彩虹般修持显空不二；最后以无所执着印之。
秘密的发菩提心是：于心性真实义中无有自他分别地发心；中间依如虚空般的法性空性之义修持；最后以无执无著、无束缚无解脱印之。
实际发菩提心的具体做法是：清晨时分，将三种发心合为一体地发心，并念诵：'至诸佛菩提，我皆共归依，我以所行善，为利众生故，愿我得成佛。'结束修行时念诵：'愿以我的这一善根，为利益众生成就佛果'三遍，并回向一切众生获得无上菩提。
首先发菩提心使善根增长不会虚耗，应当经常修持发心瑜伽，这一点极为重要。"


 ༢ ༔སྐྱབས་
འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འཁོར་བ་ལས་འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་བཞིན་བུ་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་ཞུས་པས༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས༔ སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཆག་ན་ས་རྒོད་ལ་ཅི་བཏབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནས་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པའི་རྟེན་གསུམ་བསམ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚོགས་གསོག་དུ་འགྲོ༔ ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབང་བསྐུར་དུ་འགྲོ༔
གསང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆད་ལྟ་འགོག་པར་འགྲོ་བས༔ དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༣ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཕྱག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཕྱག་གི་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་གི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བའི་ཕྱག་གི་ཡུལ་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན༔ པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་རྟེན༔ དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་གསུམ་ཡིན༔ ནང་གི་བླ་མ་དངོས་སམ་སྐུ་འབག་གམ་ཡི་དམ་གྱི་ལུགས་སྐུའམ་རས་རིས་ལ་སོགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲིས་སྐུའམ་ལྡེར་སོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྟེན༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱུད་གསུང་གི་རྟེན༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གསང་བའི་རྟེན་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རྟེན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱག་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ རྟེན་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའམ༔ ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་ལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་བཙུགས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་ལྟར་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ༔ ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་
མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔

藏文翻译
皈依的日常瑜伽
莲师说道：我们应当依靠能引导脱离轮回的皈依来行进。
卓姆请求："请对此作进一步讲解。"
莲师回答：一切法的根本是皈依，若皈依不断，就如同在荒地上播种也能生长。
皈依有外、内、密三种方式：
外在皈依处为佛、法、僧三宝；
内在皈依处为上师、本尊、空行三根本；
秘密皈依处为见解、修行、行为三者。
皈依的实际修持方法是：刹那间观想前方虚空中有三皈依所缘境，并念诵：
"皈依佛、法、僧三宝。
皈依上师、本尊、空行三根本。
皈依见解、修行、行为三者。"
如此念诵三遍。
从外在角度而言，皈依能积累资粮；从内在角度而言，皈依相当于灌顶；从秘密角度而言，皈依能遮止断见。因此，在开始任何修行前都应当先皈依，这是极为重要的。皈依是应当经常修持的瑜伽。
莲师说道：净除身体业障，仅仅礼拜就有极大功德。
礼拜也有外、内、密三种：
外在礼拜对象是三身五智本性的佛、法、僧三宝；
内在礼拜对象是上师、本尊、空行三根本；
秘密礼拜对象是具五身五智本性的上师。
外在的三种依处是：绘制的佛像、塑像等身依处；经典、经书等语依处；比丘、僧众等意依处。
内在的三种依处是：实际上师或其像、本尊塑像或唐卡等，以及空行护法的绘像或泥塑等为身依处；他们的教法传承为语依处；法器为意依处。
秘密的三种依处是：五部佛所摄的一切色身显现为身依处；以嗡阿吽所摄的一切为语依处；金刚杵与铃为意依处。
礼拜的实际修持方法是：于实际安置的依处或心中观想前方虚空中的对境，身体以五体投地，口中念诵礼拜文句，意念依处足顶相接，仅此触碰就能使自己的障碍完全净除。
依外在方式，以平常之身礼拜；依内在方式，化现无量身而礼拜；依秘密方式，于心性本然中礼拜。
礼拜时念诵此语：
"无上救护者珍贵佛陀，
无上成就法珍贵正法，
无上引导者珍贵僧伽，
顶礼三宝所依处。
传承根本珍贵上师，
赐予悉地本尊诸尊，
善加加持空行母众，
恭敬顶礼三根本。
顶礼无缘法身，
顶礼圆满报身，
顶礼随类化身，
顶礼金刚不变身，
顶礼现等觉身。
圆满二资粮功德究竟，
顶礼身与智慧总集。"


 ཕྱག་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་འདི་ཁོ་ན་གཅེས་ཏེ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༤ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྤྱོད་བསྡུས་པ་བདུན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང༔ ལུས་འབུལ་བ་དང༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ༔ དེ་ལ་བདུན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ནམ༔ རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ལོ༔ དགོས་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་ནི་བདག་གི་དོན་ལ༔ ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཞན་དོན་དུ་
བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་ཡན་ལག་བདུན་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ བདག་ལ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༔ དེ་ལྟར་མཛད་པ་ལ་རེ་ཡིན་རེ་ལེགས་སྙམ་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་ནང་གི་འོ༔ གསང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཐ་དད་དམིགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་དང༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་བཤགས་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པ་དང༔ བདག་གཞན་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་དང༔ འཁོར་བར་སྤྲུལ་པ་
བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་དོན་དུ་གསོལ་བ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ༔ དེ་ཡང་བདུན་རྣམ་དག་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ༔ འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཚོགས༔ རྒྱ་ཆེན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བགྱིད་ཅིང༔ བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ༔ བདག་གིས་དང་བས་
རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གུས་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་དག་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ལྟར་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཀུན༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ བདུན་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
在这种礼拜中，身、语、意三业齐全，故对净除罪障特别珍贵。礼拜是应当经常修持的瑜伽。
莲师说道：七支供是完全清净的修法，极其重要。
七支为：
一、祈请加持
二、献身
三、忏悔罪业
四、随喜功德
五、请转法轮
六、请不入涅槃
七、回向善根于菩提
关于这七支的内涵和方式是：所依是所缘，形式是禅定的方式。其中前三支是为自己的利益而修，后四支是为他人的利益而修，这是外在的七支。
内在的七支是：
一、祈请坛城诸尊众以大悲摄受我
二、献上自身，祈愿加持转为智慧之身
三、于本尊前忏悔一切罪业与障碍
四、祈愿本尊为众生利益而行事
五、祈请本尊为众生宣说佛法
六、对此行为心生欢喜赞叹
七、愿此善根不仅为自己一人，而愿一切众生获得无上菩提
秘密的七支是：
一、祈请无二无别的加持
二、无执着地献身
三、忏悔时了知能忏所忏皆无自性
四、无自他分别地随喜
五、如幻化的佛陀示现，如回声般宣法，如是请转法轮
六、如幻化般住于轮回，祈请宣说如幻之法
七、回向无量法界一切善根
七支净供的实际修法是念诵：
"如来藏性遍及一切众生，
此处无有任何非法器众生，
请起身请起身具十力尊众，
不失时机大悲力诸尊，
为众生利益而思虑的无上三宝，
祈请降临此意幻化陈设之处，
祈请携随眷属无遗而降临。
我从今时起，
愿遵照怙主您的教言，祈请加持。
向三宝、上师和本尊，
以清净身语意三业恭敬顶礼。
有上与无上供养集聚，
一切广大供养皆献与三宝。
远离罪业诸行，
全然摄受福德善行。
对一切有情的善行，
我以欢喜心随喜。
我以恭敬心向诸如来，
祈请转无上法轮。
对欲入涅槃的诸菩萨，
为众生利益祈请住世。
如是，我与他人一切福德，
为众生故回向大菩提。"
以七支净供的方式修持积累资粮的瑜伽非常重要。


 ༥ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བཀའ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མདོ་སྡེ་རྒྱུད་སྡེ་ལུང་གི་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས༔ ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ༔ གསང་བ་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་ཨ་སྒོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཨ་འདོན་པ་ནི༔ མདོ་སྡེ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ལས༔ དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡུམ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ལ་འདུས་གསུངས་པ་ཡིན་པས༔ དེས་ན་ཨ་འདོན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༔ གཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དུས་ངེས་པ་དྲོ་གོང༔ དབུགས་ངེས་པ་གཅིག༔ གྲངས་ངེས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ་གཞག༔ ངག་གྲགས་སྟོང་ལ་གཞག༔ ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་གསུངས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཆག་ཆེ་བ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་ངན་པ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་ཨ་བཀླག་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་གསལ་བར་དམིགས་ལ༔ ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨའི་སྒྲར་རང་བྱུང་དུ་དམིགས་ལ༔ སྣང་སྟོང་རང་གསལ་ཨའི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ༔
དེས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདག༔ དེ་ཡང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་ཏེ༔ བསྡུས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཨར་བཀླག་པའོ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་ལུང་གི་སྡེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཏེ༔ ལུས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཨའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་གཞག༔ དེ་ནས་བསྒོམ་གཏོང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་རིམ་གྱིས་ཁོག་པ་ལ༔ ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ༔ དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ་མེ་ལོང་ལ་ཧུས་བཏབ་པ་བཞིན་སྟོང་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཨ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས༔ ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༔ མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཨ་འདོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༦ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཟས་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསོད་ནམས་ཤུགས་ཀྱིས་སོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ཟས་
ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་སྦྱངས་ནས༔ དང་པོ་བཤོས་བཅད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་གཏོར་མ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་འབུལ༔ ཐ་མ་རང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ༔ དེའི་ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པ་གཏོར་མར་གཏོང༔ ནང་ལྟར་ཟས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་བསམ༔ ལྟོ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསམ༔ མགྲིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ན་མར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་སྒྲེང་པས་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་ལ་གང་དགྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ༔ འདི་ནི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
莲师说道：念诵如来教法极为重要。
教法分为外、内、密三种，即经部、续部和教诫部三类。
这些皆归纳于字母"阿"中。因"阿"是无生，为一切字母的根本，所以仅此足矣。
依外在方式是如经部般念诵"阿"；
依内在方式是如续部般读诵"阿"；
依秘密方式是如教诫部般修持"阿"。
外在如经部般念诵"阿"的方法：
经部分为权法和实法两种，这两种都归纳于般若波罗蜜多。般若波罗蜜多母又归纳于一字咒，因此念诵"阿"字非常重要。
这有三种确定和三种安置方法：
首先是时间的确定，在清晨；
气息的确定，一次呼吸；
数目的确定，二十一遍。
三种安置方法是：
心安住于无生中，
语安住于空性声中，
身安住于平等性中。
如此修持的二十一遍"阿"字念诵，功德等同于诵一遍完整的《般若波罗蜜多经》。此世将不受大的挫折、恶梦、恶兆和一切魔障的侵扰。来世也能净除五无间罪等与法相关的一切罪障。
第二、依内在如密续部般读诵"阿"有三种观想：
以意在前方虚空中明观"阿"字，
以语中所有言说自然现为"阿"的音声，
观想显空自明为"阿"的本性并念诵一百零八遍。
这能清净身、语、意所造的一切罪业。如《秘密精髓》中所说："极为微细的'阿'字，摄持无增无减。"这是密咒中"阿"字的读诵方法。
第三、依秘密如教诫部般修持"阿"有三种方式：
身不动的方式、
心空性的方式、
语离言说的方式，仅安住于"阿"的本性中。
若想结束修持时，观想"阿"字逐渐溶入身体，身体溶入头部，然后如云散于天空或如镜面上的气息消失般观想成空性。
这是修持"阿"的口诀。如《赞叹经》中所说："'阿'是一切字母中最殊胜的，圆满佛陀从'阿'而生。"一切经续的精华就是念诵"阿"字的这一瑜伽，非常重要。
莲师说道：食物供养瑜伽能自然积累福德，非常重要。
这也有外、内、密三种方式：
外在方式：以嗡阿吽三字清净食物的实质，首先切取一部分供养三宝，中间供养上师、本尊、空行，最后自己享用。剩余的部分做成食子供养。
内在方式：以三字加持食物为甘露，观想手为供养五欲的天女，胃内为具诸尊的宫殿，喉咙为菩提道路，通过献上甘露供养使诸尊欢喜。
秘密方式：观想身语意的显现无有自性，法性大乐的滋味能满足任何所喜之因。
这是自然圆满资粮的食物瑜伽，非常重要。


 ༧ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐོམ་ལ་རོལ་པའི་དུས་སུ་བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏུང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་
རྩིའི་རྒྱུན་མི་ཟད་པས་གང་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོད༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ ཡི་དམ་སྙིང་གར་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བཏུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ བཏུང་བ་ཟས་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༨ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ རང་ལྷར་སྐྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ མགྲོན་དགུག་པ་དང༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༔ བསྔོ་བ་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་བཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མི་འཛད་པས་སྣོད་གང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་ལ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་བསམ༔ མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ བདག་
གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ན་མགྲོན་དེ་དག་གི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་
པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་མ་ཚོར་བར་སོག་པ་ཟ་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
莲师说道：在享用饮料时修持饮品瑜伽非常重要。
首先观想自己为本尊，从其心间放射红黄色"班"字，融化为光，然后念诵："嗡班扎阿木力塔吽舍萨"。
按外在方式，观想无尽甘露流注充满；
按内在方式，观想智慧甘露、殊胜菩提心充满；
按秘密方式，观想法性清净味道的甘露充满。
然后从自身本尊心间的种子字放射光芒，迎请上师、本尊、三宝、空行。
按外在方式，用拇指和无名指取甘露：
供养虚空中的三宝，
供养顶上的上师，
供养心间的本尊，
供养左右肩上的空行和护法。
按内在方式，观想本尊融入自身而供养。
按秘密方式，观想七万二千脉中的如来众欢喜，同时念诵："智慧大甘露供养，献与圣三宝，请纳受此胜供。"然后饮用。
这种修法福德极大，迅速获得成就，因此非常重要。这是食饮瑜伽。
莲师说道：食子瑜伽非常重要。
这有五个方面：自己观为本尊、加持食子及器皿、召请宾客、供养食子、回向功德。
首先，观想自己为本尊，以嗡阿吽加持身语意。从心间放射红黄色"班"字，融化为光，观想化为无量珍宝器皿。其上"阿"字融化为光，变成月轮。
然后加持食子：从自心种子字放射嗡阿吽，使之变成甘露。
接着念诵："嗡阿卡若木康萨尔瓦达尔玛南阿迪阿努特班纳塔特嗡阿吽呸梭哈"三遍。
按外在方式，观想具有百味的天界食物，丰盛广大；
按内在方式，观想无尽甘露流充满器皿；
按秘密方式，观想外器世界为食器，内情众生为食子。
召请宾客：从自心种子字放射如钩形光芒，钩召三界一切众生，加持其身语意，使其转为本尊自性。
供养食子：
按外在方式，观想宾客们以金刚吸管吸引食子享用；
按秘密方式，观想他们获得无分别不二的禅定。
供养时念诵：
"献与圣三宝！
献与诸圣上师！
献与本尊众！
献与母亲空行众！
献与诸护法！
请纳受此外供！
请纳受此内供！
请纳受此密供！"
回向时念诵：
"愿诸佛因供养而欢喜！
愿具誓护法心愿得满足！
此无量食子回向给
父母等六道众生，
愿具足受用资粮圆满，
愿一切速疾成佛！
嗡阿吽木！"
念毕送宾。这是不知不觉积累福德的食子瑜伽，非常重要。


 ༩ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒྱུ་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཆུ་གཏོར་འདི་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ གཏོར་མ་མཚོ་ལ་བྱེད་ན་སུམ་ཆ་བདག་པོ་ལ་གཞག༔ སུམ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ འབབ་ཆུ་ལ་བྱེད་ན༔ མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ལ་བྱ༔ དེ་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དམར་པོ་འཕྲོས་པས་བྱོལ་སོང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་མི་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཆུ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་མོ༔ ནང་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་
དཀར་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཅི་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཅན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ འདིས་ནི་ཚོགས་སོག་བར་ཆད་སེལ༔ བྱ་སླ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བྱས་པས་ཆོག་པས༔ ཆབ་གཏོར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༠ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་སྲིང་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སཱཙྪ་འདི་བསྔགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྣམ་སྣང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་
བསམ་ཞིང༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འཇིམ་པ་ལ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་བོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཨ་ན་ལམ་བྷེ༔ ཏ་རཾ་བྷེ་ཡ་ཤོ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཙོ༔ ནིར་ཀུ་ལེ་ནིར་བ་ཎེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་གདབ༔ དེ་ཕྱུང་པ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་བས༔ སཱཙྪ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ནས༔ སླར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བར༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙཻ་ཏྱཾ་པཉྩ་ཏི་ཡ་བྷི་བྷི་ས་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་
རོ༔ ཡང་ན་གདབ་ལུགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིམ་པ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བྷི་བྷི་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལོངས་སྐུ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟླས་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་ནས་ཐ་མི་དད་པས་རབ་གནས་སོ༔

藏文翻译
莲师说道：方法简易而利益广大的是水食子。
首先，刹那间观想自己为本尊，以嗡阿吽加持身语意三业。从心间本尊种子字放射光芒，如果在湖上做水食子，三分之一留给湖主，三分之二加持；如果在流水上做，则尽眼所见之处皆做。
然后念诵："嗡班扎萨玛雅吽"七遍。
按外在方式，观想从自己本尊种子字放射黑光，净除地狱众生热冷之苦；放射红光，净除旁生役使之苦；放射黄光，净除饿鬼饥渴之苦；放射白光，净除天、阿修罗、人三道之苦；使六道一切饮水众生皆得满足。
按内在方式，观想无垢白色甘露供养十方三世一切如来，三界一切众生随各自所欲皆能自在获得。
按秘密方式，观想他们获得无分别不二智慧自性的禅定。
然后做回向：
"三界清净刹，
三有悲悯客，
无遗遍及食，
依法性证力，
回向无尽藏。"
这能积累资粮消除障碍，方法简易利益广大，即使已入道后也可继续修持。水食子是应当经常修持的瑜伽，非常重要。
莲师说道：为延寿积资尤其推崇泥塔修法。
首先刹那间观想自己为本尊，加持身语意三业。从心间种子字放光，从色究竟天迎请毗卢遮那佛及眷属，观想向其顶礼，同时念诵以下咒语七遍，将其印入泥土：
"南无巴嘎瓦德，拜若扎那雅，扎巴拉匝雅，达塔嘎达雅，阿哈德萨密克桑布达雅，阿纳蓝贝，达让贝雅修玛哈德作，尼尔固列尼尔巴涅，萨尔瓦达塔嘎达哈利达雅，阿地斯塔纳阿地斯提德梭哈。"
观想泥土变成光团，成为法身的影像。从中自然放射光芒，净化器情世间一切，变为本尊，然后融入光团中。
接着念诵本尊心咒并印入。取出时，观想为色身与法身无二的自性。
然后做开光：念诵"嗡耶达尔玛黑图扎巴瓦，黑顿得堪达塔嘎德哈雅巴达，得堪匝友尼若达额望巴地玛哈夏拉玛那雅梭哈"七遍，并撒花。观想从泥塔放射光芒变成本尊，然后再融入塔中。
无论石头、木头或泥土，念诵"嗡惹那则当班匝提雅比比萨拉雅梭哈"，一切都会变成塔。
另外，塑造泥塔的方法有外、内、密三种：
按外在方式，对泥土念诵二十一遍咒语，变成光团融入泥土即为法身；再念诵比比咒和本尊咒语即为报身；然后对花念诵缘起咒即为化身；最后三者无别即为开光。
;


 ནང་ལྟར་ན་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ནི་བརྐོས་ཕོར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པས༔ འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སཱཙྪ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༡༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༔ ཚོགས་གསོག་པ་ལ་མ་དྷལ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་
གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་ས་གཞི་ལ་བྱས་པའི་མ་ངྷལ་ལ་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ༔ ལེགས་པར་བྱུགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི༔ གྲང་བ་དང་རྩུབ་པ་ལ་བཟོད་པ་བཟོད་པའི༔ སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པར་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི༔ སེམས་མི་གཡེང་བ་བསམ་གཏན་གྱི༔ རི་མོ་ལེགས་པར་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་འབུལ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ ནང་ལྟར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དྷལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁཱ་པུཥྤེ༔ ཞེས་པས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མདུན་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བསྡུ༔ ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་
པས༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༡༢ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུན་མཆོད་འདི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རིན་པོ་ཆེ་བདར་ཞིང་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླའོ༔ ཨཱོྃ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ནང་ལྟར་ན་འཕགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ལྔ༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་ཟངས་དང་ལྕགས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ དག་ཅིང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུ་ལས༔ ཏིང་
འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བརྒྱད་མཆོད་པའི་ཆར་ཕབ་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ འདིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ སྐུ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
按内在方式，观想自己和一切众生皆为塔的形相，具有本尊的自性，以嗡阿吽加持身语意，观想唯一是本尊。
按秘密方式，将挖好的碗向十方展示并念诵咒语，观想由四大或五大所摄的一切事物皆转为塔的自性。
这能迅速圆满二资粮的泥塔日常瑜伽非常重要。
莲师说道：为使禅定明晰和积累资粮，献曼达拉非常重要。
首先，为除去一切众生的痛苦，使其获得殊胜安乐，发心供养本尊。
这有外、内、密三种方式：
按外在方式，在地面上做曼达拉，实际准备供品是布施波罗蜜多；精心涂抹是持戒波罗蜜多；忍受冷和粗糙是忍辱波罗蜜多；欢喜无懈怠地做是精进波罗蜜多；心不散乱是禅定波罗蜜多；善画四大洲及须弥山并懂得供养是智慧波罗蜜多。
按内在方式，在珍宝曼达拉上排列花束，念诵"嗡班扎热卡普沛"，观想前方有天界受用宫殿，由各种珍宝所成，具足五欲妙欲，并供养。
按秘密方式，观想本尊坛城并供养，然后发愿，将花集中于中央，请本尊回驻。
这是使禅定清晰并能生于清净刹土的因，非常重要。
莲师说道：珍宝日常供养能获得五身五智，极为重要。
在三宝面前磨擦珍宝并念诵此咒七遍："嗡斯玛拉斯玛拉毗玛纳斯卡拉玛哈赞巴吽"，然后供养。
按外在方式，观想在三宝面前出现无量珍宝伞盖、胜幢、幡幢、乐器等供具并供养。
按内在方式，观想这成为供养圣众及一切众生的妙欲供养和布施。
按秘密方式，观想这些变成五身五智的本性或形相，同时念诵：
"顶礼供养三宝尊，
五大元素精华妙，
五色同等五部身，
金银珊瑚铜与铁，
珍珠水晶等八宝，
清净因缘聚合力，
以定咒印作加持，
降下八宝供养雨，
愿以身语意供养而欢喜，
祈请赐我大福德资粮。"
这是使受用增长和获得五身成就的因，非常重要。


 ༡༣ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་གི་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༔ མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་སྐྱེད་པ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ༔ དང་པོ་དྲི་ཆབ་གསོལ་ཞིང༔ ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆུ་གཙང་མས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐོར་བ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བླུགས་ལ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ༔ ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་
རྟེན་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ༔ ཆུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་བཀྲུའོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྟེན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཆུས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད༔ ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག༔ འདིས་ནི་ཉམས་གྲིབ་དག་པ་དང༔ ཚོགས་སོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༔ སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༤ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་ལེགས༔ མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའམ༔ ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཏེ༔ དེ་ཡང༔ ཨཱོྃ་ན་མཿ
སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་པས་མཆོད༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད་དོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ དག་པའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༥ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསྐོར་བ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆེ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་དུ་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔
དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་གསུངས༔ བློ་ཆུང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་རྟེན་དེ་དག་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ རྟེན་ལས་འོད་བྱུང་ནས་བདག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན་རྟེན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་སྐོར་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ ངག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔

藏文翻译
莲师说道：为清净自己的污染和生起内在无分别智，沐浴仪轨非常重要。
首先，从自观本尊心间的种子字放光，迎请十方特殊所依，观想它们融入前方任何所依中。然后在镜面上为之沐浴：
首先供养香水，念诵："嗡萨巴瓦毗修达萨尔瓦达尔玛萨巴瓦毗修多航"，用清水不间断地如环绕般倾注。
按外在方式，观想所依为诸如来之体性，以智慧甘露形式的水为之沐浴。
按内在方式，观想所依为本尊之体性，以菩提心甘露流注净除自己的罪障。
按秘密方式，观想所依如水中月般显空不二、本净。
然后用水为自己沐浴，并念诵：
"愿以此福德，获得一切遍见性，
战胜过错之敌后，
从生老病死波涛汹涌的
轮回大海中救度众生。"
这是净化污染、积累资粮、净除障碍、生起禅定的沐浴瑜伽，非常重要。
莲师说道：为圆满自己的资粮，供养非常重要。
若能在上师、本尊、三宝等所依前实际供养则好，若不能，则以禅定幻化，或者供养世间未被占有的一切物品。
念诵："嗡南摩萨尔瓦菩提萨特瓦囊萨尔瓦塔康乌德嘎德斯帕拉纳喜芒嘎嘎纳康"。
按外在方式，观想镜等供品充满虚空界而供养。
按内在方式，观想妙欲天女手持供品而供养。
按秘密方式，观想内外器情一切转为天神天女供品，以无二之性而供养。
口中念诵："无上三宝尊，上师本尊众，此界或他方，所有供养物，实物与意幻，请纳为净供。"
这是供养日常瑜伽，非常重要。
莲师说道：修持绕行，身语意三业俱全，因此功德特别巨大。
对于大根器者，观想在广大宫殿内，中央是上师本尊无二一体，外围是外内坛城诸尊及佛菩萨像安住右侧，对此行绕。
对于小根器者，对实际安置的佛菩萨像、上师本尊身语意所依行绕。
这也有外、内、密三种方式：
按外在方式，以凡俗之身绕行所依，观想从所依放射光明照触自身，净除身语意三业障碍。
按内在方式，观想从所依放射光明照触一切众生，使其转为天尊身，并融入所依中。
按秘密方式，于显现和有情本来成佛、能绕所绕无二的状态中行绕。
口中念诵：
;


 བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ལགས་སོ༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ༔ མུན་པར་འཁྱམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ལགས༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉི་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ འདི་ལྟར་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས༔ བསྔགས་དང་འདུད་པས་བསྐོར་བ་བགྱིད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ བསྐོར་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༡༦ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པར་བསམ༔ གདན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ འདུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ༔ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ སྒལ་ཚིགས་དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔ མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ཡོ་བར་བྱ༔ མིག་ཧ་ཅང་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ལྕེ་ཡང་རྐན་དང་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ༔ ནང་ལྟར་ན་སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ༔ འབོལ་ལེ༔ ཤིག་གེ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་མི་ཡེངས་པར་བྱ་གསུངས༔ གསང་བ་ལྟར་ན་བགེགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ༔ འདུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༡༧ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་གོས་ཕུད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་བསམ་ཏེ༔ བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བཏང༔ སྟན་བཏིང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མནན་པར་བསམ༔ སྔས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཅུག་པར་བསམ༔ བློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་ཏེ༔ གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤོར་རམ་མ་ཤོར་བལྟ་གསུངས༔ ༡༨ ༔དེ་ནས་ལང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ནམ་ལངས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པའམ༔ ནམ་ལངས་པས་ལྷམ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་གཡབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་བསམ༔ སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་གོན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོས་གོན་པར་བསམ༔ སྐ་རགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་པར་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་བསམ༔ ཡང་ན་ལྡང་བ་ནི་ངན་སོང་གི་གནས་ནས་ལངས་པར་བསམ༔ རེ་བཞི་ལ་འཛུལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱིས་པར་བསམ༔ སྒོ་བཅད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་བཅད་པར་བསམ༔ ཕྱིར་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་བསམ༔ ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁང་པར་འདུག་
པར་བསམ༔ དེ་ནི་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ༔

藏文翻译
上师圣善知识您，
是我等众之怙主，
愚钝无知之智慧，
迷茫黑暗中明灯，
消除忧苦之宝贵，
向日足下敬顶礼，
以此欢喜与恭敬，
赞颂顶礼而绕行。
如此念诵并绕行。这是绕行日常瑜伽，非常重要。
莲师说道：日常行为的禅定很重要。
首先，静坐日常瑜伽：无论身在何处，观想自己安坐在珍宝宫殿中。不论坐在何种座具上，都观想为日月交合。坐姿具有五种自然手印：手脚手印为等持印和结跏趺坐，脊椎如叠起的筒子，头不左右偏斜，眼睛既不太开也不太闭，舌头不触上颚或其他部位。
按内在方式，心不造作放松、柔软、轻松、安然安住。呼吸出入的手印不离金刚念诵。
按秘密方式，为了降伏障碍和烦恼，修持静坐日常瑜伽非常重要。
莲师说道：睡眠日常瑜伽应如此修持：
脱衣时观想远离烦恼垢染，将此身无所顾虑地布施给众生。铺垫时观想降伏烦恼魔障。枕头象征方便智慧无二。右侧卧具足正念正知，入睡时如光团显而无自性。醒来时观察是否失去烦恼控制。
起身日常瑜伽：
天亮时观想以大神变起身，或天亮时观想足被金刚环绕。穿上衣下裤观想着方便智慧无二之衣。系腰带观想以金刚锁链系紧。迈步时观想行进于菩提道路。
或者，起身时观想从恶趣处起身，进入厕所时观想擦去习气垢染，关门时观想关闭通往恶趣之门，出来时观想智慧日升起，进入室内时观想住于法界宫殿。这就是起身瑜伽。


 ༡༩ ༔དེ་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གར་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད༔ གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསམ༔ གོམ་པ་བོར་བས་གཡས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡབ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡུམ་ལྔ་བསམ༔ དེའི་རྗེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་བསམ་གསུངས༔ ༢༠ ༔དེ་ནས་འཆག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བཤང་གཅི་དོར་བ་ན་དེ་ཡང་ཕོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གནས་པར་བསམ༔ གཏོང་བའི་དུས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩེ་མོ་ནས་ཕུད་བཅད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད༔ དེ་ནས་རང་བཟའ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་དེ་ཟ་བའི་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དྲི་ཆུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུད་སྔར་ལྟར་མཆོད༔ བར་དུ་རང་བཏུང༔ ཐ་མ་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་དང་བགེགས་ཀྱིས་མི་
ཚུགས་འགོ་བའི་ནད་མི་འོང་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདིས་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ནང་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡིན༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རིག་སྣ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༢༡ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཙམ་ན་རོ་སྲེག་དང་སྟོན་མོ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་ཕན་སྐྱེད་ཆུང་བས༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རོ་སྲེག་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེའི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་དང་པོར་རང་གི་རོ་སྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ལ་ཁ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ཏེ༔ མདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་
ལ༔ རང་གི་ལུས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རང་གཤགས་ལ་ལྷུ་དང་དུམ་དུ་གསིལ་ཏེ༔ ཤ་ཟ་བ་ལ་ཤ༔ ཁྲག་འཐུང་བ་ལ་ཁྲག༔ རྐང་ཟ་བ་ལ་རྐང༔ ཀླད་པ་ཟ་བ་ལ་ཀླད་པ༔ རང་རང་ཅི་འདོད་པ་བསྔོས་ལ་གཏང༔ དེ་ནི་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཚོགས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལྟ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་རོ་སྲེག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེའོ༔ རང་གི་སྟོན་མོ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་ཟླ་སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ལོ་ཐོག་ཤིང་ཐོག་རྒྱས་པ་དེ་ལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཅི་ལ་ཅི་མོས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔

藏文翻译
行走日常瑜伽：无论去往何处，观想自己正在绕行三世如来、上师和本尊。观想右足底有八辐轮，左足底有八瓣莲花。迈步时，观想右足印上有五位父尊，左足印上有五位母尊，足迹既不损害众生且能利益众生。
如厕日常瑜伽禅定：大小便时，观想腹部为珍宝宫殿中的智慧甘露。排出时念诵："嗡阿吽梭哈"加持，切取顶端供养智慧尊，然后自食，观想获得智慧甘露成就，余下的回向给饿鬼。小便也同样加持，首先供养如前，中间自饮，最后回向饿鬼。
这样修持能使瑜伽行者摧毁妄念，不受障碍侵扰，不生疾病，断除对食物的执著，并使成就迅速临近。
这四种行为瑜伽，按外在方式能转变凡俗执著；按内在方式能保护身体；按秘密方式能转变觉知，因此非常重要。
莲师说道：当临近死亡时，如果火化和酒席由他人操办，利益较小，因此自己的酒席和自火化七周应由自己完成。
尊者夫人请求将此口诀记于心中，莲师开示道：无论做什么，首先发菩提心，中间做七种清净行：
礼敬三宝，
供养三宝，
各别忏悔一切罪业，
随喜一切善业，
请转法轮，
请佛住世不入涅槃，
愿众生获得菩提。
首先，自己火化自身：登上高山，对面前观想的一切众生，以拳自击身体分成肢体和碎块，将肉施给食肉者，血施给饮血者，骨施给食骨者，脑施给食脑者，随各自所需而布施。这是在资粮中净化执著贪着的相，要无有执著贪着非常重要。
如此具正见者火化自身功德极大，百千火化他人之功德也不及此。
自设酒席是：在秋季庄稼果实丰收时，回向："愿众生各随所欲而享用。"


 དེས་ནི་དམིགས་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ རང་ཤི་ནས་ཟན་སྐལ་ལ་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཆེ་གསུངས༔ རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ༔ སྟེང་ལྷའི་བདུད་རྩི་འོག་ཀླུའི་བདུད་རྩི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་
སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ དགྱེས་ནས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ༔ འགྲོ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ༔ སོ་སོའི་མོས་པ་ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་གང་བ་གསོལ་བས་སོ་སོའི་ཅི་འདོད་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བློས་བླངས་ལ་དབུལ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་ཤི་ནས་བདུན་ཚིགས་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ༔ དེ་བས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་གསུངས༔ འདི་གསུམ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང༔ སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས༔ མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ནང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་
གཅོད་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ལམ་དུ་རྫོགས་པའོ༔ འདི་རང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་གཅིག་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་སེལ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་བྱས་པས་སངས་མ་རྒྱས་བྱང་མ་ཆུབ་ན་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་གྱི་གསུངས༔ སྤྱིར་ཆོས་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དཀའ་སྟེ༔ ལ་ལས་འདོན་ཟློས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཁུར་ནས་བྱེད༔ ལ་ལས་ལྟ་བ་མཐོ་རུ་རེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་གསོད༔ ལ་ལས་ནི་མི་ཚེ་ལ་རོ་ཉལ་བྱེད༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་བ་གདའ་བས༔ དེ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་སྒོམ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མདུན་བསུ༔ ཆོས་དཔེ་ལ་མ་བཞག་པར་སེམས་ལ་གླན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཡས་ཕུབ༔ ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་མས་འཛེགས་ན༔ སངས་རྒྱས་མི་འོང་ནས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱི་
གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐོར༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་གི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ཟློག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པ༔ འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ནས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ ཐ་མ་འཁོར་བ་འདི་ཙམ་ན་སྟོངས་འགྲོ་བྱ་བ་ཡང་མེད༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་ས་རིགས་དྲུག་ཡིན༔ འཁོར་ལུགས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིར་འཁོར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་ཟློག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
这样做使一切所缘相都转为资粮回向，比死后别人为自己举办酒席的功德殊胜得多。
自己为自己做七周法事是：在清净悦意的水或少量食子中，观想上方为天界甘露，下方为龙族甘露，中间为人类五种妙欲，充满如意宝珍宝，供养上师、本尊、空行。
观想三宝和上师充满虚空，甘露由敬爱客人享用，令其欢喜并赐予加持和成就。观想护法和吉祥怙主充满虚空，甘露由功德客人享用，欢喜后提供援助。观想六道众生充满虚空，甘露由悲悯客人享用，各自满足后具有菩提心。观想世间诸天和八部众充满虚空，甘露由债主客人享用，各得所欲满足，观想累世债务全部偿清。
如此意想而供养，世间人死后做七周法事功德虽大，但此法的功德百千倍胜过彼法。
这三种修法的总回向是："三界清净刹，三有悲悯客，无遗遍及食，依法性证力，回向无尽藏。"
按内在方式，此修法断除对物质的执著；按秘密方式，妄念圆满为资粮道。这是三种自利瑜伽，非常重要。
莲师说道：若瑜伽士以法为主，日修行中具足这二十一种修法支分，则能圆满资粮、消除障碍、迅速获得菩提成就。此法简易轻松而利益广大，应当精勤修持。若如此修持还不能成佛证菩提，那就是我欺骗了你。
一般来说，全面修持佛法很难：有些人将念诵视为痛苦负担；有些人追求高深见解而轻视修法；有些人虚度一生。按法修行的人很少，但不应背离见解和禅修而只顾修法，不应将法仅置于书本而应融入心中。若以见修为上覆盖，以修法为下攀登，那么成佛就无处不在。
这是莲师帕玛炯内授予王妃卡钦扎措嘉的日常修法教授，于兔年仲夏月一日在钦普岩深静处撰写。宝藏印、隐藏印、委托印。
南无咕噜！化身上师莲花生授予王妃卡钦扎措嘉的轮回因由对治教授：轮回无始无终，最初无所谓"轮回始于何时"，最终也无所谓"轮回何时耗尽"。轮回的自性是痛苦循环，轮回之处是六道，轮回方式是四种：生、老、病、死的循环，轮回的力量是痛苦的连锁。若要对治轮回，则应如法修持正法。


 ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉོན་དང༔ མི་འཆི་བ་མ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཡེ་མི་འོང༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་དགོས་
པར་འདུག་གསུངས༔ འཆི་བ་མ་དྲན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ནི༔ ཡུལ་གང་ན་གཅེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་བལྟས་པས༔ མི་ན་བའི་གནས་སྐབས་ནས་ན་བའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་སོང༔ མི་ན་བའི་དུས་མདངས་ཡ་ལེ་ཡོད་པ་ལས༔ ན་ཙམ་ན་སོ་དྲེག་མཆུ་དྲེག་ཆགས་ཤིང་མདངས་ཡལ་ནས་ནག་ཆོམས་ཀྱིས་སོང༔ དེ་ཚུར་བདག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བདག་ལའང་འདི་ལྟ་བུ་འོང་ངེས༔ དེ་ནས་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ལ་གཅེས་པར་ཡོད་པས་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྟེར་ཞིང་གནས་པ་ལས༔ ཤི་ནས་སུ་ལ་ཡང་མི་མཁོ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་དགའ༔ དེ་ལྟར་ཤི་བ་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ༔ དེ་ནས་རོ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ཞིག་པོ་དང་རུལ་པ་དང་མ་རུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས༔ བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས༔ གཞན་ཡང་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་ལ་སྦྱར་བས་རང་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་
པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དུས་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཟད་པར་རྟོགས་པར་རིགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་ཚེ་ཟད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད་དེ་རང་གིས་ལོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལོན༔ ད་ཡང་ཚེ་ཚད་བཅས་པར་ཐུབ་ཀྱང༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཐུབ་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྐད་ཅིག་མ་རེ་སོང་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བས་བདག་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སར་ཁྲིད་ན་གོམ་པ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལར་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་ཙམ་དུ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་པར་འདི་ཁམ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས་སོ༔ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས་སོ༔ བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ཟད་ཨང༔ སྔ་མ་ཡང་ཚེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཟད༔ དེ་བས་ལྷག་པ་ཐུབ་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འཛད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་རིང་སོང་དོ་ནུབ་སོང༔ ཞག་གཅིག་སོང་གཅིག་འུད༔ གཉིས་སོང་གཉིས་འུད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འུད་འུད་འཛད་པས་བདག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཚེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འཛད་པར་འདུག་པ་ལ༔ ཉི་མ་རིང་ཐུང་དང་ནམ་རིང་ཐུང་བརྩི་བར་འདུག་སྟེ༔ ཉི་མ་དང་ནམ་རིང་བས་བདག་གི་ཚེ་ལ་མི་ཕན་གསུངས༔ ༔ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ རང་གི་ཚེ་འདི་སྐྱ་བ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ༔ རང་ནི་གད་ཁའི་ཤིང་བུ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་གད་རྩའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བས་རྒྱུན་དུ་རྐོ༔ རང་གི་ཚེ་ཐོ་ཡོར་ཁར་བྱ་སྒྲོ་བཙུགས་པ་དང་འདྲ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་དང་
འདྲ་བས་གཡོ༔ རང་གི་ཚེ་ཤ་བ་རྨས་མ་དང་འདྲ་བར་འབྲོས༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ཤ་ཁྱིས་ཉུལ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་འདེད་པ་ཡིན༔ ལར་རང་གི་ཚེའི་འགྲིབ་ལུགས་མི་མཐོང་བར་གཞན་དག་ཤི་བར་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འདུག༔ ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
莲师又说道："措嘉，请听着，那些不忆念死亡的人根本不会修法，必须修持忆念死亡之法。"
不忆念死亡会使人执著此世间。首先，外在无常是：观察自己所爱之人，看他们如何从健康的状态变为患病的状态。健康时容光焕发，一旦生病，就会出现牙垢、嘴垢，容光衰退，变得黯淡无光。将此对照自己，我也必定会如此。
再者，活着时，因人人珍爱他，亲友围绕，供给食物和住所；死后便无人需要，尸体越早移出越好。如此观察死者，想到自己也不例外。
当尸体被移出送往墓地时，观察其腐烂或未腐烂的状况，我也不例外。此外，当看到自己的亲属和邻居等死亡时，也应对照自己，我也不例外。
莲师说道："应通过观察春秋等季节变化而了解寿命的耗尽，如此不了解的人心中无法生起死亡的念头。"
莲师说道："措嘉，人们甚至没有察觉到刹那无常。从出生到现在，寿命在每一刹那中耗尽，过去的寿命已经耗尽了那么多，自己已经活了那么多年。即便能活到寿命上限，甚至超过，也是在刹那刹那中耗尽的。每过一刹那就更接近死亡，所以自己很快就会死亡。就像被带往屠宰场的动物，每走一步就更接近死亡一样，我也是在走向死亡。"
莲师说道："实际上，寿命以太阳移动的速度消逝，连片刻都不停留，这太迅速了。"
莲师说道："措嘉，所有人都没有察觉到日常无常。自从出生以来，已经耗尽了许多日日夜夜的寿命。过去的寿命已经耗尽，即使能活得更久，寿命也是以日夜为单位耗尽的。今天过去，今晚过去，一天过去一天减少，两天过去两天减少，如此日夜不断减少，我不久就会死亡。"
"实际上，寿命每天都在减少，却还计算着白天和黑夜的长短，白天和黑夜的长短对我的寿命并无益处。"
莲师又说道："人们没有察觉到无常。自己的寿命如无法横渡的海上之船，死亡魔王如海中水流。自己如悬崖边的小树，死亡魔王如侵蚀河岸的水流，不断冲刷。自己的寿命如风中插在高处的羽毛，死亡魔王如黄沙之风，不断摇动。自己的寿命如受伤的鹿在逃跑，死亡魔王如猎狗在追赶。实际上，人们看不到自己寿命的减少，却为他人之死大事哀悼，这是为何呢？"


 ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མིས་གློ་བུར་དུ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཚེ་ཚད་དང་ལྡན་པར་ཐུབ་ཀྱང་ནམ་ཡང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས༔ དེ་རིང་འཆིའམ་དོ་ནུབ་འཆི་རང་ཡང་ངེས་པར་རང་དབང་ཐོབ་པ་མེད༔ རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེབ་ནས་འཆི༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞིས་བསྐྱེད་དེ༔ འབྱུང་བ་བཞི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་འཆི་རྐྱེན་བྱེད༔ ལུས་ཟས་ཀྱིས་གསོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སུབས་པ་དང་བརྣངས་པས་ཀྱང་འཆི༔ ཆུ་རྩལ་ཅན་ཆུ་གྲིར་འཆི༔ གཟོབ་པོ་ལྕེབ་གྲིར་འཆི༔ ཤ་དུག་དང་ཟས་མ་འཕྲོད་པས་ཀྱང་འཆི༔ རྟ་རྩལ་ཅན་རྟ་གྲིར་འཆི༔ དཔའ་བོ་མཚོན་གྲིར་འཆི༔ དྲང་པོ་དུར་གྲིར་འཆི༔ ལར་འཆི་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་མེད༔ རང་གིས་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆི་བའི་
གཡོན་ཡང་མི་ལོན་པར༔ རང་ལ་རང་རྫུན་ཟེར་བ་ཤ་སྟག་འདུག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འཆི་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་ཅི་འོང་ཆ་མེད༔ ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད༔ བདག་འཆི་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཞོན་པ་མི་འཆི་བ་མེད༔ རྒས་པ་ཐར་པ་མེད༔ ན་བ་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་མི་ན་བ་བརྒྱ་འཆི༔ ནད་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐང་ཅིག་སོས་ཀྱང་དེས་འཆི་བ་དང་ན་བ་ལས་ཐར་པ་མེད༔ འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་བས་ཕན་པ་མེད༔ ཤི་མོད་རང་གཅིག་པུ་མི་འཆི༔ ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་ཟེར་བས་ཀྱང་མི་ཕན༔ ཤི་ནས་ལུས་མི་ལེན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་གནས་ལ་རང་དབང་མེད༔ ཤི་ཙ་ན་དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན༔ ལར་འཆི་བར་ཤེས༔ དགེ་སྡིག་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་ཀུན་ལ་བསམ་པ་ཅི་ཡོད་དམ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཤི་ནས་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན༔ ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ལས༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཡིན༔ མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་
སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་གསུངས༔ ལར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་ཞེན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཡིན༔ ཞེན་པས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སྐྱེ་ཙམ་ན་མི་དགེ་བ་རབ་སྤྱད་པས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བར་སྲེག་པ་དང༔ ལྕགས་བསྲེགས་པའི་ས་གཞི་འབར་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ མེ་མ་མུར་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་འབར་བས་གཤོག་པ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུས་རྡུང་བ་དང༔ ཟངས་ཁོལ་ཚད་མའི་ནང་དུ་འཚོད་པ་དང༔ མ་ཤི་བར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་དམར་པོས་ཟ་བ་དང༔ རལ་གྲིའི་ཆར་འབབ་པ་དང༔ སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལ་འདྲུད་པ་དང༔ བྲག་བར་དུ་འཇོམས་པ་དང༔ ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཆུ་བུར་ཅན་ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་དང༔
སོ་ཐམ་ཐམ་དང༔ པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༔ ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༔ ལུས་འཁྱག་པ་ལྟར་གས་པ་དང༔ མནར་མེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བས་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ མནར་མེད་པའི་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཡིན༔ མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བས་ཆེར་མི་བཏུབ་པས་མནར་མེད་པའོ༔ དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཤི་ན་དགའ་ཡང་འཆིར་མི་བཏུབ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་སོས་ནས་འོང་བ་ཡིན༔ མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་བཀའ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ གཞན་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དམྱལ་བ་གཞན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
化身上师说道："措嘉，人们也没有察觉到突发性无常。"
当问及如何时，上师回答："即使能活到寿命上限，也无法逃脱死亡。今天死或今晚死，都无法确定，没有获得自主权。我们的身体会压垮我们致死。身体由四大元素构成，四大元素、风、胆、痰的不平衡会导致死亡因缘。身体靠食物维持，但食物过饱或过饥都会致死。善泳者会溺水而亡，小心谨慎者会被压垮而死，毒肉和不适食物会导致死亡，骑术精湛者会死于马下，勇士会死于刀剑，正直者会死于坟墓。实际上，没有什么不会成为死亡因缘。人们一天也不能确保不死，却不断欺骗自己。"
莲师说道："措嘉，死亡因缘何时到来无法确定，什么会成为死亡因缘也无法确定，寿命不可依靠，我必定会死亡。年轻人也会死亡，老年人无法逃脱，在一个病人死亡之前，百个健康人已经死去。即使重病暂时康复，也无法逃脱疾病和死亡。不愿死亡也无济于事，死时并非只有自己一人死去，说'大家都会死'也没有帮助。若死后不再受生，那倒好，但对投生无法自主。死时只有善恶业随身。明知会死，知道有善恶之分，却仍行恶，这些人在想什么呢？"
化身上师说道："措嘉，死后不会消失，还会因业力而投生。业有善、不善、无记三种。善业的果报是天界等安乐，不善业的果报是三恶趣等痛苦，无记业如腐烂种子，不能生出果实。总之，转生三恶趣的因是恶业和执着。其中，恶业导致地狱，执着导致饿鬼和畜生道。"
"一旦投生，因极度不善行为而生于十八层地狱之一。在那里，会经历燃烧的铁笼、燃烧的铁地、火坑、被燃烧的铁锯割裂、被铁杵捣碎、被煮在沸腾的铜锅中、未死时被赤红铁鸟啄食、刀剑雨、剃刀路、被拖入污泥、被岩石挤压、舌被耕犁等痛苦，一刹那也无法忍受。"
"若生于寒冰地狱，则有起疱、疱裂、牙齿打颤、如莲花般裂开、如青莲花般裂开、身体如冰般裂开和无间地狱等。这些痛苦无法忍受。"
"寒冰地狱比不上热地狱的痛苦，其中无间热地狱最苦。无间地狱的痛苦无法更糟，故称'无间'。地狱众生虽想死却不能死，要在痛苦中恢复后继续承受。导致无间地狱的原因是五无间罪和买卖佛法。主要行杀生业会投生其他地狱。"


 ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མི་དགེ་བ་འབྲིང་དུ་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ༔ དེར་སྐྱེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་མུན་ཁུང་ནང་དུ་འདུག་པ་དང༔ རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་སྐུམ་མི་མཐོང་བ་དང༔ བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ནས་རུས་པ་འཁྲོག་ཙམ་ན་ཚིགས་དམིགས་ནས་མེ་སྟག་ཕྲོ་ཕྲོ་བ་དང༔
དུས་དང་བསྐལ་པ་ཡང་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཡང་མི་ཐོས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྙེད་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང༔ ཟས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༔ མེ་མ་མུར་དུ་མཐོང་བ་དང༔ གཞན་གྱིས་བཟའ་དབང་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་དང་འཇུར་གེགས་ཡིན་ནོ༔ སེར་སྣ་ནི་རང་གིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ཡིན༔ འཇུར་གེགས་བྱ་བ་གཞན་གཏོང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེར་སྐྱེས་ན་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང༔ རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱིས་འཁོལ་བ་དང༔ སྡུག་ཀྱང་རང་སྡུག་སྟེ་མགོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༔ དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པ་དང༔ མ་ཤི་བར་གཞན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་ཟ་འཐུང་བྱེད་པ་དང༔ དེ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཡོད༔ དུད་འགྲོ་ཁ་
འཐོར་བ་མི་ལ་བསྟེན་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཤོས་ཡིན༔ གནས་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་བྱིངས་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་དེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་སྐྱེས་ན༔ དེ་ནི་ཆོས་མེད་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་མེད་དེ༔ དེར་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གོང་བཞིན་མྱོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་སྐད་བཤད་དེ༔ དེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་མཐོ་རིས་བདེ་བ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན༔ དངོས་པོ་མཐོ་རིས་ཉིད་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཡིན༔ མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ དང་པོ་ཀུན་གཞི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཏུ་འཐུམས་པའི་དུས་སུ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་སྙམ་པའམ༔ རི་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན་པ་སྙམ་བྱེད༔ དེ་ནས་གཟུགས་དོད་འགུལ་འཕྲིག་གི་དུས་སུ་མ་ཟས་ཀྱིས་འགྲངས་པའི་
དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བར་སྙམ་བྱེད༔ མ་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་དཔྱང་ལ་བཏགས་པ་སྙམ་བྱེད༔ དྲག་ཤུལ་བྱས་པའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བར་སྙམ་བྱེད༔ དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་ནས་འདོན་པ་དང་འདྲ༔ ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ན་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཚེར་མའི་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ༔ རྨིག་པས་བརྫིས་པ་སྙམ་བྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་ཆུང་གི་བར་དུ་བཀྲེས་པ་དང༔ སྐོམ་པ་དང༔ རྐང་ལག་ན་བ་དང༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོད་དོ༔

藏文翻译
化身上师说道："中等不善业会转生为三十六种饿鬼之一。一旦生于彼处，将常处黑暗中，看不见自己手的伸缩，饥渴煎熬至骨节相碰发出火花，数百千劫中连食物饮料的名字都听不到，更不用说获得饮食了。所见食物皆为脓血，或见为烈火，或见他人守护而无法食用等，承受无法忍受的痛苦。"
"投生为饿鬼的原因是吝啬和嫉妒。吝啬是自己不舍得布施，嫉妒是阻碍他人布施。"
化身上师说道："行小不善业会转生为三十六种不同的畜生道。一旦生于彼处，将愚蠢无知，无自由被他人驱使，痛苦时无人救助，常恐惧被杀，被活活取肉饮血等，畜生有各种令人毛骨悚然的痛苦。依附人类的分散型畜生苦痛最小，而居于大海等处的大量栖息型畜生苦痛极大。"
"投生畜生的原因是不避微小罪业。若生于边地等五种无佛法处，因无法可修，来世只能去恶道，将承受前述三恶趣的痛苦。"
化身上师说道："虽说天界是安乐的，但那只是相对三恶趣的痛苦而言，苦痛较小才称为天界之乐。实际上，天界本身也无乐，唯有痛苦。人道有生老病死等各种痛苦。"
"首先，出生的痛苦是：最初阿赖耶识被包裹在父母精血中时，感觉陷入黑暗世界或被大山压住。当形体初成能动时，母亲吃饱时感觉被岩石夹住，母亲饥饿时感觉被悬挂，母亲剧烈运动时感觉被岩石挤压。出生时就像被从岩缝中挤出，落地时如同被剥皮投入荆棘坑或被蹄子踩踏，痛苦极大。从此到幼年期间，将经历饥饿、口渴、手脚疼痛等极大苦痛。"


 དེ་ནས་ཆེ་བར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ མེད་པ་ཤ་ཐང་ཆད་པར་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ ཡོད་པ་རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤོར་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ ཚ་མི་བཟོད༔ གྲང་མི་བཟོད༔ བཀྲེས་མི་བཟོད༔ སྐོམ་མི་བཟོད་
པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ནས་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས༔ རྒས་འཁོགས་པས་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཤོར༔ འགྲོ་ན་བུབ་པར་འདུག༔ ལངས་ན་ལྡང་མི་ནུས་པར་འདུག༔ སྤྱི་བོ་ཐེར་བ་དང་ལུས་ནག་པོར་ཐལ་པའི་ཐིག་ལེས་ཁེངས༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མང་བས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལ་སྡིགས་མོར་འགྱུར་བ་འོང་སྟེ་ཡ་ཆ་གསུངས༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་གང་ན་ཡང༔ མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ན༔ མིག་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཞིག་ན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ༔ གང་ཡང་མི་བཟོད༔ ལུས་ཀྱི་མདངས་ཉམས༔ དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཉམས༔ ནོར་དང་འབྲུ་དང་ནོར་ཆེར་ཐ་མར་ཟད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་གནད་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལུས་ཞན་སེམས་མི་གསལ་དྲོད་ཞན༔ དབུགས་སྡུད་མི་ཤེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་གསུངས་
སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྷ་ཡུལ་ན་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་སྐད་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཕར་འཕེན་ཚུར་འཕེན་བྱེད་པ་དང༔ གསོད་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ༔ རིམས་ཚ་བས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བྱུང༔ ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་འགྱུར༔ སྟན་ལ་མི་དགའ་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང༔ གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས༔ སྔོན་ཆད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང༔ ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཐོང་ཙམ་ན༔ ཉ་སྐམ་ལ་བཏོན་པའམ༔ ཀླུ་ཕྲུག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཁྱེར་བའམ༔ རྔ་མོང་བུ་སྟོར་བའམ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ནུབ་པ་ཙམ་ཡོད་གསུངས༔ རིམས་ཚ་བས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་བདུན་འགྱུར་
རམ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས༔ མཐོ་རིས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་འཁོར་བ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས༔ སྔ་མ་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འཁྱམས༔ ད་ཕན་ཆད་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འཁྱམས༔ འཁོར་བ་ལ་དུས་འདི་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་བྱ་བའམ༔ དུས་འདི་ཚུན་ཆད་ཐ་མ་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ལ་གཏིང་མཐའ་མེད་དོ༔ ད་འཁོར་བ་ལ་མཐར་ཟད་པ་ནི་མེད༔ རང་ལོག་ཏུ་ནི་མི་འགྲོ་བས༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་བདག་ད་བཟོད་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
长大后也有各种痛苦：一无所有时竭尽全力寻找而不得的各种痛苦；有财物时担忧被盗被抢的各种痛苦；担心遇到仇敌的各种痛苦；担心与亲人分离的各种痛苦；以及有为之苦，仅仅背负这个蕴体就是巨大的苦难重担：无法忍受炎热，无法忍受寒冷，无法忍受饥饿，无法忍受口渴等各种痛苦。
然后是各种老苦：因衰老，感官和身体的所有能力都丧失，走路时摔倒，想站起来却无法站起，头顶光秃，身体被黑斑布满，头发变白，皱纹增多，让人不悦，成为邻居小孩的笑柄，多么可怜！
各种无法忍受的病苦：当五种身体器官中的任何一个如眼睛等生病时，总是希望"如果不是眼睛而是其他部位生病该有多好"，但无论哪个部位生病都无法忍受。身体失去光泽，感官和体力减弱，财物、粮食和财富最终耗尽，极为痛苦。
死亡之苦是：临死时，重要部位被切断的痛苦如同被刀割，身体虚弱，意识不清，热量减弱，不知如何呼吸。
莲师说道："死亡之苦比地狱之苦更为可怕。"
化身上师说道："措嘉，据说天界幸福美满，但那里也不超脱痛苦的本性。天神与阿修罗相斗之苦，互相投掷宝山，杀戮等无量痛苦。天人有堕落之苦，瘟疫热病之苦。堕落之苦尤为特别，出现三种死兆：身体颜色改变，对座位不满意，花环枯萎，衣服染尘，出现前所未有的痛苦。当通过神通等看到将转生三恶道时，感受如鱼被拉上岸、龙子被金翅鸟抓走、骆驼丢失幼崽、大船在海洋中沉没一般。瘟疫热病之苦比无间地狱众生的痛苦大七倍或十六倍。"
"总之，即使生于天界，也有这些无量痛苦。从最高天界到最底层无间地狱，皆不离痛苦本性。"
化身上师说道："措嘉，轮回无始以来直到现在无有尽头，过去曾在六道中如何流转，今后也将如何流转。轮回没有所谓'此时以前是开始'或'此时以后是终结'的说法，生老病死四苦无有边际。现在轮回没有终结，也不会自行消失，所以我将不得不在无尽轮回中继续流转。总之，轮回是痛苦的本性，若不对此心生厌离，无论如何都无益处。"


 ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྡོག་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་མ་
བཟློག་ན༔ དེ་ནས་མི་བཟློག་སྟེ༔ དེ་ཡང་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ལས་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི༔ ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཚང་བ་དང༔ གནས་ལ་དད་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ༔ གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཏུ་བྱོན་པ་དང༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང༔ དེའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༔ གཞན་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་ཡོད་པ་དང༔ གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ༔ འོ་ན་དལ་འབྱོར་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན༔ མི་ཐོབ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ༔ སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ༔ གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཤན་འབྱེད་དུས་ད་རེས་ཡིན་ནོ༔ དུས་ད་རེས་ཤན་མ་ཕྱེ་ན༔ ཕྱིས་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ༔ ད་རེས་ཀྱི་འཁོར་བ་འདི་སྲིད་པ་ལུགས་ནས་བཟློགས་ན་གཏན་དུ་ལུས་བླང་མི་
དགོས༔ ལུས་མ་བླང་ཙམ་ན་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕོ་མདོ་ཆེ་ཆུང་དང༔ མོ་སྒྲིན་གླེན་དུས་ད་རེས་ལ་བལྟའོ༔ རང་དོན་ཕྱལ་བར་བཏང་ནས་མི་ཚེ་སྟོང་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་བ་ལུགས་ནས་ཟློག་པ་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཐོག་མར་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར༔ ཐ་མ་གཉེན་པོས་མི་ཆོམས༔ སངས་རྒྱས་སྒམ་སྟེ་མ་མཛད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་བཅོས༔ འཁྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན༔ གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ གཞི་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ༔ གསང་སྔགས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ༔ དེ་ལ་གཞི་ལ་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅེས་བྱ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་གཞི་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔དེ་ནས་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་
འཁྲུལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བའི་དཔེ་ནི་སྐམ་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པའི་དཔེ་ནི་སྦྲང་ཆར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆགས་སྡང་དང་འཁྲུག་དཔེ་ནི་ཐོག་སེར་གྱི་གློག་ལྟ་བུའོ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སོ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ངའི་ཡུལ་དུ་གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དུས་སུ་ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་ང་དང་ངའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་གཏི་མུག་གོ༔ དུག་གསུམ་དེ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་སོ༔ འཛིན་པ་བསགས་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་དུས་སུ༔ རང་དགར་འཛིན་པས་ང་རྒྱལ་ལོ༔ ཕར་ལ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ་མི་དགར་ཤོར་བས་ཕྲག་དོག་གོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆད་དེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཆུ༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པ་མེ༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པ་རླུང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་ཆགས་སོ༔

藏文翻译
化身上师莲花生说道：应当扭转轮回痛苦的本性。若不以此闲暇具足之身扭转，以后将无法扭转。闲暇具足包括五种自圆满和五种他圆满。五种自圆满是：生于中土，获得人身，诸根完备，信仰圣处，业不颠倒。五种他圆满是：佛出世间，佛说法，佛法长住，有随行伴侣，入于悲悯他人。
那么，这闲暇具足能否反复获得？不能。此闲暇具足极难获得。"若人已得有用身，而今未修利益事，后世如何得圆满？"此时指的就是现在。上升下降的时机就是现在，分辨苦乐的时机就是现在，分辨轮回涅槃的时机就是现在。若现在不加分辨，以后要脱离轮回极为困难。
若现在逆转轮回的存在，就永远不必再受身。一旦不再受身，就是分辨轮回和涅槃。男人是否豪杰，女人是否聪明，就看现在。不要废弃自利，空度人生。不要到了珍宝岛空手而归。
王妃请问莲师："逆转轮回，基本状态如何？"
化身上师答道："最初不被因所生，中间不被缘所变，最后不被对治所摧，佛非制造，众生非造作，迷则为众生，解脱则为佛。此称为基本状态，密咒自生智慧，密咒真如，密咒不二真理，称为基本状态，是轮回涅槃二者的共同基础。"
王妃又问："迷乱是如何迷乱的？"
答："从本基'非任何'中，因三障而迷乱。意障是从空性中突然生起的我执意识，如同干闪电。语障将对象执为我所，如同细雨中的闪电。身障与贪嗔纠缠，如同伴随雷雹的闪电。意障时的我执是烦恼贪欲，语障时对我所的执取是烦恼嗔恨，身障时贪嗔纠缠是从无二中执为二元，是愚痴。这三毒是产生轮回的因。缘是傲慢和嫉妒二者。当执著积累的阿赖耶向内看时，自我执取成为傲慢；当向外观察时，变成不喜而成为嫉妒。从这五种烦恼中产生五大元素：从嗔恨产生地，从贪欲产生水，从傲慢产生火，从嫉妒产生风，从愚痴产生空。如此形成外器世界。"


 དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཆགས་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་ལས་རུས་པ༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཁྲག༔ གཏི་མུག་ལས་ཤ༔ ང་རྒྱལ་ལས་དྲོད༔ ཕྲག་དོག་ལས་དབུགས༔ དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ལུས་བླངས་པ་སྟེ༔ གཏི་མུག་གིས་ནང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ༔ ང་རྒྱལ་གྱིས་ནང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ༔ ཞེ་སྡང་གིས་ནང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནང་མངལ་ལས་སྐྱེའོ༔ དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྟོག་པ་བསྲེལ་ནས༔ ངའི་ཕ་དང་ངའི་མ་དང་གཉེན་འདུན་རྩ་ལག་དང་ཡུལ་དང་ཁམས་དང་ཁྱིམ་དུ་འབུང་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་འབྲས་བུར་སྨིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་བྱ༔ སྔར་གྱི་ལུས་དེ་ནི་བོར་ཕྱི་མའི་ལུས་མ་བླང་གི་བར་དུ༔ རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས༔ སྔོན་གཟུགས་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔ འཁྲུལ་པ་མཐུད་རྒྱུན་མ་ཆོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མིང་མ་ཐོགས༔ རྒྱུ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དུ་མིང་མ་ཐོགས༔ འབྱུང་
བའི་མིང་ཡང་མ་ཐོགས་ཏེ༔ སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མེད༔ བན་བུན་བྱེད་དེ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ༔ འོ་ན་དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ སྔར་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་འཕུལ༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་བསུས་ནས་ཡོང༔ རྒྱོབ་སོད་ཅེས་བྱ་བའམ༔ སྒྲ་མི་མཐུན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེར་སྣང་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཐོང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་འདོད་པ་དེས་ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ༔ རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་ཡིན་པ་སྙམ་པའམ༔ དེར་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ནས༔ རྟེན་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་གི་ཁོང་པར་ཚུད་དེ་ལུས་བླངས་ནས་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་རོ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གྲོལ་བའི་གྲོལ་ལུགས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ དེ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་མ་སོང་སྟེ༔ གནས་
ལུགས་དེ་སྒོམ་པར་འདོད༔ རྟོགས་པར་འདོད༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད༔ ཤེས་པར་འདོད༔ གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་པས༔ བྱེད་པའི་གཞི་ལ་ལུས་ཏེ༔ དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་སྤོང་བར་འདོད༔ རང་སངས་རྒྱས་འགེགས་པར་འདོད༔ སེམས་ཙམ་མམ་དབུ་མ་པ་ནི་སྦྱོང་བར་འདོད༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱུ་རུ་འདོད་པས༔ དེ་བྱེད་པ་པོ་གཞི་ལུས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསགས༔ དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནས་ཐ་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡན་ཆད་འཁྲུལ་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་ཚུལ་ལ་ཆོས་གསུམ༔ ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་དང༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་དང༔ བར་དོའི་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་སུ༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་གོ་བར་མི་བྱེད༔ རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཤེས་པར་མི་བྱེད༔ གཏན་ལ་ཡང་མི་ཕེབ༔ ཉན་ཐོས་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང༔ རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་འགེགས་ཀྱང་མི་འགེགས༔ བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱོང་ཡང་མི་སྦྱོང༔ སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་སྒྱུར་ཡང་མི་སྒྱུར༔ སྐྱེ་བོ་ལྟར་རང་གར་ཡང་མི་ཁྱེར་རོ༔

藏文翻译
依此获得稳固后，内在五大元素形成：嗔恨形成骨骼，贪欲形成血液，愚痴形成肉体，傲慢形成体温，嫉妒形成气息。如此形成并执着，以四种出生方式而受生：愚痴导致化生，傲慢导致卵生，嗔恨导致湿生，贪欲导致胎生。
取得异熟身后，产生异熟分别念，形成"我的父亲"、"我的母亲"、亲属眷属、国土、家庭等概念，轮回的根本生长为树干、枝叶，并结成果实。
由于执着贪恋，称为中阴身。在舍弃前身而未获得后身期间，如同梦境，诸根齐全，不被山石岩壁所阻碍，保持前世形象。因迷乱相续不断，所以不称为佛；因无血肉之蕴，所以不称为众生；也不称为元素，不如前身稳固，恍惚如梦。若要取名，可称为"漂泊的阿赖耶"。
因先前对欲望的执着，业力红风从后推动，劫浊黑暗从前迎接，出现如"打杀"之类呼喊或无量不和谐声音。此时见到六道轮回城市，对某一处产生欲望，认为那里有可爱的父母亲友，或认为那是自己的住所，想要前往。当到达某一处时，随善恶业力进入六道之一，受生后如水磨般从一处转向另一处。这就是轮回的运转方式。
王妃问化身上师："解脱的方式是什么？"
上师答道："为了解脱，虽说有八万四千烦恼，但这并非解脱之道。若想修习、证悟、实践、了知、确定这基本状态，却停留在'做'的基础上，就与'无所作为'的本义相违。
对于五种烦恼，声闻欲断除，独觉欲障碍，唯识或中观欲清净，外内密二者认为是因。这些都是在'做'的基础上，不仅积累烦恼，还在烦恼上增加所知障。应知从最初的意识障碍到最后的所知障碍都是迷乱方式。"
解脱方法有三种：道的解脱方法、时的解脱方法和中阴的解脱方法。
道的解脱方法，依大圆满法，在以闻慧之时，不去理解、证悟、了知或确定基本义理，不像声闻那样断除烦恼，不像独觉那样障碍烦恼，不像菩萨那样清净烦恼，不像外内密那样转化，也不像凡夫那样随心所欲。


 འོ་ན་ཉན་བཤད་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ༔ དུག་ལྔའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ༔ དེའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས༔ དེའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ༔ དེའི་གཞི་མ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་པོ་ཡིན་པས༔ བློ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལུང༔ བླ་མ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས་འཁྲུལ་པ་དང་མི་བདེན་པར་མཚོན་པས༔ སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་ངོ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་འབྲང་སྟེ༔ དང་པོ་ཡིད་ཕྲ་བ་ནས་ཆགས༔ ལྡོག་པ་ལུས་རགས་པ་ནས་ལྡོག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སྒོ་ལྔ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཆགས་སྡང་ངོ་བོ་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་དང་འདྲ༔ རྟག་པར་ངར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཙམ་ན་སློོག་
རུལ་ཐང་ལ་བོར་བ་དང་འདྲ༔ སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་ན་བུན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདྲ༔ དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཞི་ནས་དྲན་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་སྐྱི་སེར་མཐུ་ཆད་པ་དང་འདྲ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆགས་སྡང་སྙན་མི་སྙན་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པའམ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ངར་འཛིན་པའམ་ང་རྒྱལ་བའམ་ངར་རློམ་པ་ལས་ལོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་དང་པོ་ཚོར་བ་ལས་ལོག་ནས་མཐུ་རྒྱུན་ཆོད་པ་དེ་ཕན་ཆོད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དུས་ཀྱི་གྲོལ་ཐབས་ནི༔ འཆི་བའམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ འབྱུང་བ་ས་ཆེ་བས་ལུས་མི་ཐེག༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ༔ དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་འཆོལ་ནས་འཆལ་གཏམ་སྨྲར་འོང༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་
འོང་ངོ༔ དེའི་དུས་སུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་གིས་གདམས་ངག་ཤེས་པ་ཡོད་ན་བརྡ་སྦྱར༔ མེད་ན་རང་གིས་ཆགས་སྡང་གཅད༔ དང་པོ་ཆགས་སྡང་འགགས་པས་རྟོགས་པ་འགག༔ སྣང་བ་འགགས་པས་དྲན་པ་འགག༔ དེ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ བར་དོའི་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ དཔེར་ན་གཉིད་དང་འདྲའོ་གསུངས༔ གཉིད་ལྷན་གྱིས་ལོག་ནས་ཤེས་པ་ར་རིབ་དོར་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ དབུགས་ཉལ་གྱིས་དྭངས་ནས་བར་དོར་ཤེས་པ་ཡེར་གྱིས་འོང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ཙམ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་རོ་དེ་ལ་སྐད་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བཏབ༔ དེར་སྔར་གྱི་ཉམས་གོང་མའི་སྟོབས་ཡོད་པ་ལ་བརྡ་ཡི་སྒྲ་དེས༔ བདག་འཛིན་མི་བདེན་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་སླའོ༔ བདག་འཛིན་གྲོལ་པས་གཞན་སྣང་མི་འཆར༔ གཞན་སྣང་མ་ཤར་བས་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེའོ༔ ཆགས་སྡང་མ་སྐྱེས་པས་ལུས་མི་ལེན༔ ལུས་མ་བླང་པས་ཤི་བ་དང་ཆད་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བར་དོའི་གྲོལ་
ཐབས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྲོལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བཟློགས་ནས་འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཟློག་པས་འཁོར་བ་ལུགས་ནས་ཟློག་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
那么，是否听闻讲解没有必要呢？为对治八万四千烦恼而宣说八万四千法门，这并不矛盾。八万四千烦恼的根本是五毒，五毒的根本是三毒，三毒的根本是能取所取二元，其根本是我执意识，其基础是"无"的单一法，即涅槃的单一法，平等性的单一法，不二的法界。
因此，当智慧达到大圆满时，通过续部经典和大上师的教诲指出迷乱和虚妄，如果能认识到过失即为过失，就不会追随过失。最初从细微的意识开始执著，逆转时则从粗大的身体开始逆转。
当了知五根虽现而无执著时，贪嗔的本性一解脱，就如同患呕吐病的人看到食物一般。当对我执不再贪著时，如同将腐烂的垃圾扔在地上。当现象无执著，现象的本性空性自然解脱时，如同雾气出现在空中。当记忆的本性平静，无记忆自然解脱时，如同黄风力竭。
五根识中的贪嗔、悦耳不悦耳、美丑等皆逆转；意识对境界的执取逆转；或从烦恼意的我执，即我慢、自大中逆转；阿赖耶识中最初感知的细微记忆逆转，力量断绝，此后称为"佛"。这是根器最上者的解脱方法。
时之解脱方法是：在死亡或疾病时，地大增强，身体不堪承受，地溶于水时，无法呼气吸气；水溶于火时，口鼻干燥，呼吸内外皆短促；火溶于风时，意识混乱，会说胡话；风溶于识时，意识清晰地进入中阴。
此时解脱的方法是：若有上师或道友知道窍诀，则传递信息；若无，则自己断除贪嗔。首先贪嗔停止，则分别念停止；现象停止，则记忆停止。这是根器中等者的解脱方式。
中阴的解脱方式：比如如同睡眠，当睡着时，意识清晰出现，就像呼吸平缓后意识清晰进入中阴。此时上师或道友对尸体大声呼喊并传授窍诀。若之前有高阶修行的力量，通过这信号声音，了知我执不真实，因无肉血之蕴，非常容易解脱。
我执解脱则他相不现；他相不现则不生贪嗔；不生贪嗔则不受身；不受身则无死亡和断灭。这称为"佛之意境"。这是中阴的解脱方法。
如此通过三种解脱方法，从六道城市返回，切断轮回的联系，这就是所谓的"逆转轮回"。


 སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ འཁོར་བ་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱས༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མན་ཆད་དུ་སྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང༔ གསུང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞལ་ནས་གསུང་པས་ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་དང་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་བརྟེན་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བས་ཀྱང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པའི་རྗེ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་ཅི་གསུངས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་གང་བྱེད་ཀྱང་དང་པོ་
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་འགྲོ༔ རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ད་ལྟ་བཞག་པས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བས༔ དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ལས་ལས་མཐུ་འབྱུང་ཞིང་བདེན་པ་མཐུ་ཆེ་བས་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བསོད་ནམས་མ་གསག་པ་ལ་སེམས་བཟང་པོ་མི་འོང༔ བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་སེམས་བཟང་པོ་འབྱུང༔ སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཕན་ཆད་དགེ་ལ་བརྩོན་པ༔ སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སེམས་བསྐྱེད་
པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པར་བསླབ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསླབ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱེད་ཀྱང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མན་ངག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔

藏文翻译
莲师教导王妃玛尔钦萨·措嘉：轮回生灭之篇终。宝藏印。秘密印。委托印。
莲花生大师示现各种装束，以无守护方式守护从声闻律仪到持明密咒戒，语言宣说九乘次第法门，见解由上而下，行为由下而上，见行双运，心具一切遍智意趣，对一切众生怀有菩提心，爱他胜于自己。这位亲自显现的化身佛主所说的行为教言，由王妃措嘉记录成文。
莲师说道："无论修行何法，首先皈依三宝，由正确受持学处基础的人们，无论前往何处，皆应皈依彼处的佛及菩萨。应当恒常对三宝保持不断的信心恭敬。如此行持与建立现今的业缘联系，未来将成为佛陀的所化众生，故常时供养三宝并祈请极为重要。"
莲师说道："应修持十善法并深信业果。力量源于业力，真理力量强大，应舍弃恶业依靠烦恼对治，应当强力精进于福德之业。未积累福德则不会产生善心，积累福德则生善心。只要有善心，就会精进于善法，远离恶业。"
莲师说道："一切法之前，发菩提心极为重要。已发心的人应当修习众生皆母平等，因为一切众生没有不曾做过父亲和母亲的，所以应当致力于利益一切众生。对一切众生修习慈悲心，恒常修习菩提心。无论做什么事，都为利益一切众生而修学，修习爱众生胜过爱自己。此菩提心发起正是佛法之根本。"
莲师说道："欲证得一切智佛果，应修学我执和法执皆无自性。无论行何福德之业，应了知一切法如幻如梦。秘诀是修习六波罗蜜多和大悲心而无执著，将一切法修为空性。以修习空性的力量，了知所生起的六波罗蜜多和大悲心亦如幻术。"


 སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དཀར་པོའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་བྱ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་རྒྱུན་དུ་འགྲིབ་པར་བསམ༔ ལུས་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་པ་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བསམ་དགེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ༔ མི་དགེ་བར་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྡམ༔ ལར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་གོ་ཆས་ལུས་མ་བསྲུང་ན༔ ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྲོག་ཆད་པས༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ༔ ངེས་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཆི་བར་བསམ༔ ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་དལ་ཅིག་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་མི་བྱ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་རིང་བས་ཕྱི་མའི་དོན་བསམ༔ རང་གིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་རྡོག་པ་ད་རེས་མ་འདྲེད་པར་བྱ༔ ཅི་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མ་བྱེད༔ ང་མཁས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་
ན་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས༔ ང་རྒྱལ་སྤང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེ་ན་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ༔ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ལག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ༔ ལར་བདག་འཛིན་མ་སྤང་གི་བར་དུ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང༔ བརྒྱ་ལ་ཉམས་ན་ཡང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་མོད་ལ་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པ་གལ་ཆེ༔ ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་དེ་ནས་ཉམས་པའི་ལས་བྱེད་དེ༔ རྐང་པ་ངན་འཇིམ་ལ་འདྲེད་པ་བཀྲུས་ནས་དྲིས་བྱུགས་ན་འདག་པ་དང་འདྲ་བས་ཡེ་མི་གསག་པར་སྦྱང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདྲེས་པར་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གོན་ནས་ཆ་བྱད་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་སོང་བས་ནག་པོ་ཅི་ནས་ཀྱང་འགོ་བ་དང་འདྲ་བས༔ རང་དམ་ཚིག་གཙང་
ན་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས་གྲིབ་འཕོག༔ རང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་ནག་པོ་ལ་ནག་པོས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ ལར་རང་ལ་རང་ཞེ་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་འདོད་པར་བྱ༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱ༔ ཆགས་པ་ཁོ་ན་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མ་སྨད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲས་བུར་དབྱེར་མེད་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་འདྲ༔ ཐེག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྨད༔ སྐས་ཀའི་གདང་བུ་དང་འདྲ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན༔ གང་ཟག་གི་ཚོད་མངོན་ཤེས་མེད་པས་མི་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་མ་འདེབས༔ སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན༔ གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་མཐའ་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་མཐའ་ཅིར་འགྱུར་རྟོགས༔ གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མ་རྟོག་པར་རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོགས༔
ལར་སྡིག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་དང་གང་ཟག་གི་གཤེ་སྐུར་གཉིས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
修习空性也能成为一切白法的助伴，成为一切烦恼的对治。无论修行何种善根，都应以菩提心引导，不离六波罗蜜多。思考如何做能增长善法，如何做能持续减少不善法。身体所做一切皆应趋向善法，语言所说皆应表达趋向善法，意念所思皆应趋向善法。应当制止身语意三门中哪怕极微小的不善行为。
总之，若不以正念和正知的铠甲守护身体，烦恼之武器就会切断善趣解脱之命，因此在四种行为中以正念和正知守护极为重要。
莲师说道："首先要深信业因果报，思惟必定不久将死亡。此生短暂如闪电，不应为今世而行事；来世漫长，应思来世利益。现在若不为来世铺路，将后悔莫及。对任何事物都不应生起傲慢，若有'我很有学问'的傲慢，功德将不会生起，所以应舍弃傲慢，即使一刹那也应修习佛法。应依止对治来断除罪恶不善。若自相续中生起哪怕极微小的烦恼和罪恶不善，应视之如须弥山般难以忍受的痛苦。怀疑者任何事都无法成就，所以哪怕一丝疑惑也不应有。总之，在未断除我执之前，即使极微细的恶业也会产生果报，所以避免恶业极为重要。"
莲师说道："受持大小乘戒律后，即使为了生命也不应放弃。若有百次违犯，也应立即以悔改之心忏悔并重新受持，这很重要。有些人所有戒律都已破坏，之后又继续违犯，如同在污泥中洗脚后又涂上污垢，所以不要积累而应清净。不应与破戒律和誓言的人有哪怕一刹那的接触。这就像穿白衣进入黑物群中，无论如何都会染黑；自己誓言清净时更容易被破誓者污染；自己誓言不清净时，如同黑色不能染黑，应当格外谨慎。总之，自己应对自己有羞耻感。"
莲师说道："无论做什么，除了能积累福德和智慧资粮的法外，什么都不要做。除了希求证得一切智佛果和利益众生外，不要有任何其他欲望。对任何事物都不要贪著，因为贪著正是束缚的根本。不要诋毁佛法和任何人。一切法的义理和果报不可分离，如盐的味道。不要诋毁任何乘，如同梯子的横档一样，都是同一目的。没有神通无法了知他人的境界，所以不要辱骂诽谤他人。总之，一切众生本自然具足佛性，具有菩提之心。不要观察他人过失和迷乱，不要观察他人过患而应观察自己的过患会如何发展，不要观察他人过失而应观察自己的过失。总之，诽谤佛法和诽谤个人，这两者是最大的罪恶。"


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་ཙམ་པའི་ལུས་བླངས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པས༔ ད་རེས་ལུས་འདིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་ཆོས་གོམས་པ་བྱེད་མ་ཁོམ་པས༔ ད་རེས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འབད༔ དགེ་བ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བསྟེན༔ སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སྤང༔ ཁྱི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སེམས་བཞིན་ཙིག་ཙིག་མ་བྱེད༔ རང་གིས་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་མ་བྱས་ན༔ རང་རྒྱུད་ངན་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྲེག་སྡིག་པ་གསོག་པ་ཡིན༔ ཅུང་ཟད་མི་བདེན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བསམས་ན་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ༔ རང་སེམས་ཀློད་ནས་མ་བཏང་ན་བདེ་བ་མི་རྙེད༔ སྔ་མ་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་མི་གཅད༔ མ་འོངས་པ་སྔུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏང༔ རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱེད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ༔ ལར་སེམས་ལ་གཉེན་པོ་མ་ཚུད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁ་འགྱུར་བ་གལ་
ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱེད་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ལྟ་བས་ཕྱེ་བ་མིན༔ སྙིང་རྗེས་ཕྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱ༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་རང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅེས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ གཞན་དོན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ལར་རང་བས་སེམས་ཅན་གཅེས་པར་འཛིན་ཙམ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་དྲན་པར་རང་ཉིད་བདེ་བར་འཚོ་ཞིང་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ངན་སོང་གསུམ་
དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ད་ལྟ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན༔ ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱ༔ བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསླབ༔ རང་བས་གཞན་གཅེས་པ་ལ་བསླབ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱུང་ནས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ༔ ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན༔ ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་འབྱུང་བས༔ འདི་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའམ་གང་སྒོམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ༔ ཆོས་ཐོས་བསམ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་ནོར༔ ཉན་བཤད་འགྲོ་དོན་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཟེར་ཡང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོང་ན་ནག་
པོའི་བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ལར་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་ནས་ཞེན་ཆགས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མི་གཏོང་བ་གལ་ཆེ༔ ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་ཙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
莲师说道："从无始以来，无论获得多少身体，都未能成就自他二利，所以现在应以此身成就自他二利。前世无论得多少身，都未得闲暇修习佛法，现在既已遇法，应当精进努力。亲近能增长善法的友伴，远离增长恶业的友伴。不要像狗和饿鬼那样心烦意乱。若自己不通过对治而放松，自己的恶习会焚烧自他二者相续，积累罪业。若认为些微不如意就是痛苦，则会越发痛苦；若不放松自心，就找不到快乐。不要追忆过去的痛苦，不要迎接未来的痛苦，对于现在的任何痛苦，都不要推诿于缘。应当反复寻找自心产生的缘起。总之，若心中没有对治力，痛苦将无有间断，改变心的方向极为重要。"
莲师说道："若精进修法，无论修何善根，恒常为利他而修学极为重要。大小乘的差别不是由见解区分，而是由悲心区分，所以应熟习大悲心。为自他利益断除轮回痛苦不应退转。应熟习对轮回的厌离，为利他而熟习悲心。首先熟习一切众生皆如自己，熟习他人痛苦变为自己痛苦，然后熟习爱众生胜于自己，熟习为利他而不由自主投入的大悲心。总之，一旦爱他胜于自己，就获得大乘的名称。若不记忆众生的痛苦，只顾自己安乐，爱惜自己，就不会成为大乘。"
莲师说道："若熟习慈心、悲心和菩提心，就不会转生三恶道，从现在起就成为不退转者，这正是秘诀。无论前往何处，都不离菩提心的忆念而相伴同行。无论做什么事，都为利益众生而修学，修学爱他胜于自己。守护誓言戒律和修习功德具有诸多功德，虽然密咒力量生起且威力强大，但若不修菩提心，就无法成佛。总之，若菩提心在相续中生起，一切共同和不共同的成就都从此生起，这正是秘诀。"
莲师说道："修空性或任何修行，若不能对治烦恼和平凡心，就不是真正的修行。若不能成为烦恼的对治，就会成为堕入轮回的因。一切闻思修说法，若能对治烦恼，成为清净法在心相续中生起的助伴，这就是大乘教法，决不会错。听闻、讲说、利生、修行，无论如何精通，若为八世法而行，就是黑法教。总之，修万法如幻后，极为重要的是不要让贪执越来越增长。一旦远离贪执，就被称为大瑜伽士。"


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ལུང་མདོ་སྡེ་ལ་བལྟ་རྟོག་མཉན་པར་བྱ༔ ལས་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ས་བོན་ལྟར་འབྱིན་པས་དགེ་སྡིག་ལ་ཤན་དབྱེ༔ སྲུང་སྡོམ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བས་དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན༔ ཅི་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད༔ གང་བྱེད་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་པར་གསོལ་ནས་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོར་སྤྱོད་པ་འདི་གསང་སྔགས་པ་མིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ་འདིས་ནི་མི་བཏུབ་པས༔ གསང་སྔགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་
པ་གལ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གསང་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༔ མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟར་འགྲོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གསང་སྔགས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་དགོས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས༔ ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དགོས༔ ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་དགོས༔ ལར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ཅི་ཡང་མི་རུང༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཟེར་ཡང་ཕུགས་གཅིག༔ ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྲོ་བས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ལ་སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་པ་འདི་ངའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ མཁར་ཆེན་བཟས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཆོལ་མེད་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་མས་འཇུག་གི་སྐོར་རྫོགས་སྷོ༔ ཡོས་བུའི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་བྲིས་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔
༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བ༔ ཐུགས་དགོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འགགས་པ༔ རང་གྲོལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང༔ ཚོགས་གསག་ཅིང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་དང༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་རྐྱེན་བཟློག་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཞུས་པའོ༔

藏文翻译
莲师说道："一切众生的利益与安乐源自佛陀的教法，因此应当查阅听闻续部、教法和经典。因为业与果报如种子般产生苦乐，所以应当分辨善恶。若无守护戒律，佛法的根本会腐烂，所以应像眼珠一般守护誓言与戒律。总之，若对修法没有信心，就是浪费；无论做什么都无意义。无论做什么，没有疑虑和犹豫极为重要。"
莲师说道："有些人自称是密咒修行者而行为粗暴，这不是真正的密咒修行者。所谓大乘，是指珍爱一切众生、具有无偏私悲心的人。自称密咒修行者而不避恶业是不应该的，对密咒修行者而言，在心相续中实践大悲心极为重要。若悲心未在心相续中生起，即使自称密咒修行者，也会堕入外道邪见。"
莲师说道："密咒即是大乘，大乘即是利他。为了利他，必须获得三身果报；为获得三身，必须积累二资粮；为积累二资粮，必须修习菩提心；必须修习生起次第、圆满次第与双运。总之，没有菩提心的密咒修行毫无用处，不能称为大乘。"
莲师说道："虽说有密咒与经教两种，但归根到底是一致的。若见行不合一，就会堕入声闻，所以'见由上落，行由下升'，这是我的教诲。"玛尔钦妃说："请教我如何不错地成佛。"行由下升篇终。
兔年春季第一月初八日于秋姆普的深静处写成。宝藏印。秘密印。委托印。
敬礼上师！
莲花生大师，知晓一切显现与存在皆为供食本性，明见一切众生皆为男女本尊，心意行为无有阻碍，明显自解脱。王妃玛尔钦萨·措嘉为了令上师、本尊、三宝欢喜，满足空行护法心愿，向六道众生行供施，积累资粮增长福德，消除障碍遣除恶缘，增长受用获得成就，而请求了食子行道的教诲。


 ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས་ན༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པ་ཡང་གཏོར་མས་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་སྐོང་བ་ཡང་གཏོར་མས་བསྐང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཏོར་མས་སྦྱིན༔ ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་གཏོར་མས་སེལ༔
བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱང་གཏོར་མས་གསོག༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གཏོར་མ་ལས་འབྱུང་བར་གདའ་བས༔ སྤྱིར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་སྣོད་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན༔ གཏོར་མའི་རྟགས་གང་ཡིན༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏང་བའི་གནས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ལས་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་དུ་ཡོད་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་དགེ་སེམས་མ༔ གཏོར་མ་ལས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་ལ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་ལས་བརྩོན་གཅེས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏོར་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གཏོར་གཞོང་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་
ལ༔ གཏོར་མ་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ནི༔ མི་འཛིན་གཏོར་བས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ སེམས་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་གཏོར༔ མགྲོན་བཞིའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཆར་བཞིན་འབབ་པས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་དང༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང༔ གསང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ དོན་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མ་དང་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་སྣོད་ལ་གསུམ་མམ༔ ལར་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྣོད་རུས་སྦལ་ཁོག་པ༔ དོན་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནམ་མཁའ༔ རྟགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྣོད་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན༔ མཚོན་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་གང་འབྱོར་གྱི་སྣོད་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ་སྟེ༔
དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཆེན་གསུམ་མོ༔ ཕྱིའི་དཀར་གསུམ་ལ་འོ་མ་ཞོ་མར་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་མེ་ཏོག་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནང་གི་དཀར་གསུམ་ལ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་གསུམ་མོ༔ མངར་གསུམ་ལ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ༔ སྐྱོབས་ལ་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཆང་དང་སྦྱར་བ༔ ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་ནི་རྐང་དང་ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསུམ་མོ༔ དམར་རྩི་གསུམ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚལ་ཆེན་དང་དྭངས་མ་སྙིགས་མ་གསུམ༔ དྲི་ཆུ་ནི་དངོས་པོ༔ ཤ་ཆེན་ནི་དཔའ་བོ་གྲི་རུ་ཤི་བའི་ཤ༔ རོ་ཆེན་ནི་དངོས་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་རྟགས་ནི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཡིག་འབྲུ་ཡ་མ་ཟུང་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
唉玛吙！尊贵的大师！若要请求将食子作为修行道路的教诲，供养上师、三宝、本尊、诸佛海会也是以食子供养，满足空行护法具誓言者也是以食子满足，布施给六道众生、三世父母也是以食子布施，清除宿债、鬼魔障碍也是以食子除障，增长福德积累资粮也是以食子积累，受用与成就也是从食子中产生，因此，一般而言，食子的本质是什么？食子的词义是什么？食子的分类是什么？食子的器皿是什么？食子的材料是什么？食子的意趣是什么？食子的标志是什么？献食子的坛城是什么？献食子的时间是什么？献食子的处所是什么？献食子的利益是什么？献食子的事业是什么？献食子的方法有多少？请大师为我讲解。
上师回答说：听着，具信仰善心的女子！食子是一切事业中最殊胜者，是一切事业之先导，因此精进于食子事业至关重要。
食子的本质是：献食子是法界，食子是本觉智慧，食子是法界与智慧不二的标志。食子器是外器世界清净自性，即法界；食子是内情众生清净自性，所以了悟法界与智慧不二即是食子的本质。
食子的词义是：因不执著而散施，故称"食"(gtor)；因遍及一切，故称"母"(ma)；因心无执著分别，故称"食"；因在四类宾客前如雨降下五种妙欲功德，故称"母"。
食子分为六种：外食子、内食子、密食子、义食子、相食子和表示食子六种。
食子供养的器皿有三种，或一般说有六种：外食子的器皿是五种珍宝；内食子的器皿是具相的嘎巴拉（颅器）；密食子的器皿是乌龟壳；义食子的器皿是虚空；相食子的器皿是外器世界；表示食子的器皿是任何可用之器皿。
食子的材料：主要材料有九种，即三白三甜和三大肉。外三白是牛奶、酸奶和酥油三种；三甜是蜂蜜、白糖、红糖和花；内三白是脂肪、油脂和骨头；三甜是大便、脂肪和焚烧之烟；饮料是尿液、甘露与酒的混合；大肉等是各种食品；密三白是腿骨、脑髓和菩提心三种；三红汁是女性的朱砂、精华和渣滓三种；尿液是实物；大肉是勇士被刀杀死的肉；大尸体是实际尸体。
食子的四种意趣是：观想自己为本尊身大手印；观想虚空为本尊宫殿；观想一切众生为男女本尊；观想食子物质为甘露海洋。
食子的标志是：咒语、手印和禅定，种子字和母字对。
;


 གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱིའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་
འཁོར་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འཁོར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་གི་གཏོར་མ་དང་གསང་བའི་གཏོར་མའི་སྐབས་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་ནི༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་བཞིའོ༔ ཡང་རིགས་གཅིག་ལ་གཙང་རིགས་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་
ཉིན་མོ་གཏང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཏང༔ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ནུབ་མོ་གཏང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དུས་མེད་དུ་གཏང༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དུས་ཀྱི་དགོང་ཁ་གཏང་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་གནས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བུ་ཚ་འཕེལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན༔ ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་འབྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་བགེགས་སེལ༔ བགེགས་ལ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ༔ མཚོན་པའི་བགེགས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ༔ སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་བགེགས་ཞེས་བྱ༔ རྟགས་ཀྱི་བགེགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ༔ དོན་གྱི་བགེགས་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་བགེགས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་སེལ་བས་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ བཟུང་ལ་གཏང་སྟེ༔ རྒྱུན་གྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དགོང་མོ་བཟུང་ལ་ནངས་པར་གཏང༔ ནངས་པར་བཟུང་ལ་དགོང་མོ་གཏང༔ གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་གཏང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་གཉན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཟུང་བས་ལྷ་སྲུང་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་གཏོང་བས་ལས་རྣམས་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཏོར་གཞོང་མི་བཤལ༔ དེས་ཆོས་སྐྱོང་འདུ༔ གཏོར་མ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་མི་འབོ་དངོས་གྲུབ་ཟློག༔ གཏོར་གཞོང་ནང་དུ་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་འདུ༔ གཏོར་མ་གཏོང་ཁར་མ་སྒུལ་ན་མགྲོན་གྱིས་ལེན་མི་ནུས་སོ༔

藏文翻译
食子的坛城是：在外食子的场合，敬奉宾客的主尊是释迦牟尼佛，眷属是声闻、独觉和菩萨众环绕。功德宾客的主尊是金刚手，眷属是清净部的护法、具誓言的七十二位守护者环绕。悲悯宾客的主尊是观世音菩萨，眷属是六道众生环绕。宿债宾客的主尊是吉祥马头明王，眷属是八万障碍鬼类环绕。
在内食子和密食子的场合，敬奉宾客的主尊是上师本尊，由内外坛城的诸尊环绕。功德宾客的主尊是四部空行，由男系女系护法环绕。悲悯宾客是三世父母，由六道众生环绕。宿债宾客的主尊是自己的守护神，由天龙八部环绕，应当供养这些宾客。
献食子的时间是：满月、空月、初八、十五、二十二和二十四。另一种说法是：清净部护法的食子在白天献供；空行母眷属的食子在黄昏和黎明献供；食肉鬼怪的食子在夜晚献供；六道众生的食子随时献供；饿鬼的食子在傍晚时分献供。
献食子的处所是：献给出世间智慧尊和世间宾客。
食子的功德或利益有两种：今世得长寿无病，子孙增长，具足受用；来世清净障碍，圆满二种大资粮，获得无上菩提。
食子的事业是除障。障碍有表示、相和义三种。表示障碍在今世制造阻碍，即阻碍生命和受用，称为"明显幻变的障碍"。相障碍是五种烦恼，它们阻碍色身。义障碍是无明，阻碍法身。总而言之，这些障碍是分别念，阻碍无上菩提。因为这食子能除一切障碍，所以应当精进于食子事业。
献食子的方法是：留存后献供。常时留存后献供是：瑜伽士晚上留存早晨献供，早晨留存晚上献供。特定时候留存后献供是：在进行紧要修持时，留存殊胜食子能召集护法神并获得成就；供养护法食子能使事业迅速并赐予成就。修持未成就前不要洗食子器皿，这样能聚集护法。食子碗向外翻会阻止成就，食子碗向内则能聚集成就。献食子时若不摇动，宾客无法领取。


 དེ་རྣམས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཡང་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏོར་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ གཏོར་མའི་སྒོམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་གང་ལགས༔ གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་གང་ལགས༔
གཏོར་མ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལགས༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་མ་ཐེངས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་མ་དག་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མའི་བསྔོ་བ་ལོག་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མ་མ་རྫོགས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཚོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་རྫས་མ་འཚོགས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་དམ་རྫས་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད༔ གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་ན་ཅིར་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་གཏོར་མའི་གཏོང་ཐབས་དང་མགྲོན་རྣམས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཛིན་པ་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ༔ རང་བཞིན་མེད་པས་གཏོར་ཞེས་བྱ༔ ཡོངས་ལ་སྙོམས་པས་མ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔ གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོར་གཞོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ནང་གི་གཏོར་མ་ནི་དུག་ལྔའི་གསོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས༔ ས་གཞི་ལས་འཁྲུངས་པ་ལོ་ཐོག་
སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་འབྱུང་བར་བསམ་མོ༔ དོན་དམ་པར་གཏོར་གཞོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ གཏོར་མ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་མ་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྟེ༔ འབགས་པ་དང་དམེ་བ་མེད་པ༔ བོ་དང་ཟག་པ་དང་འབག་འབོག་མེད་པའོ༔ གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དྲི་མ་དང་མི་གཙང་བས་མ་གོས་པའོ༔ ཆུ་མི་བླུག་ཏུ་མི་རུང༔ ཆུ་མ་བླུག་ན་སྤེལ་མི་ནུས་པའོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་ནད་མེད་པ་དང༔ ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བའོ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན༔ འཕགས་པའི་བཀའ་ཆད་འོང༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་ཕན་ནོ༔ གཏོར་མ་མ་ཐེངས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པའོ༔ བསྔོ་བ་མ་དག་ན་མགྲོན་རྣམས་ལ་མི་ཐོབ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ལོག་ན༔ སྔགས་མཁན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་
རོ༔ གཏོར་མ་མ་རྫོགས་ན་རི་སྐམ་གྱི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཚོགས་ན་གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་མི་འཚོགས༔ མགྲོན་མ་འཚོགས་ན་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཏོར་མའི་དམ་རྫས་མ་འཚོགས་ན༔ སྤྱན་དྲངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་མི་འབྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་ཐུགས་མི་མཉེས་པའོ༔ དམ་རྫས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྔགས་མཁན་ལ་ལྷའི་ཆད་པ་འོང༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྐྱེན་འོང༔ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ༔

藏文翻译
以上这些就是献食子的方法。
王妃又问道：什么是"食"(gtor)的含义？什么是"母"(ma)的含义？食子的修法如何？食子的行为是什么？食子的誓言是什么？献食子的果报是什么？若食子未经加持会如何？若食子未送达会如何？若食子的回向不清净会如何？若食子的回向颠倒会如何？若食子不完整会如何？若食子的因缘不具足有何过失？若食子的材料不具足有何过失？若不认识食子的誓言物有何过失？若食子的精华损坏有何过失？若食子的仪轨程序不正确有何过失？若食子的咒语和手印错误会怎样？此外，食子的献供方法和宾客有哪些？请大师为我解释。
上师回答道："因无执著故称'食'，因遍及一切故称'母'，因无自性故称'食'，因对一切平等故称'母'。"
如何修持食子：世俗谛中，观想食子器为无量无边的智慧宫殿；内部食子是五毒之滋养，五智的本性，从五种妙欲功德中，如同从大地生长庄稼一样，在虚空中如云层密布，在天空中如雨水流注。胜义谛中，食子器是法界无生之义，食子是本觉智慧的幻化。观想法界与智慧不二的光芒散射，成办六道众生的利益。
食子的行为是不能如前那样行事，即无污染和不净，无溢出、漏泄和污秽。
食子的誓言是：不被污垢和不净物染污，不可不注水，若不注水则无法增长。
献食子的果报是：到达解脱涅槃的境界，在此世间无病，财物牲畜增长，长寿。
若食子未经加持，会遭受圣者的惩罚，对任何事物都无益处。
若食子未送达，瑜伽士任何事都无法成就。
若回向不清净，宾客无法获得。
若食子回向颠倒，咒师会获得业障。
若食子不完整，将转生为干山饿鬼。
若食子的因缘不具足，食子的宾客不会聚集；宾客不聚集，献供就没有果报。
若食子的誓言物不具足，被邀请的宾客不会到来，若未加持则不会欢喜。
若不认识誓言物，咒师会遭受神的惩罚。
若食子的精华损坏，瑜伽士会有障缘。
若食子的仪轨程序不正确，会产生业障。
;


 གཏོར་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་ན་རིགས་ཆད་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་དཔྱ་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་གྲོགས་པོ་མཉམ་གཉིས་ལ་མགྲོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དགེ་རྩ་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བུ་ལོན་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཏོང༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་དངོས་ལ་གཏང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལ་ཕྱི་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་
ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་དུས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ༔ དེ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ་གཏོང་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོར་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཏོང་བའོ༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད་ནས་ངན་སོང་ཕྱགས་མས་བཏབ་སྟེ༔
ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་མ་ནི༔ གོང་མ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ངང་གིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ༔ འགྱུར་མེད་རྒྱས་བཏབ་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ འཛིན་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་པའོ༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ གཏོར་མའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་ཁྱབ་པ་ལ་བྱའོ༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཏོར་བས་མ་ཞེས་བྱའོ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་ཁྱབ་པ་ན༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ༔ དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་གཏོར་མས་ཁྱབ་པའོ༔ དེ་དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ སེམས་ཉིད་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་གང་ལ་བསྔོས་པའི་མགྲོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྔོས་
ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་གསུམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བའི་སྣོད་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་བའོ༔ རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་འབྱོར་པའོ༔

藏文翻译
若食子的咒语和手印有误，将转生为断种姓之中。
献食子的方法是：向敬奉宾客献供如同向国王进贡；向功德宾客献供如同招待平等友人；向悲悯宾客献供如同举办善根宴会；向宿债宾客献供如同还债请求。
食子的宾客是：敬奉宾客是上师、三宝、本尊等实际对象；功德宾客是外部清净部护法、内部空行母和誓言护法、守护神以及天龙八部；悲悯宾客是三世六道众生；宿债宾客是八万种障碍鬼类。应当回向这些宾客并献供。
王妃问道：无执著全然施舍的食子是什么？不变智慧庄严的食子是什么？于大乐界中盘旋的食子是什么？以不变印盖章的食子是什么？清净法性的食子是什么？普遍一切的食子是什么？专一缘念的食子是什么？请大师为我解说。
上师回答道：无执著全然施舍的食子是：清晰入定后，供养三世如来，布施给三界众生，以禅定观想不可思议地布施。
不变智慧庄严的食子是：观想一切显现与众生皆为食子本性，以此食子供养三世如来，彻底断除三毒，净除恶趣污垢，于法性大乐中不变。
于大乐界中盘旋的食子是：如前所述，无有观想，一切显现都是大乐本性或自然成就，自然无聚散，无勤作而自然成就，佛与众生无二且无不自然成就。
以不变印盖章的食子是：在无执著无分别时，若证悟，菩提心不变且被盖印。
清净法性的食子是：食子的法性为菩提心本性，无生无来无起而周遍一切。
普遍一切的食子是：因遍及一切并散施，故称"母"。外器世界所遍及之处，内情众生也遍及，此所遍及之处，食子亦遍及，此所遍及之处，法性菩提心亦遍及。
专一缘念的食子是：因心性专一缘念不变，所以对任何所回向的宾客，都以专一禅定回向并献供。
王妃问道：关于将食子作为修道，请为我解说外显资粮道的食子。
上师回答道：外显资粮道的食子分三种：外、内、密三种。其中，外显资粮道的食子以七项内容说明：说明器皿、说明材料、加持食子、召请食子宾客、供养恳请、回向委托事业、送走并献放食子，共七项。
首先，献食子的器皿是：根据所能获得的任何大小珍宝器皿。材料是：各种食物，以三白三甜装饰。大小是视所能获得而定。
;


 བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་
སྙིང་ག་གསུམ་དུ་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃཿམགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཆེད་ནས་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་གཙང་དམེ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགྲོན་རྣམ་བཞི་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་བགྱིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
སེམས་ཅན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལ༔ འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ༔ འཁོར་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ༔ འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ༔ འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ འཁོར་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ༔ འཁོར་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ༔ འཁོར་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གདབ༔ མགྲོན་རྣམ་བཞིས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་གསོལ་ནས་དགྱེས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་མོ༔

藏文翻译
加持分为：自我加持和食子加持。自我加持是：从刹那状态中，仅仅念诵"吽"字，刹那间观想自己为本尊；然后加持身语意三者，念诵"嗡啊吽"三遍，观想顶轮、喉轮、心轮三处，莲花、月轮、日轮之上，顶轮为"嗡"，喉轮为"啊"，心轮为"吽"。
然后加持食子：念诵"嗡啊吽"七遍，观想从自己三处流出三字种，从三字种发出光芒照耀食子，净化一切清净不净；再念诵七遍，观想甘露如白色珍珠般遍满虚空；再念诵七遍，将食子转变为各自心中所欲之物。
然后召请宾客：从自己三处发出光芒，请四类宾客降临，并依照七支供养仪轨行持：
"请三世如来及眷属降临！
顶礼皈依三宝！
请安坐无染莲花座！
以诸供养而供养！
忏悔一切恶不善业！
随喜一切善业！
祈请不入涅槃！
劝请转妙法轮！
愿一切众生获得无上菩提！"
如此念诵后，观想敬奉宾客释迦牟尼佛及大佛母般若波罗蜜多母，眷属为三世如来及十方诸佛环绕；功德宾客威力之主吉祥金刚手，眷属为七十二位清净部护法、具誓言的护法环绕；悲悯宾客大悲主尊圣观世音菩萨，眷属为三界九地六道众生及三世父母环绕；宿债宾客智慧马头明王吉祥马头，眷属为八万障碍种类和天龙八部环绕。观想他们安住在前方虚空千瓣莲花之上。
供养恳请时念诵：
"敬奉宾客释迦牟尼佛及大佛母般若波罗蜜多母，请眷属三世如来、十方诸佛菩萨接受供养！
功德宾客威力之主吉祥金刚手，请眷属七十二位清净部护法和金刚部护法眷属接受供养！
悲悯宾客大悲圣观世音菩萨，请眷属三界九地六道众生及三世父母接受供养！
宿债宾客智慧马头明王，请眷属八万障碍种类和天龙八部接受供养！"
如此念诵后，弹指三次，观想四类宾客享用已变成甘露的食子，欢喜后赐予我成就。


 བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་
དག་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་པས་བསྔོའོ༔ གཏོར་མ་ལག་པས་བཏེགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་རུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ ས་གཙང་སར་གཏོར་མའི་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བླུགས༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འོང༔ དགྲ་ལ་
བྱེད་ན་གཏོར་མ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འཕང༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོའོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་གཏོར་མའི་སྣོད་བསྟན་པ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་མཚན་དང་ལྡན་པའོ༔ རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་སྤྲས་པའོ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་འབྱོར་པའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཡིག་འབྲུ་གཏོར་མ་ལ་འཕྲོས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡང་ལན་བདུན་
གྱིས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་གཏོར་མ་ལས་བྱུང་ནས་སོ་སོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་མཆོད་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿལས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ བླ་མ་རྡོར་འཆང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འཇིགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་སྨོན༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔

藏文翻译
回向并委托事业：
"于广大珍宝器皿内，
各种食物作为食子材料，
三白三甜作为食子装饰，
以三字种咒语加持后，
无有任何不悦之事，
愿诸佛受供而欢喜，
愿具誓者心愿得满足，
愿六道众生欲望得满足，
愿宿债借贷得清净，
对四类宾客之种类，
回向此无量食子，
愿我与一切众生，
具足受用圆满资粮，
愿一切迅速成佛！"
如此回向。用手捧起食子供养。委托事业时念诵："请息灭一切疾病、鬼魔、罪业和障碍！请增长一切寿命和受用！请降伏一切邪见！请迅速摧毁一切破坏教法者！请遣除一切不时之死与障缘！"这样委托事业，拍掌。
送走并献放食子时念诵："嗡阿吽母！"如此念诵，宾客回归各自的本性处所。在洁净处将食子碗内侧向下倾倒，这样成就会迅速到来。若用于对敌，则将食子碗外侧向外掷出，这样食子会成为诛杀武器，摧毁一切敌人和障碍。
王妃向上师请求："请为我解说内显资粮道的食子。"
上师回答道："内显资粮道的食子有七项：说明器皿、说明材料、说明食子加持、召请食子宾客、供养恳请、回向委托事业、送走并献放食子，共七项。
首先，说明食子的器皿是：具有标记的颅器。材料是：各种食物，以五种甘露装饰。大小是视所能获得而定。
加持分两种：自我加持是观想自己为本尊，刹那间以三字种加持身语意三者。食子加持是：从自己三处放射三字种光明照耀食子，念诵'嗡阿吽'七遍，食子融化为光；再念诵七遍，血肉红色食子洒以甘露药物遍满虚空；再念诵七遍，观想从食子中涌现许多五欲功德女神，按照各自所乐意的方式供养。
然后召请宾客：从自心吽字放射出扎字，再从中涌现许多持铁钩的女神，邀请宾客降临，依照七支供养仪轨行持：
'请上师金刚持及眷属降临！
顶礼上师金刚持！
请安坐无畏莲花座！
供养上师本尊空行众！
忏悔一切失毁罪障！
随喜密咒修持！
祈请不入涅槃作利众事业！
请转密咒法轮！
请净化内外障碍！
愿获得可爱心要！
愿证悟真实金刚义！'
如此念诵，观想上师本尊空行众到来。观想上师本尊被传承上师、本尊、内外坛城众神环绕。观想四部空行母被男系女系护法环绕。
;


 མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔
བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་བརྡབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་མོ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མི་མཉེས་པ་དག་གང་ཡང་མེད༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་ལོན་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་སྨྲས་པས་བསྔོའོ༔ གཏོར་མ་ལག་པས་བཏེགས་ལ་འབུལ་ལོ༔
ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་རུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏོར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་གཏོར་མ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བླུགས༔ དེས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་འོང༔ དགྲ་བགེགས་ཟློག་པ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འཕང་ངོ༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོའོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ སྣོད་བསྟན་པ༔ རྫས་བསྟན་པ༔ བྱིན་གྱིས་
བརླབ་པ༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བའོ༔ དང་པོ་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་སྣོད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་སྣོད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པའོ༔ རྫས་ལ་ཡང་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གི་རྫས་ནི་བཟའ་བཏུང་དག་གོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཉིས༔ བདག་དང་གཏོར་མའོ༔ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གཉིས༔ ཐུན་མོང་གིས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱེད་པའོ༔

藏文翻译
供养恳请：
"上师本尊尊贵大悲者及传承诸上师们，请接受殊胜供养！
本尊及内外坛城诸尊众，请接受殊胜供养！
四部空行及男系女系护法眷属，请接受殊胜供养！"
如此念诵后弹指三次，观想上师、本尊、空行众及眷属欢喜后赐予我成就。
回向并委托事业：
"于颅器皿内，
各种食物作为食子材料，
五种甘露作为食子装饰，
以三字种咒语加持后，
无有任何不悦之事，
愿获得上师的意趣！
愿满足本尊的心愿！
愿满足空行的心愿！
对上师本尊空行，
回向此无量食子，
愿我与一切众生，
具足受用圆满资粮，
愿一切迅速成佛！"
如此宣说而回向。用手捧起食子供养。
委托事业时念诵："请息灭一切疾病、鬼魔、罪业和障碍！请增长一切寿命权势和受用！请降伏一切邪见！请迅速摧毁一切破坏教法者！请遣除一切不时之死与恶缘！"这样委托事业，拍掌。
送走并献放食子时念诵："嗡阿吽母！"如此念诵，请宾客回归各自的本性处所。在食子台上将食子碗内侧向下倾倒，这样成就会到来于自己；若要遣除敌魔，则将食子碗外侧向外掷出，这样食子会成为诛杀武器，摧毁一切敌人和障碍。
王妃向莲师请求："请为我解说密显资粮道的食子。"
上师回答道："密显资粮道的食子有七项内容：说明器皿、说明材料、加持、召请食子宾客、供养恳请、回向委托事业、送走并献放食子。
首先，说明器皿有两种：共同器皿和特殊器皿两种。共同器皿是珍宝等物。特殊器皿是器世间或虚空所遍及处。
材料也有两种：共同材料是饮食等物。特殊材料是内情众生。
加持有两种：自我加持和食子加持。自我加持也有两种：共同的是刹那间观想自己为本尊；特殊的是观想自己无自性。


 གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གཏོར་མ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་
ལྡན་པར་བསམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་མཆོད༔ ཡང་གཏོར་མ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ་མངར་གྱི་རོ་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོད༔ བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་ཡང༔ སོ་སོར་ཅི་འདོད་ཟད་མེད་གྱུར་དམིགས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད༔ གཏོར་མའི་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དུས་གསུམ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་གོང་མ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསམ་ལ་མཆོད༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོའོ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་
ལ་ཐེངས་རེ་བསྔོའོ༔ རིགས་དྲུག་ལ་ཐེངས་གསུམ་བསྔོའོ༔ བསྔོ་བ་རེ་ལ་སེ་གོལ་ལན་རེ་བརྡབ༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྔོའོ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་ལ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་ཤོག༔ ཅེས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔོའོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྙིང་རྗེ་འགྲོ་དྲུག་དུས་གསུམ་ཕ་མ་དང༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ལྷ་མགོན་བཏགས་ཆགས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བསྔོས་པས༔ རྐྱེན་ཟློག་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བ་དང༔ ལན་ཆགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སུ༔ ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་
ལ་བྱའོ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་དུ་མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་ཆུང་ཅི་འབྱོར་པ་ཞིག་བཤམས་ལ༔ མི་གཏང་བར་དུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགྲོན་རྣམས་ཡང་ཡང་མཆོད༔ ནམ་གཏོང་ཙམ་ན་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་གཏང་ངོ༔ རང་གནས་སུ་མི་མི་སྡོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་གནས་སུ་བཅས་ལ་ནམ་དྲན་དྲན་གྱི་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ནམ་གཏོང་ཙ་ན་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཏང་ངོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལོ་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གང་མཐོང་བ་ལ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཏང༔ གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱས་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་ཆད༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔

藏文翻译
食子加持有两种：共同加持是专注观想食子材料，使其转变为法性甘露，观想食子越来越大，与法性虚空同等，用以供养上师本尊三宝；观想食子越来越大，与法性虚空同等，具有五种妙欲功德，用以供养空行护法具誓言者；再观想食子越来越大，具有清凉甘甜味道的甘露充满虚空，用以供养父母等六道众生；对于障碍鬼和宿债鬼怪种类，也观想他们各自所需不尽如意地供养。特殊加持是：如前所述，加持内情众生和树木森林等，以之供养。
召请食子宾客：共同做法是观想上师三宝本尊空行、内外护法、三世父母、六道众生充满虚空，向他们供养；特殊做法是观想上述宾客为法性的显现而供养。
供养恳请："愿上师三宝珍宝者欢喜！愿本尊坛城众神欢喜！愿空行护法具誓言者欢喜满足！愿父母等六道众生欢喜满足！"如此回向。向上师护法具誓言者各回向一次，向六道众生回向三次。每回向一次弹指一次。特殊做法是：观想宾客们从法性显现中不断享用智慧受用，并一再回向。
回向并委托事业：
"愿满足上师意趣！
愿供养令佛陀欢喜！
愿满足具誓者心愿！
对父母等六道众生，
回向此无量食子，
愿我与一切众生，
具足受用圆满资粮，
愿一切迅速成佛！"
这样对共同和特殊两者都回向。委托事业：
"向敬奉宾客上师佛陀及眷属，
功德内外护法及眷属，
悲悯宾客六道三世父母，
宿债宾客障碍种类、天护与负债者，
回向此广大法性食子，
愿遣除障缘苦痛，
愿净化宿债内外障碍，
愿一切证悟真实义！"
这样对共同和特殊两者都做。
送走并献放食子：共同做法是观想宾客不可得；特殊做法是观想宾客融入法界。献放食子：共同做法是准备各种大小食子，在未献放之前反复加持，再三供养宾客，等到献放时做回向后献放。若自己不常住在一处，也可在住处准备食子，随时忆念做食子法，等到献放时做回向后献放。特殊食子是：对内情众生、树木森林、庄稼花果等一切所见之物做回向后献放。
如前所述做食子，则布施不断，福德不断，食子不断。这就是密显资粮道的食子。


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱིའི་གཏོར་མ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་སྣོད༔ ནང་
བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་རྒྱུ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ནི་གཏོར་རྒྱན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཤིང་དང་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ འབྱུང་བ་བཞི་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ མེ་ཤེལ་ཉི་མ་ནི་མངར་གསུམ༔ ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་ནི་དཀར་གསུམ༔ རླུང་ནི་དྲི་ཆེན༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ནི་དྲི་ཆུ༔ ས་ནི་ཤ་ཆེན༔ གཏོར་མ་གསོག་པ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མོ༔ གཏོར་མ་སྤེལ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་ལྷ་མོ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་གྱི་ལྷ་མོ༔ གཏོར་མ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགུན་གྱི་ལྷ་མོའོ༔ ༔ནང་དོན་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ སྙིང་ཁོག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་གཏོར་མའི་སྣོད༔ འབྱུང་བ་བཞི་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གཏོར་སྣོད༔ དྲན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ སྤྱི་བོ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཏོར་སྣོད༔ གཏི་མུག་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ མགྲིན་པ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ འདོད་ཆགས་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཏོར་མ༔ ལྟེ་བ་སྲིད་པའི་གནས་གཏོར་སྣོད༔ ང་རྒྱལ་གཏོར་མ༔ གསང་གནས་གཏོར་སྣོད༔ ཕྲག་དོག་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བུས་པའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་གསོག་པ༔ དར་མའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་རྒྱས་པ༔ རྒས་པའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་སྨིན་པ༔ ཤི་བའི་དུས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ ༔གསང་བའི་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཐམས་
ཅད་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད༔ རང་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ ཀུན་གཞི་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཆགས་སྡང་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ནི་གཏོར་མ་གསོག་པ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཏོར་མ་སྤེལ་བ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་གཏོར་མ་སྨིན་པ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རིག་པ་ནི་གཏོར་སྣོད༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༔ དབང་པོ་ལྔ་པོ་གཏོར་སྣོད༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཏོར་རྒྱུ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ གཏོར་མའི་ཡུལ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་སྣོད༔ དྲན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་རྒྱུ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ༔ སྐུ་གསུམ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་མོ༔ དེ་རང་ལས་མ་ཡེངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གཏོར་མའོ༔

藏文翻译
王妃向上师请求："请为我解说真如显现资粮道的食子。"
上师回答道："外在食子：外器世间是食子器皿；内情众生是食子材料；树木森林是食子装饰；地水火风木五者是五种甘露。或者，虚空是食子器皿；四大元素是食子材料；火水晶太阳是三甜；水水晶月亮是三白；风是大粪；云和水汽是尿；地是人肉；积聚食子是春季女神；增长食子是夏季女神；成熟食子是秋季女神；献放食子是冬季女神。
内义食子：身体蕴是食子器皿；肉血骨是食子材料；形状和颜色是食子装饰；胸腔空明是食子器皿；四大元素是食子材料；四大脏器是食子器皿；一切忆念因是食子材料；顶轮脑部白腔是食子器皿；愚痴是食子材料；喉轮是食子器皿；贪欲是食子材料；宝贵燃烧心轮是食子器皿；嗔恨是食子；脐轮轮回处是食子器皿；我慢是食子；密处是食子器皿；嫉妒是食子材料；出生时是积聚食子；壮年时是增长食子；老年时是成熟食子；死亡时是献放食子。
密义时间的食子：一切空性自性是食子器皿；一切显现自性是食子材料；一切不二平等是献放食子。阿赖耶识是食子器皿；贪嗔是食子材料；自明本智是献放食子。五门根是积聚食子；意识是增长食子；烦恼意是成熟食子；阿赖耶识是献放食子。食子对境是法身；无明是食子器皿；五烦恼是食子材料；五智慧是献放食子。食子对境是圆满报身；五根是食子器皿；能取所取分别念是食子材料；一切大悲心是献放食子。食子对境是化身；一切烦恼是食子器皿；一切忆念是食子材料；一切无分别是献放食子。三身皆是菩提心要，即乐、明、无分别三者。由不离此自性而断除烦恼，果位三身自然成就。
这就是真如显现资粮道的食子。"


 གཏོར་མའི་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་འདི་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕུང་པོ་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་ཤེས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བཙལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྲོག་དབུགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པར་མ་
ཤོག་གྲངས་ ༦༧༩ ནས་ ༧༠༥ བར།
ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བརྩལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུག་ལྔ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྫས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་སྣང༔ བག་ཆགས་བརྟས་པའི་དབང་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་དོན་ལ་ཡིད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་པ༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཟས་ནོར་འདུ༔ ཚོགས་གསོག་ཅིང་རྐྱེན་ཟློག་པ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བློ་དམན་བུད་མེད་བུས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མོས་པས་ཕྱི་རབས་དོན་ཕྱིར་བྲི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང༔ བླ་མའི་
དགོངས་པ་ལོན་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ནས༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས༔ བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་འབྱུང༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིན༔ ཞེས་པའང་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་གང་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་བླ་མས་མི་ཕན་ཏེ༔ ཞ་ཉེ་ལ་དངུལ་ཡིན་བྱས་ནས་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་བྱ་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ༔
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པས་སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའོ༔

藏文翻译
召请食子宾客：
"从显现法身宫殿中，
祈请传承上师降临！
从身与智慧宫殿中，
祈请本尊众神降临！
从清净幻化佛土中，
祈请佛母空行降临！
上师本尊空行三者，
祈请加持于我！
若不了知法性无造作之义，
无论如何修持都将成为痛苦。
向普贤见解忏悔！
请享用蕴聚食子本性之供养！
若不了知心性本来清净，
无论如何生起都将成为痛苦。
向普贤行为忏悔！
请享用识聚食子之供养！
若不了知明点无角落，
无论如何寻求都将成为痛苦。
向普贤事业忏悔！
请享用气息食子之供养！
若不了知自生无勤作，
无论如何修行都将成为痛苦。
向普贤誓言忏悔！
请享用五毒食子之供养！
对于无明迷乱所显之物，
无执著之行为各别显现。
被习气力所束缚者，
请享用于大燃烧界中！"
如此供养并与意义相应。
莲师对王妃卡钦扎所教导的《食子修道要诀》，满足誓言快速获得成就，加持力大且招集饮食财富，积累资粮并遣除障碍，七种宗教修持次第中的食子次第修道法类。此《显现庄严食子》于虎年春季正月初八日在琛普隐修地记录成文。
伏藏印！隐藏印！付托印！！
顶礼上师化身！我如此卑微女人措嘉，因上师加持和信心，为后世利益而书写。祈请上师空行众宽恕！
若后世瑜伽士希望获得传承加持并了解上师意趣，应当精进供养上师。为什么呢？《空行网大教》中说："舍弃一切供养，当正确供养上师。通过令其欢喜，将获得遍知殊胜智慧。"《意趣合集经》中说："应知上师比千劫诸佛更为尊贵。为何千劫诸佛依赖上师而出现？在无上师的时代，甚至'佛陀'的名称也不存在。"又说："上师即佛，上师即法，同样上师即僧伽。"因此，供养修持上师正是加持的根本。
不是任何随便的上师都有利益，就像对铁片说是银子而想用它做银子的事情一样。具有上师特征的是莲师莲花生大士，他具有超过三世诸佛的三种功德：
诸佛依靠父母而生，而上师不是由父母所生，从莲花茎中诞生，所以出生超过诸佛。诸佛渐次教导乘法，而上师以佛意教导今生成佛之法，所以见解超过诸佛。


 སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་བཞུགས་པས་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པས་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་
བསྐྱེད༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུར་བསམ་མོ༔ པདྨའི་འདབ་མ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པ་བྱས་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་གཉེན་ཞུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ན་ཐོད་པའི་འཁར་བ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ དེས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པའམ༔ ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༔ ནང་གི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང༔ དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དབུའི་གཙུག་གམ་སྨིན་མཚམས་ནས༔ ཡི་གེ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང༔ མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་
པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་ཁར་ཞུགས་ནས་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་པ་དང༔ ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ་དང༔ ཕྲ་མ་དང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་མཐིང་ནག་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་དང༔ གནོད་སེམས་དང༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་བླ་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ༔ནང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་
རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ༔

藏文翻译
诸佛身体完全涅槃，而上师的身体未曾逝世而住世，所以化身超过诸佛所化度之众生。对如此的上师莲花生大士及其眷属四部空行，以及一切傲慢者都成为其仆从，任何人以信心恳求他都能直接获得加持。因此，恳请祈祷被称为加持的根本。
现在对上师化身及其眷属四部空行祈请：首先，观想自己为本尊，在前方观想一莲花茎，其上观想一四瓣莲花，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。只需刹那以信心观想，莲花中央有上师莲花生，身色白色呈年轻相，身着锦缎长袍，头戴鹿皮帽，手持托巴杖，以平等跏趺坐姿而安住。刹那间观想四部空行围绕，邀请他们降临。观想他们面对自己安住，或以大悲心关注自己。以外在的五欲功德、内在的三毒及血肉等，以及实际摆设和意幻所化作供养。
然后赞颂或祈请：观想上师头顶或眉间白色"嗡"字放射白光，照耀自己的眉间，净化身业杀生、偷盗、邪淫等身体罪障，并观想身之加持融入自己身体。上师舌上的红色"啊"字放射红光，进入自己的口中，净化口业虚妄、绮语、恶语、离间等语言罪障，并观想语之加持融入自己的语言。上师心间深蓝色"吽"字放射深蓝光，照耀自己的心间，净化意业贪婪、嗔恨、邪见等意之罪障，并观想意之加持融入自己的心。
然后念诵："嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽"，如此祈请。最后，在结束修持时观想上师无有可得。这是外在的祈请方式。
内在的祈请方式是：观想顶轮有一四瓣莲花，其中央是上师金刚持形象，身色深蓝，右手持金刚杵，左手持铃，佛母右手拥抱佛父，左手持铃依靠佛父腰部，佛父佛母无二安住。眷属四部空行母也观想为父母双运形态。


 དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཞབས་གཡས་པ་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ཁ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་སོང་བས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་བབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངག་ལ་ནུས་པ་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟེ་བར་བབས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་སློད་དེ༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་
འཆར་བས༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཉམས་བསྐྱང༔ དེ་ནས་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ༔ ཉམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན་ནང་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་རང་གི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ཡར་མགྲིན་པར་ཞུགས༔ ཨཱཿལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ དེ་ནས་ཡང་ཡར་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་ཁད་ཐིགས་ལ་ཁད་མར་ལ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ལ་ཞུགས་པས་ཨཱོྃ་ལ་ཞུགས༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་ཞུགས༔ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས༔ དེའི་ངང་ལས་བླ་མ་ཡི་དམ་
མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ དེའི་ངང་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ༔ དེས་ནི་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲིང་ཤིང་ལ་སོགས་པ༔ ཐ་མ་ས་ལས་བྱས་པ༔ ཕྱི་བདར་དང་རི་མོ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་འབུལ་བ་ནི༔ དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྤུངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་དུ་བསམ་མོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཀྲམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་བ་སྟེ༔ ཤར་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ༔ ལྷོར་བློན་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དམག་དཔོན༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ༔ ཤར་ལྷོར་རྟ་མཆོག༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གླང་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ༔ བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་
བཞུགས་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ ༔ནང་ལྟར་མ་དྷལ་དབུལ་བ་ནི༔ མ་དྷལ་ལ་མེ་ཏོག་དབུས་དང༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ༔ དེའི་ཕྱི་ན་ཕར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་རེ་བཀྲམ་ལ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ མཐའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ལ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲུས་མ་དང༔ ཡོན་ཆབ་མ་དང༔ དྲི་ཆབ་མ་དང༔ མེ་ཏོག་མ་དང༔ སྤོས་མ་དང༔ ཞལ་ཟས་མ་དང༔ མར་མེ་མ་དང༔ རོལ་མོ་མ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔

藏文翻译
然后从佛父佛母交合处，白红菩提心缠绕右足，从右足拇指孔道经梵穴向下流入，触及顶轮的"嗡"字。身之加持使身体充满喜乐，获得外宝瓶灌顶。接着菩提心降至喉轮的"啊"字，语之加持使语言获得力量加持，获得秘密灌顶。然后菩提心触及心间的"吽"字，意之加持使心生起证悟，获得智慧灌顶。菩提心降至脐轮，从秘密道出现，净化身语意三者的罪障，获得第四灌顶。舒缓心中意愿，显现乐明无念之境，在此境界中保持修持。然后观想上师及眷属从梵穴向下融入自身。这与第四灌顶相结合，能使体验显现为乐明，故称为内在祈请方式。
秘密祈请方式：观想顶轮上的上师与本尊无二，眷属四部空行居于座上。然后念诵"嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽"祈请。从心间的"吽"字，即心性的特征中，从那"吽"字中，一个约拇指大小的自身形象上升进入喉部，环绕"啊"字三次。然后再上升到顶部，环绕"嗡"字三次，接着环绕上师本尊空行，上师本尊空行的光芒照射自心的形象，使之几乎融化成光，几乎变成滴状，然后从梵穴向下进入，融入顶部的"嗡"字、喉部的"啊"字和心间的"吽"字。在此状态中，上师本尊空行融化为光，从梵穴向下融入，自身也融化为光，在此境界中修持离戏。在这种状态中尽可能长时间安住。这就是秘密祈请方式，能使心生起证悟。
以上是外内秘密三种祈请方式的第一章。
向上师化身及其眷属四部空行献曼达与供养：最好用珍宝制作，中等用木材等，最次用泥土制作，外部打磨并涂上图案等。外在献供方式：在中央堆放花朵，观想为日月莲花座。在四方四隅各放一朵花，观想为七宝和大宝藏瓶共八种：东方贵妃宝，南方大臣，西方将军，北方如意宝，东南骏马，西南象，西北轮，东北宝藏瓶，中央座上安住上师本尊无二及眷属四部空行。念诵"嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽，玛哈惹那布扎吽"而献供。
内在曼达献供方式：在曼达中央和四方放花朵，然后在外部四方四隅各放一朵花。观想中央为上师本尊无二，四方为四瓣莲花上的四部空行，八个外围花团上有八位供养女神：浴女、献水女、献香水女、献花女、献香女、献食女、献灯女和献音乐女，观想她们进行供养。


 ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཱི་ཤུདྡྷ༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ གྷན་དྷེ༔ པུཥྤ༔ དྷཱུ་པ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་སྡུད་ཙམ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ ༔གསང་བ་ལྟར་མ་དྷལ་དབུལ་བ་ནི༔ མ་དྷལ་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་དགྲམ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཚོམ་བུ་བཞི་བཀོད་ལ༔
མ་དྷལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཞི་པོ༔ གཏོར་མ་དང་སྨན་དང་རཀྟ་དང་དམ་རྫས་དང་བཞིར་བསམ་ལ་མཆོད་དེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲིཏ༔ རཀྟ་པི་པ༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་སྡུད་ཙམ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་བླ་མ་མཆོད་པ་མ་དྷལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་འབག་གམ་གདུང་རྟེན་ནམ༔ ཆོས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ག་ཚང་ན་ལེགས༔ མ་འཛོམ་ན་ཡང་གང་རུང་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐོར་བ་ཕྱི་ལྟར་བྱེད་ན༔ རྟེན་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ས་ཕྱོགས་དེ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་བསམ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དེ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་
བཅས་པ་བསམ༔ དེ་ལ་རང་ཐ་མལ་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་བྱུང་ནས༔ ཁ་དོག་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷམ་ལྷམ་ཞུ་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བར་བྱེད་པའོ༔ ༔ནང་གི་སྐོར་བ་ནི༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པ་བསམ་ལ༔ རང་གི་རིག་པའི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་ཞིག་སྟག་བུང་མེ་ཏོག་ཚོལ་བ་ལྟར་ལྡིང་ཞིང༔ བུང་བ་སྐད་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དི་རི་རི་ཟློས་པར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཕྲོ་གཅོད་ཙམ་ན༔ རང་གི་གཟུགས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རང་འོད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རང་ལོ་དུ་ཞུ་མཆོད་པར་དབུལ༔ བར་འདིར་མ་ཚང་བ་གླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་བ་ཡོད་སྙམ༔ འདི་ནི་ཕྱིའི་ཟས་ཚོགས་ཡིན༔ ནང་གི་ཟས་ཚོགས་ནི་ཡང་རྐང་ལ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་ལྔར་མར་རྐན་ལ་ཡི་དམ་དང་དཔའ་མོ་ལྔ༔ ལག་པ་གཡས་པ་
འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་ཟས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པའི་རོ་བསྟར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ༔དེ་ནས་གསང་བའི་ཟས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ ཁར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྕེ་རོའི་ལྷ་མོ་མཉེས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བདུད་རྩིས་རྒྱས༔ དགྱེས་པའི་རོ་བསྟར༔ ཕོ་བ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ལོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཁྱབ་པས༔ ལུས་གནད་རྩའི་ཕོ་བྲང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ སྙིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ རིག་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ནས་ཟས་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔

藏文翻译
"嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽！德维修达！阿哈惹！甘德！普斯帕！都帕！内维迪亚！阿洛客！夏布达布扎吽！"如此献供。收起曼达时，观想能依所依不可得。
秘密曼达献供方式：在曼达中央向四方铺设四瓣莲花，然后在曼达外围安置四个花团。观想曼达为宫殿，中央为上师本尊无二，四瓣莲花上为四部空行，外围四个花团观想为食子、药物、血和誓言物品四种，以此供养："嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽！嗡伊当巴林达！阿姆里达！惹克达毕帕！萨玛雅卡希卡希！"如此献供。收起曼达时，观想能依所依不可得。这是上师供养曼达外内秘密三种宗教修持次第的第二章。
向上师化身及其眷属四部空行以绕行方式积累资粮：上师的画像或舍利塔或法本，或者身语意三种圣物若都具足则更好，若不齐全则绕行任何一种。首先，若按外在方式绕行，观想所依从不可得中显现，将那处所观想为四瓣莲花，中央为上师本尊无二，四瓣莲花上为眷属四部空行、勇士勇母。以凡夫身恳请并绕行，观想上师本尊空行三者的身语意三处放光，三色光芒照射自己的三处，使身语意三障如同阳光照射霜雪般消融，如此而绕行。这能净化身语意三障。
内在绕行方式：观想自己顶轮上有四瓣莲花，其上为上师本尊空行无二，观想自己的觉性形象约拇指大小，如蜜蜂寻找花朵般飞翔，并如蜜蜂发出嗡嗡声："嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽"，如此观想而绕行。当结束时，观想自身形象融入上师心间，自身光明融入心间，自身融化成供品而供养。此处有不完整之处，我想《上师意集》中有可用来补充的内容。这是外在食子供养，内在食子供养则是：观想双腿上为上师和五位勇士，上腭为本尊和五位勇母，右手为五位欲乐女神献上食物大甘露供养，观想上师本尊空行欢喜满足地品尝味道。这是食物的瑜伽。
接着是秘密食子供养：口中大甘露无二菩提心令舌味女神欢喜，喉轮受用轮因甘露充满而欢悦，胃部轮回轮中甘露海洋涡旋，智慧甘露遍满七万二千脉，于身体要穴脉宫殿中供养上师本尊空行，于心识之轮中，供养心性智慧空行，以明而不碍的供养献上，当觉性调柔时食物变为甘露，寿命增长。这是以食子外内秘密三种方式积累资粮次第的第四章。


 ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཏོར་མའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བྲན་ལ༔ ནངས་ནུབ་དུས་སུ་ཟས་གཏོར་ལ་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ༔ དང་པོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་དུ་བསམ༔ ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩི་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྣོད་དཀར་མེར་ལ་ཁེངས་པར་བསམ༔ ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤུངས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདུད་རྩིའི་རོ་བསྟར་ཏེ་དགྱེས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཕྱི་ལྟར་འབུལ་བའོ༔ ༔ནང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཙམ་བྱོན་ནས༔ གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དུས་གཅིག་ལ་གསོལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གོང་ལྟར་
གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནང་ལྟར་གཏོར་ཚོགས་དབུལ་བའོ༔ ༔གསང་བའི་གཏོར་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཏོར་སྣོད་བྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གནས་སུ་བསམ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས༔ མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱཾཿས་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་གཏི་མུག་ཤ་ལ་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་ལ་ཆེམས་ཆེམས་བཞེས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་གནས་སྦྱངས་ནས་མི་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བའི་གཏོར་མས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་སཱཙྪས་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ དང་པོ་རང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་འདག་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔
ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདབ་བོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཐབས་སོ༔ ༔ནང་གི་སཱཙྪ་ནི༔ རང་གིས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེའི་རྗེས་ལ་སཱཙྪ་གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ལ༔ སཱཙྪ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཟས་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་རང་གི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སཱཙྪའི་རྩ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས་ལུས་གང་ནས་ཚེ་བསྲིངས་པར་བསམ་མོ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་རྟེན་བཞིན་དུ་སྲ་བར་འགྱུར་རོ༔

藏文翻译
向上师化身及其眷属四部空行以食子方式满足誓言：在具相骷髅碗中摆放五肉五甘露等食子，晨夕时也用于食物供养。食子加持方法：观修自身为本尊瑜伽，首先念诵"嗡啊吽"二十一遍，其中七遍观想食器骷髅碗为外器世界，七遍观想甘露奇妙充满器皿，七遍观想上师本尊空行密集降临虚空。念"嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽！卡卡卡嘻卡嘻！"七遍，观想他们以金刚吸管享用而品味甘露欢喜。然后以"嗡啊吽穆"请其离去。这是外在献食子方式。
内在献食子方式：念"嗡啊吽"三遍加持食器为尸林宫殿，再念三遍加持食子为如须弥山大的血肉供品，再念三遍观想上师本尊空行如云层般降临，念前述咒语三遍，观想他们以大欢喜的咂舌声同时享用。然后如前请其离去。这是内在献食子方式。
秘密献食子方式：念"嗡啊吽"二十一遍，观想食器为三角燃烧的火坑，再念二十一遍，清晰观想食子为敌障的实体，再念二十一遍，观想上师本尊空行如鸟群降临平地般瞬间而至，摩母与空行以降伏方式超度敌障，念"嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽！玛拉雅曼萨卡嘻！惹克达卡嘻！肯尼日提卡嘻！"二十一遍，观想享用愚痴的肉，享用贪欲的血，嚼食嗔恨的骨，清净敌障所在之处，然后离去入无现之界。这是以秘密食子超度敌障。这是食子外内秘密三种修道次第的第五章。
向上师化身及其眷属四部空行祈请并印塔：外在印塔积累资粮方法：首先观修自身为本尊瑜伽，念"嗡啊吽"二十一遍加持泥土为五种珍宝，然后念"嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地，班扎惹那卡尼卡娑哈"，观想外为珍宝塔，内为四瓣莲花宫殿中安住上师本尊空行。念咒三遍而印塔，三遍开光。这是外在印塔方法。
内在印塔：在自己吃饭时，以食物的初供养上师本尊空行，然后用上述咒语三遍印塔，观想塔为上师本尊空行三者的本性，观想他们的大甘露落入食物，成为一切众生的滋养，变成自己的塔，放在自己头顶上，观想塔中三根本的甘露从梵穴向下流入，充满全身而延寿。身体将变得如同金刚塔般坚固。


 སཱཙྪ་དེ་མི་ཁྱིས་མི་འགོང་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ༔དེ་ནས་གསང་བའི་སཱཙྪ་ནི༔ འདག་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་
བརྐོས་ཕོར་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀུག་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་སཱཙྪ་དབེན་པར་བསྐྱལ་ན༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ་བོ༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དགྲ་དང་བགེགས་བར་ཆོད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སཱཙྪར་བཀུག་ལ༔ སཱཙྪ་ལམ་དུ་མནན་ན་དགྲ་མི་ཡོང་ངོ༔ སཱཙྪ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དྲི་དང་ཆུ་ཡིས་བཀང་ལ་མ་དྷལ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ༔ རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུམ་པ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་ཆུ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཆུའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་ལ༔ དེས་ཁྲུས་བྱས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ༔ འདིས་ནི་མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ཕྱིའི་ཁྲུས་སོ༔ ༔ནང་གི་ཁྲུས་ནི༔ ཀ་པཱ་ལར་རང་
གི་བདུད་རྩི་བླུགས་ལ་གྲུངས་སུ་བཅུག་ལ༔ སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ངོ་བོ་དྲི་ཆུ་ལ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་དང་མཁའ་འགྲོར་བསམ་མོ༔ གོང་གི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཁའི་ཞག་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བར་གྱི་དེས་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱ༔ འདིས་ནི་ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལུས་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལྷག་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ ནང་དྲི་ཆུའི་ཁྲུས་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བའི་ཁྲུས་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་ནས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་ཆག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནག་ཉི་ལི་ལི་བཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་མར་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་སེམས་གློད་ལ་བདེ་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཉམས་ངོས་གཟུང་ལ་གནས་ཚད་ཅིག་གཞག་གོ༔ འདིས་ནི་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱང་ངོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བའི་ཁྲུས་སོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཁྲུས་
ཀྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་ཇོ་མོས་མཛད་པའོ༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བ་དང༔ བར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཞི་བ་དང༔ ནང་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔

藏文翻译
将塔安置在人和狗不会侵扰的地方。
接着是秘密印塔：对泥土念诵"嗡啊吽"二十一遍，观想在挖出的碗内召请敌障的身语意三者进入塔中。观想外为塔，内镇压敌障，若将塔送往僻静处，障碍敌障将无法靠近。念诵"敌障誓鬼玛拉雅南"并印塔。对于入道者，若有敌障和障碍，将它们召入塔中，用塔镇压道路，敌人将不会到来。这是塔的外内秘密三种事业次第的第六章。
上师化身及其眷属四部空行的沐浴方法：以香水装满好瓶，放在曼达中央，以自身本尊瑜伽观想瓶为四瓣莲花宫殿，上师及四部空行本性为水而显现如是形象，念诵："嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽！修德修德毗修德娑哈！"观想上师四部空行融化为水的本性，以此沐浴，观想自己和他人的罪障净化。这能净化不净、违禁和一切罪障。这是外在沐浴。
内在沐浴：在骷髅碗中倒入自身甘露，放在火上加热，观想容器为颅器宫殿，本性为香水，形相为上师和空行。念诵前面的咒语一百遍或二十一遍，观想上师及眷属融化为光，变成甘露水。用口中唾液供养上师本尊空行，饮用中间部分并沐浴。这能治愈所有疾病和鬼祟，使身体充满青春活力，能抵挡一切障碍，剩余液体回向给饿鬼。这是内在香水沐浴。
秘密沐浴：观想自己顶轮四瓣莲花上的上师本尊空行，从他们足部拇指滴下甘露，从梵穴向下流，将一切罪障、违禁、不净和破戒垢染如漆黑液体从肛门和脚底排出。然后观想上师本尊空行融化为光，从梵穴向下融入。然后放松心念，使乐明生起，认识体验并保持一段时间。这能净化一切违禁和不净，满足所有破戒，使体验生起。这是秘密沐浴。这是外内秘密三种沐浴事业次第的第七章。
这是由王妃所作的莲师七种宗教修持次第。阿提！秘密！印印印！！
顶礼上师莲师！这是上师莲花生及其眷属四部空行加持要诀三方面的教授。其中外在平息精灵男女，中间平息四种病因，内在平息五毒分别念。


 ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བའི་གནད་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ༔ རང་ངམ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དེ་ལ་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་གསུམ་འཕྲོས་པས༔ གདོན་ལ་ཕོག་སྟེ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེ་ནས་གདོན་དེ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་ལ་སོགས་གང་
ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཆགས་ཞེན་བྱུང་ན་རང་ལ་གནོད༔ ཆགས་ཞེན་མེད་ན་གནོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་སྙིང་རྗེས་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔ནང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྟེང་ནས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ མདུན་ནས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གཡས་ནས་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གཡོན་ནས་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་པས༔ གདོན་དང་བར་གཅོད་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ཉན༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འཐིབ་འཐིབ་བག་དྲོ་འུར་འུར་ཤེས་པ་དགའ་ཡལ་ཡལ་འོང་ངོ༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་མ་ཤོར་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་གདོན་དང་བར་ཆད་གང་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ནང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔གསང་བ་ལྟ་བས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ༔ བློ་རབ་ཀྱིས་མི་མ་
ཡིན་དེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ལྷ་ཡང་མེད་ལ་འདྲེ་ཡང་མེད༔ ནད་ཀྱང་མེད་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བློ་འབྲིང་གིས་མི་མ་ཡིན་དེས་སེམས་ལ་གནོད་དམ་ལུས་ལ་གནོད་བརྟགས་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་ན་ལུས་འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་འདི་མི་ཁྱེར་བར་འདུག༔ སེམས་ལ་གནོད་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱ་ས་མི་འདུག་པས༔ གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བློ་གཞག་གོ༔ བློ་ཆུང་བ་ཡིན་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱས་ལ༔ གདོན་དེ་རང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མི་འདུག༔ ངའི་སེམས་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་ང་ལ་གནོད་ན་ཡང་གནོད༔ མ་གནོད་ན་ཡང་མ་གནོད་སྙམ་དུ་བློས་བོར་ལ་གཞག༔ དེས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་རང་གི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་གདམས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་ལྟ་བས་ཞི་བར་བྱ་ཐབས་ཏེ༔ ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔

藏文翻译
平息外在精灵男女的要诀：
外在平息方法是以悲心平息。对于伤害自己或他人的魔障，应想：因恶业之力而生起恶念恶行，多么可怜啊！若能使它们远离伤害之念行，该多好啊！观想上师及四部空行眷属在自己头顶，念诵："嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽！"祈请后，上师身语意处放射三光，照射精灵，平息其恶念恶行，使其不再伤害而行利益。自己对身体无贪著执著，首先以肉、血、骨等供养上师本尊空行，然后无贪著执著地将肉、血、骨、内脏、肺、心等布施给那精灵。若生贪执，则伤害自己；若无贪执，则平息伤害恶念。这是外在以悲心平息精灵的方法。
内在以上师加持平息精灵的方法：观想上师莲师及四部空行眷属安住在头顶，如前祈请，上方由上师加持，前方由空行加持，后方由护法加持，右方由勇士加持，左方由勇母加持。通过他们的加持，身体获得安乐加持，语言获得力量加持，心获证悟显现加持，连"精灵"和"障碍"的名称都不再听闻，天龙八部如仆从般听命，加持和成就如云般聚集，温暖充满，心意欢喜。务必不失信心、恭敬、虔诚而祈请，这很重要。为他人作加持时，精灵和障碍都将平息。这是内在以加持平息的方法。
秘密以见解平息障碍的方法：首先强烈祈请上师本尊空行，上等根器者应了知：那非人是心的分别念，心性本身不成立任何本性，离于根本，本空，其中既无神也无鬼，既无病也无所谓伤害的名称。中等根器者应观察：非人是伤害心还是伤害身？若伤害身，此身由元素构成的物质不被带走；若伤害心，心为空性，无可伤害之处。伤害者与被伤害者二者皆不成立，正是了知心空性之义，应安住于此。下等根器者应祈请上师本尊空行后，对身体无贪著执著，想：精灵本身无实体，我的心也无实体，无论它伤害还是不伤害我都可以，如此放下执著而安住。这样将得以平息。这能消除自己的障碍，也能通过如此教导他人而消除障碍。这是秘密以见解平息的方法，是平息外在精灵男女的方法。


 ༔བར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ༔ ཕྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ རང་ངམ་གཞན་ནད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཡང༔
སྤྱིར་ནད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ སྒོས་རང་ངམ་གང་ན་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ༔ ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཀཾ་ནག་པོར་བསམ་ལ༔ ཧཾ་དེས་ཀཾ་དེ་བཙིར་བས་ནད་དེ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷན་གྱིས་ཞུ་ནས་ལྷན་ལྷན་སོང་བར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་གནན་ནོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེས་ནད་མང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་བ་ནད་ལ་ཕོག་པས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་དེ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷན་ལྷན་ཞི་བར་བསམ་མོ༔ ཡང་ན་ན་སར་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཡང་ན་ན་ས་དེར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཕར་ཟང་ཚུརཟང་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་
བ་དྲག་པོ་བཏབ་ནས༔ བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ནི་ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ནད་བཙལ་ཏེ་ལུས་ནའམ་སེམས་ན་ལྟ༔ ལུས་ན་ན་རོ་ཡང་ན་བར་རིགས་ཏེ་རོ་ལ་ན་ཚ་མེད༔ སེམས་ན་ན་སེམས་དངོས་པོ་འོང་བར་རིགས་ཏེ་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ལ་ན་རྒྱུ་མེད༔ འོ་ན་གང་ན་ན་རང་གི་རྟོག་པ་ན་བ་ཡིན༔ ནད་དེ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད༔ རྟོག་པའི་གཉེན་པར་རྟོག་པར་གཏང་སྟེ༔ རང་དང་གཞན་གང་ན་ཡང༔ རླུང་མནན་ཏེ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ལ་ན་ས་དེར་གཏད༔ རང་དང་ནད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ༔ རིག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཞག་གོ༔ ཡང་ཚད་པའི་ནད་ལ༔ རླུང་ཧ་དྲག་ལ་རིང་བར་འདོན་ཞིང་ནད་ཐུལ་ལུ་ལུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ༔ མགོ་ན་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་ལ་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་སྔོན་དམར་ཀྱུག་ཀྱུག་གདོན༔ ཕོ་བ་ན་ན་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་དཀྲུགས༔ སྒྲེགས་པ་འདོན༔ སྨད་ན་ན་སྟེང་རླུང་གནན༔ འོག་རླུང་ཕྱེ་ལ་ནད་སེར་ཉོག་ཉོག་འོག་སྒོ་ན་མར་སོང་བ་དང་བཤང་ལམ་ནས་མར་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཁོལ་བུར་ན་ན་གང་ན་སར་ཧར་
པོར་བསྒོམ༔ རླུང་ལྟ་བུས་ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ༔ རིག་པ་རང་སོ་ལ་མེར་གྱིས་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཏེ༔ བར་འབྱུང་བ་ན་ཚ་ཞི་བའི་ཐབས་སོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དུག་རྣམ་པ་ལྔ་ལ༔ གཏི་མུག་དང༔ ཞེ་སྡང་དང༔ འདོད་ཆགས་དང༔ ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་གོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གང་ལས་བྱུང་ན༔ གཏི་མུག་ནི་མ་ཤེས་མ་རིག་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་གང་ལ་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ བདག་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་ཞེ་གནོན་ཅིང་སྡང་བར་བྱེད་པའོ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བྱམས་པ་གང་ལ་བྱ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་གནས་པ་སྟེ༔ བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་བྱམས་པས་ཆོམས་པའོ༔

藏文翻译
平息中间四种病因的方法：
外在以悲心平息方法：无论是为自己还是为他人作病痛加持，一般而言，所有病人都值得悲悯，特别是对自己或正在患病的人修悲心。然后观想上师、本尊、空行三者安住在头顶并祈请。接着观想右手掌心有一个白色"杭"(ham)字，为诸佛大悲心的本质，将病的实体观想为黑色"康"(kam)字，"杭"字挤压"康"字，使病如同阳光照射霜雪般迅速融化消失，强力按压，同时念诵："嗡啊吽班扎古鲁贝玛悉地吽！"如此祈请。这将平息多种疾病，修持时不要分心。这是外在以悲心平息的方法。
内在以上师本尊空行平息疾病的方法：观想自己头顶上有上师本尊空行，向上师本尊空行强烈祈请。观想上师心间放光照射病处，通过上师加持，病如同阳光照射霜雪般迅速平息。或者在病处观想上师，或者观想病处有"嗡啊吽"三字相互交错。以信心、敬仰、恭敬三者强烈祈请上师本尊空行："请消除我和他人的这些疾病！"也要口中念诵。这样不可能不平息。这是内在以上师本尊空行加持平息疾病的方法。
秘密以觉性心平息疾病的方法：首先祈请上师本尊空行，然后探寻疾病是在身体上还是在心上。若是身体痛，即使是尸体也会腐烂，但尸体无痛感；若是心痛，心应当有实体，但心无实体是空性，空性无痛因。那么什么在痛呢？是自己的分别念在痛。确定病是分别念，为对治分别念而放松分别，无论自己或他人患病，都要控制气，集中觉性关注病处，了知自己和病都不成立，觉性不成立任何本性，安住于此。对于热病，长出重气，观想疾病汩汩流出。头痛时打开梵穴，观想蓝红色病气袅袅冒出；腹痛时压下上气，提起下气搅动，排出打嗝；下身痛时压下上气，打开下气，观想黄浊病气从下门向下流出，从**排出。突然疼痛时，在痛处强烈专注；气导致身心紊乱时，将觉性安住原位。如果一次没有效果，要反复做，不可能不平息。这是秘密以觉性心平息疾病的方法，是平息中间元素病痛的方法。
平息内在五毒和分别念的方法：
外在以对治法平息五毒：五毒是痴、嗔、贪、慢、嫉。首先，愚痴从何而来？愚痴是不知不明，其对治是智慧。何谓智慧？了知一切法无自性、无我，寻找"我"时了知我执和我所执都不成立，这就是以智慧降伏愚痴。嗔恨是对他人怀恨和愤怒，其对治是慈爱。何谓慈爱？对众生保持悲悯，对未证无我者生起悲心，这是以慈爱降伏嗔恨。


 འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས༔ ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོམས་
པའོ༔ ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་བདག་མེད་པར་ཆོམས་པའོ༔ ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ལ་ལོག་པར་དོགས་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས་པས༔ བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ་པ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་སྟེ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་འཛིན་མི་རྙེད༔ བདག་འཛིན་པ་མ་རྙེད་པས་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དབུ་མར་སླེབ་བོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་སྦྱོང་བའོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས༔ ཞེ་སྡང་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ང་རྒྱལ་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ང་རྒྱལ་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལ་བལྟས་པས་ང་རྒྱལ་མ་གྲུབ་པས༔ བདག་གཞན་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དུང་པ་སྐྱེས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པའི་མཁན་
པོ་མ་གྲུབ༔ སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གཞན་ལ་ལོག་པ་ལྟར་སྐྱེས་པ༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་ཕྲག་དོག་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར༔ རང་བཞིན་དག་པས་ན་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་བལྟས་པས་མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བརྟས་པ་གཏི་མུག༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་བདག་འཛིན་མ་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ དུག་ལྔ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའོ༔ དེས་ལྟ་བ་སྔགས་སུ་སླེབ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས༔ ཕྲག་དོག་ལྔ༔ དང་པོ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་སྤང་བ་དཀའ༔ བར་དུ་རང་དང་དུས་མཉམ་དུ་
གནས་པས་བསྒྱུར་དཀའ༔ དུག་ལྔ་གང་ཡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དུག་ལྔ་གང་ཡང་མི་སྤང༔ སྒྱུར་ཡང་མི་བསྒྱུར༔ སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཞག་པས༔ དུག་ལྔ་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པའམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་མ་སྤང་ལ་ཐ་མལ་དུ་མི་གནས་པར་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སླེབ༔ དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར༔ མཚན་ཉིད་ལས་དབུ་མ་ཟེར༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟེར་རོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ༔

藏文翻译
贪欲是对境执著迷恋，其对治是了知无自性，通过了知对境无自性而从执著中解脱，这是以无自性降伏贪欲。傲慢是执著自我为大，其对治是无我，通过了知自我无自性，以无我降伏傲慢。嫉妒是对他人邪恶猜疑，其对治是需要证悟无自他之义，因自我不成立故他者不成立，以无二降伏嫉妒。如此以对治法降伏五毒，这依赖于上师，通过上师教言，寻找我执和我所执而不得，不得我执故了知我和能所诸法皆无自性，达到中观见解。这是外在以对治法净化五毒。
内在将五毒转为五智而平息：外在生起强烈嗔恨时，那是本来的嗔恨，向内观察嗔恨，发现嗔恨无形无色不成立，明而不碍，嗔恨即成镜像智；外在生起强烈傲慢时，那是本来的傲慢，向内观察傲慢，傲慢不成立，自他平等而不混杂，傲慢即成平等性智；外在生起强烈贪欲时，那是本来的贪欲，向内观察，贪欲的执持者不成立，各别明晰不混杂，以乐受用，贪欲即成妙观察智；外在生起对他人邪恶嫉妒时，向内观察，嫉妒本性不成立，本性清净，嫉妒即成成所作智；外观时无明执我而坚固的愚痴，内观时我执不成立，了知诸法无自性，愚痴即成法界智。如此了知依赖于上师，通过上师教言，当五毒外生时向内观心，发现五毒无本性自性，显现为空明五智。这使见解达到密续，是将五毒转为五智。
秘密不断五毒也不住于其中而纳入道用的了知：烦恼嗔恨、愚痴、傲慢、贪欲、嫉妒五种，因最初与自己同时俱生故难断，中间与自己同时安住故难转。当任何五毒生起时，既不断也不转，将心性安置于不修不改、明而不碍中，五毒自净自解，如水泡融入水中或雪落入海洋，五毒不被对治所断，也不住于平常，而自解脱。这也依赖于上师，通过上师教言，了知五毒无自性后，证悟心性无自性，达到大圆满见解。这也称为大手印，或称中观，或称般若波罗蜜多，或称不断五毒不住于其中而当下解脱的教言。如此以外内秘密三种方式平息五毒，也称为将五毒纳入道用的口诀，或称将五毒纳入法性的口诀。


 སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་གདམས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གདམས་པ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད༔ ཞི་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔
སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད། དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་གསལ། བར་དུ་མྱང་གིས་རྙེད། དེ་ནས་མྱོས་ལ་བརྒྱུད་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།

藏文翻译
莲师口传教言。王妃卡钦扎措嘉尔所教授并记录成文。为后世众生利益，将三种平息方法的口诀藏为珍宝伏藏。愿与具缘者和往昔有缘者相遇！阿提！秘密！印印印！！
最初由莲师所作，然后措嘉尔心中明记，中期由尼扬发现，后来传授给尼沃。善哉！吉祥！
;


། །།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ།

藏文翻译
大师化身莲花生大士全集。
;


